{"id":2232347,"date":"2021-11-09T00:05:35","date_gmt":"2021-11-08T23:05:35","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2232347"},"modified":"2021-11-10T00:56:52","modified_gmt":"2021-11-09T23:56:52","slug":"la-ley-de-hierro-de-la-oligarquia-dalmacio-negro-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/11\/09\/la-ley-de-hierro-de-la-oligarquia-dalmacio-negro-1\/","title":{"rendered":"LA LEY DE HIERRO DE LA OLIGARQU\u00cdA, por Dalmacio Negro (Parte 1)."},"content":{"rendered":"

LA LEY DE HIERRO DE LA OLIGARQU\u00cdA <\/strong><\/span><\/p>\n

(Parte 1\/2)<\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u00abLos gobiernos son siempre olig\u00e1rquicos, con independencia de las circunstancias, el talante, los deseos, las intenciones, la voluntad, las pasiones, los sentimientos y las ilusiones de los escritores pol\u00edticos y, por supuesto, de lo que digan los pol\u00edticos, autoenga\u00f1\u00e1ndose o para enga\u00f1ar a los dem\u00e1s\u00bb. <\/span><\/strong><\/p>\n

\u00abParodiando la \u201cjaula de hierro<\/em>\u201d de\u00a0Max Weber,\u00a0se podr\u00eda decir que los gobiernos europeos han encerrado a sus s\u00fabditos en\u00a0jaulas de cristal irrompible desde las que pueden contemplar el espect\u00e1culo de\u00a0la sociedad pol\u00edtica de las oligarqu\u00edas, comentarlo sin traspasar la correcci\u00f3n\u00a0pol\u00edtica e incluso salir de ellas cuando los oligarcas les convocan a cumplir el\u00a0rito elemental que la religi\u00f3n democr\u00e1tica, que legitima a la oligarqu\u00eda, reserva\u00a0para la masa: el\u00a0voto\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Librer\u00eda Jur\u00eddica del BOE<\/span><\/a><\/p>\n

Por Dalmacio Negro Pav\u00f3n (*)<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Dalmacio Negro Pav\u00f3n (Madrid, 1931) Catedr\u00e1tico em\u00e9rito de ciencia pol\u00edtica y miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Pol\u00edticas.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

1.- El pensamiento pol\u00edtico realista es pesimista por su escepticismo ante la naturaleza humana<\/strong>, lo que le diferencia de otros modos de pensamiento sobre lo Pol\u00edtico y la Pol\u00edtica. En particular, del humanitarista \u2014destructivo\u2014, del ideol\u00f3gico \u2014constructivista\u2014, del imaginativo \u2014literario\u2014 y, por supuesto del ut\u00f3pico, modo de pensamiento gratificante porque permite no afrontar la realidad y evadirse de ella. En tanto esc\u00e9ptico, el realismo pol\u00edtico es ajeno o contrario a lo que suele pasar por Realpolitik<\/em>: simplemente no se hace ilusiones. \u00abEl realismo pol\u00edtico, ha escrito recientemente Jer\u00f3nimo Molina<\/strong>, es la imaginaci\u00f3n del desastre\u00bb1<\/sup>.<\/strong> Carlo Gambescia<\/strong> dice \u201ctriste<\/em>\u201d en un libro tambi\u00e9n reciente sobre al liberalismo como expresi\u00f3n del realismo2<\/sup><\/strong>,… Las citas podr\u00edan ser muchas m\u00e1s. Baste recordar lo de Ludwig Marcuse<\/strong>: en pol\u00edtica, el pesimismo l\u00f3gico es \u201cun estado de madurez\u201d<\/em>.<\/span><\/p>\n

Una causa fundamental, no siempre expl\u00edcita, aunque constituye la prueba irrefutable que justifica la actitud realista3<\/sup><\/strong>, es la ley de hierro de la oligarqu\u00eda<\/strong>, una ley inmanente a todas las formas del gobierno por ser una consecuencia de la naturaleza humana: los gobiernos son siempre olig\u00e1rquicos con independencia de las circunstancias, el talante, los deseos, las intenciones, la voluntad, las pasiones, los sentimientos y las ilusiones de los escritores pol\u00edticos y, por supuesto, de lo que digan los pol\u00edticos autoenga\u00f1\u00e1ndose o para enga\u00f1ar a los dem\u00e1s.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

2.- La verdad pol\u00edtica fundamental es la libertad pol\u00edtica<\/strong>. Lo Pol\u00edtico existe siempre. Pero sin libertad colectiva no existir\u00e1 la Pol\u00edtica, tal como se entiende en la tradici\u00f3n occidental desde los griegos: como ejercicio de esa libertad, aunque est\u00e9 restringida a unos pocos. Ahora bien, al ser colectiva depende de la opini\u00f3n, que es plural. No s\u00f3lo porque sean las circunstancias la creadoras de las opiniones de la mayor\u00eda de los hombres, como dec\u00eda Dicey<\/strong>.\u00a0En la opini\u00f3n p\u00fablica o com\u00fan se mezclan confusamente creencias, ideas, necesidades, pasiones, sentimientos, deseos mim\u00e9ticos e intereses, con frecuencia contradictorios o por lo menos contrarios de todos y cada uno de los opinantes en materia pol\u00edtica. Y como esto introduce la incertidumbre en la vida pol\u00edtica, la libertad colectiva suele descuidarse hasta que el estado de cosas obliga a reivindicarla, no siempre pac\u00edficamente: las revoluciones son reivindicaciones de la libertad pol\u00edtica<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

La ley de hierro de la oligarqu\u00eda<\/strong> se ci\u00f1e principalmente al papel pol\u00edtico de los intereses y los deseos mim\u00e9ticos. Dec\u00eda Maquiavelo<\/strong>: \u00aba los hombres nunca les parece que poseen con seguridad lo que tienen, hasta que adquieren algo m\u00e1s de otros<\/em>\u00bb. Pero pueden ser tambi\u00e9n determinantes otras motivaciones, desde los afectos, las emociones o las simpat\u00edas a las ideolog\u00edas y las creencias. De ah\u00ed la relativa inutilidad del pensamiento pol\u00edtico concebido con la mayor racionalidad y de las\u00a0 teor\u00edas pol\u00edticas: \u00abEs un puro ilusionismo \u2014las m\u00e1s de las veces ideol\u00f3gico\u2014<\/em>, escrib\u00eda Jes\u00fas Fueyo-<\/strong>, el dar por sentado que existe una y una sola respuesta cient\u00edfica -\u00a1y no digamos de una vez para siempre!- para los grandes problemas pol\u00edticos. La realidad pol\u00edtica es de suyo pol\u00e9mica y el verdadero pensamiento pol\u00edtico no es cient\u00edfico en tanto discurre en plena beligerancia. Cuando llega a recibir el universal \u201cconsensus\u201d de cient\u00edfico es cuando ha vencido, y tambi\u00e9n, cuando habiendo sido vencido conserva un digno inter\u00e9s arqueol\u00f3gico<\/em>\u00bb (4)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y no s\u00f3lo eso: distorsiona el resultado de los c\u00e1lculos pol\u00edticos m\u00e1s prudentes. Maquiavelo<\/strong>, que jam\u00e1s teoriz\u00f3 sobre la pol\u00edtica, la hac\u00eda depender de los caprichos de la diosa Fortuna. Lo m\u00e1s eficaz es la cr\u00edtica racional de la realidad pol\u00edtica para mantener el esp\u00edritu de la libertad colectiva. Esta es la causa por la que todo poder pol\u00edtico procura operar en secreto y controlar la informaci\u00f3n llegando acaso a la censura o sugiriendo la conveniencia de la autocensura mediante d\u00e1divas o amenazas m\u00e1s o menos sibilinas.<\/span><\/p>\n

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Lo m\u00e1s eficaz es la cr\u00edtica racional de la realidad pol\u00edtica para mantener el esp\u00edritu de la libertad colectiva. Esta es la causa por la que todo poder pol\u00edtico procura operar en secreto y controlar la informaci\u00f3n llegando acaso a la censura o sugiriendo la conveniencia de la autocensura mediante d\u00e1divas o amenazas m\u00e1s o menos sibilinas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La pol\u00edtica es siempre azarosa. Lo \u00fanico seguro es que se asienta en el hecho de que \u00abel poder recae siempre en manos de una peque\u00f1a minor\u00eda fuertemente organizada e integrada exclusivamente por sujetos individuales o, todo lo m\u00e1s, por peque\u00f1os grupos. En esto estriba precisamente la clave \u00faltima de su superioridad, la raz\u00f3n de su \u00e9xito, el secreto que le permite habitualmente imponerse con asombrosa facilidad<\/em>\u00bb, dec\u00eda Guglielmo Ferrero (5)<\/strong>. Esto no obsta para que la pol\u00edtica aut\u00e9ntica sea siempre una combinaci\u00f3n de moralidad y poder (6)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La consideraci\u00f3n de la ley de hierro de la oligarqu\u00eda<\/strong> desde el punto de vista de los reg\u00edmenes, le da un alcance que sugiere que es un leit Motiv<\/em> del pensamiento pol\u00edtico, sin duda, el principal.\u00a0<\/span><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

3<\/strong>.- La ley de hierro tiene por lo pronto una ventaja<\/strong>: desenmascara los mitologemas<\/em> (7)<\/strong> mediante la desilusi\u00f3n y descalifica o ridiculiza las pretensiones del pensamiento pol\u00edtico que no se atiene a lo concreto y agible en el momento presente, a la realidad pol\u00edtica. Tiene tambi\u00e9n dos inconvenientes. El primero, que hace imposible una teor\u00eda pol\u00edtica universal. Ser\u00eda un cientificismo, tal vez ideol\u00f3gico, no s\u00f3lo porque la pol\u00edtica presupone la libertad colectiva, sino porque la intensidad con que opera la ley de la oligarqu\u00eda, depende del azar o el conjunto indefinible de causas, concausas y circunstancias de todo orden. De ah\u00ed que sea la prudencia la virtud principal del pol\u00edtico. La pol\u00edtica pertenece al \u00e1mbito de la filosof\u00eda pr\u00e1ctica, no al de la teor\u00e9tica (<\/strong>8)<\/strong>. El segundo consiste en que si se extrema la actitud pesimista, se llega f\u00e1cilmente a la conclusi\u00f3n de que el poder es malo, idea facilitada por la preponderancia del pensamiento pol\u00edtico de origen protestante. Tras la revoluci\u00f3n francesa, que sustituy\u00f3 el origen natural o divino del poder aribuy\u00e9ndoselo al pueblo, es decir, a las oligarqu\u00edas que le representan, ha llegado a ser la dominante. El gran historiador Jacobo Burckhardt<\/strong> cre\u00eda firmemente que \u00abel poder es malo<\/em>\u00bb (die Macht ist b\u00f6se<\/em>) y el dictum de Lord Acton<\/strong>, que estaba influido por el historiador suizo, \u00abel poder corrompe y el poder pol\u00edtico corrompe absolutamente<\/em>\u00bb (9)<\/strong>, populariz\u00f3 la idea. Alimentada por la teolog\u00eda protestante, por ejem<\/span>plo Karl Barth<\/strong>, quien atribu\u00eda los males pol\u00edticos y econ\u00f3micos a la naturaleza <\/span>pecaminosa del hombre, lleva a la separaci\u00f3n de la moral y la pol\u00edtica. Este es <\/span>el origen de la Realpolitik<\/strong> <\/em>como Machtpolitik<\/strong><\/em>, pol\u00edtica de poder <\/span>El caso decisivo y m\u00e1s eminente es el del racionalista protestante Tom\u00e1s<\/strong> <\/span>Hobbes<\/strong>, cuyo lema podr\u00eda ser el famoso homo hominis lupo<\/em>. Este gran pensador <\/span>radicaliz\u00f3 la pecaminosidad de la naturaleza humana, uni\u00f3 el poder pol\u00edtico <\/span>y el temor de los hombres a los dem\u00e1s hombres e identific\u00f3 lo Pol\u00edtico con <\/span>el aparato estatal, concebido como un hombre magno cuya simple existencia <\/span>hace del miedo una categor\u00eda permanente de la vida colectiva. Esto produjo la <\/span>reacci\u00f3n de Rousseau<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Lutero<\/strong> hab\u00eda dicho que la raz\u00f3n es una Hure<\/strong><\/em>, una prostituta <\/span>que extrav\u00eda la fe y Rousseau<\/strong>, educado en el calvinismo, sostuvo que si <\/span>la raz\u00f3n es corruptora, la naturaleza humana es ang\u00e9lica en su origen \u2014el Para\u00edso <\/span>perdido\u2014, por lo que reaccion\u00f3 contra Hobbes<\/strong> dando preeminencia al sentimiento <\/span>sobre la raz\u00f3n. De ah\u00ed la actitud progresista que, empe\u00f1ada en restaurar <\/span>la naturaleza humana a lo Rousseau<\/strong>, ha desembocado finalmente en la <\/span>antipol\u00edtica pacifista a ultranza. Actitud que no es humanista sino antihumanista <\/span>porque declara la ileg\u00edtimidad de la naturaleza humana, como muestra <\/span>R\u00e9mi Brague<\/strong> en su \u00faltimo libro (10)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El aut\u00e9ntico pensamiento pol\u00edtico no es hobbesiano ni rousseuniano; <\/span>ni siquiera prejuzga la naturaleza humana: ateni\u00e9ndose a la realidad, la acepta <\/span>como es, pecaminosa pero racional. Pero el chino Han Fei-tzu<\/strong> escribi\u00f3 hace <\/span>muchos a\u00f1os: \u00abel m\u00e1s sabio de los ministros nunca ser\u00e1 escuchado por un rey <\/em><\/span>est\u00fapido<\/em>\u00bb.\u00a0<\/span>Por eso dec\u00eda Julien Freund<\/strong>, que pensar pol\u00edticamente es \u00abponerse <\/em><\/span>siempre en lo peor<\/em>\u00bb. La ciencia econ\u00f3mica, que descansa s\u00f3lo formalmente en <\/span>el principio de la escasez que le permite ser determinista como demostr\u00f3 Gustavo <\/strong><\/span>Cassel,<\/strong> casi ha usurpado te\u00f3ricamente el sitio a la pol\u00edtica. No obstante, <\/span>reconociendo impl\u00edcitamente la supeditaci\u00f3n de la econom\u00eda a la pol\u00edtica, <\/span>escribe el economista James Buchanan<\/strong>: \u00aben pol\u00edtica, quienes toman las decisiones <\/em><\/span>\u00faltimas sobre empleo de los recursos, no comparten ninguno de los costes <\/span><\/em>del sacrificio de oportunidades abandonadas<\/em>\u00bb (11)<\/strong>. Y en otro lugar: \u00abning\u00fan sistema <\/em><\/span>de organizaci\u00f3n social en el que los hombres puedan actuar libremente, <\/span>es capaz de impedir la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre o de un grupo <\/span><\/em>por otro grupo<\/em>\u00bb (12)<\/strong>. Son infinitos los testimonios que podr\u00edan aducirse sobre la <\/span>primac\u00eda de la pol\u00edtica, su estrecha relaci\u00f3n con la ley de hierro y su l\u00f3gico pesimismo.<\/span><\/p>\n

Podr\u00edan sintetizarse con el otro c\u00e9lebre dictum<\/em> de Carl Schmitt<\/strong>: en pol\u00ed<\/span>tica, \u00abquien escribe se proscribe<\/em>\u00bb. Hablar pol\u00edticamente de la realidad es arriesgarse <\/span>a ser proscrito. Habr\u00eda que matizar: salvo que se sea hobbesiano o rousseauniano, <\/span>seg\u00fan la situaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

4.<\/strong>– Desde hace tiempo y por supuesto en la actualidad, es preciso tener <\/strong><\/span>en cuenta el cambio sustancial experimentado en la vida pol\u00edtica debido a la <\/span><\/strong>instalaci\u00f3n de amplias clases medias<\/strong> \u2014en recesi\u00f3n por la presi\u00f3n de las oligarqu\u00edas <\/span>en este momento\u2014 en la sociedad y en la cultura como clases independientes.<\/span><\/p>\n

El fundamento de estas clases es el trabajo: gracias a la libertad de trabajo <\/span>se hacen poseedoras y propietarias. Universalizado este hecho peculiar de <\/span>la civilizaci\u00f3n occidental, que sustituye el ancestral estado aristocr\u00e1tico de la <\/span>sociedad por el estado social democr\u00e1tico, es en el fondo el gran elemento <\/span>revolucionario de la \u201cglobalizaci\u00f3n<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

Hannah Arendt<\/strong> llam\u00f3 la atenci\u00f3n sobre ese hecho: la aparici\u00f3n del trabajo <\/em><\/strong><\/span>como un factor pol\u00edtico, introdujo un nuevo paradigma en la vida y el pensamiento <\/span><\/em><\/strong>pol\u00edticos<\/em><\/strong>. Le atribuye con raz\u00f3n a Carlos Marx<\/strong> el m\u00e9rito indiscutible de <\/span>haber sido el primero en hacer hincapi\u00e9 vigorosamente en ello y con conocimiento <\/span>de causa (13)<\/strong>, aunque a la verdad, Tocqueville<\/strong>, que capt\u00f3 en Norteam\u00e9rica <\/span>lo esencial de la cuesti\u00f3n, dijo simult\u00e1neamente lo mismo de otro modo al pedir <\/span>una nueva ciencia pol\u00edtica para \u201cun mundo enteramente nuevo<\/em>\u201d nacido del tr\u00e1nsito <\/span>del estado aristocr\u00e1tico de la sociedad al estado social democr\u00e1tico debido <\/span>a la formaci\u00f3n de las clases medias y al reconocimiento social del trabajo (14)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El propio Tocqueville<\/strong> se\u00f1al\u00f3 que la gestaci\u00f3n de ese gran hecho, en <\/span>rigor un acontecimiento, comenz\u00f3 en el fondo de la Edad Media. La causa formal <\/span>fue el cristianismo; la material consisti\u00f3 en la adici\u00f3n a las posesiones y <\/span>propiedades inmobiliarias de un gran incremento de la posesi\u00f3n y propiedad <\/span>de bienes mobiliarios que modific\u00f3 la econom\u00eda circular o de perpetuo giro <\/span>(kreislauf<\/strong><\/em> dec\u00eda<\/em> Schumpeter<\/strong>). Ese hecho influy\u00f3 sin duda en la formalizaci\u00f3n <\/span>por Michels<\/strong> de la ley de hierro de la oligarqu\u00eda. Ferdinand Lassalle<\/strong>, el fundador <\/span>de la socialdemocracia partidaria de la revoluci\u00f3n legal, el \u201csocialismo evolucionista<\/em>\u201d (<\/span>15)<\/strong>, en contraste con el socialismo revolucionario de Marx<\/strong>, hab\u00eda <\/span>rebautizado la ley de bronce de los salarios<\/em> de David Ricardo<\/strong> como ley de hierro <\/span>para darle m\u00e1s \u00e9nfasis, y es muy probable que Michels<\/strong>, estudioso del partido <\/span>socialdem\u00f3crata alem\u00e1n, la generalizase como ley de hierro de la oligarqu\u00eda, <\/span>al aplicar esa idea de Lasalle<\/strong> a los partidos pol\u00edticos.<\/span><\/p>\n

Seymour M. Lipset<\/strong> observ\u00f3 la interrelaci\u00f3n entre los estudios sobre la <\/span>divisi\u00f3n del trabajo y el consenso de Marx<\/strong> y Tocqueville<\/strong> respectivamente con <\/span>los de Michels<\/strong> sobre la oligarqu\u00eda y Max Weber<\/strong> sobre la burocracia: \u00abAmbos, <\/em><\/span>dice refiri\u00e9ndose a estos \u00faltimos, trataron de demostrar que las organizaciones <\/span>y sociedades socialistas eran, o ser\u00edan necesariamente, tan burocr\u00e1ticas y olig\u00e1rquicas <\/span><\/em>como las capitalistas<\/em>\u00bb (<\/strong>16)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

5.<\/strong>– Desde la publicaci\u00f3n en 1911 del famoso libro de Michels<\/strong> \u00abLos partidos <\/strong><\/em><\/span>pol\u00edticos<\/strong><\/em>\u00ab. Un estudio sociol\u00f3gico de las tendencias olig\u00e1rquicas de la democracia <\/span>moderna (<\/strong>17)<\/strong>, suelen relacionarse las alusiones a la oligarqu\u00eda con los partidos <\/span>pol\u00edticos, aspecto sobre el que existe bastante bibliograf\u00eda, que, por lo <\/span>general, sigue a Michels<\/strong> o parte de \u00e9l. Sin embargo, en comparaci\u00f3n con Weber <\/strong><\/span>inspir\u00f3 pocos estudios posteriores a pesar de su afirmaci\u00f3n, en el pr\u00f3logo de <\/span>1915 a la edici\u00f3n inglesa de aquella obra, de que \u00abla democracia conduce a la oligarqu\u00eda <\/em><\/span>y contiene necesariamente un n\u00facleo olig\u00e1rquico<\/em>\u00bb. Rara vez se considera <\/span>esa ley como una ley general de la pol\u00edtica. El propio Michels<\/strong> casi se limita a decir <\/span>de la ley de hierro<\/strong>, que es \u00abuna ley sociol\u00f3gica m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

La atenci\u00f3n a la ley de hierro en relaci\u00f3n con los partidos pol\u00edticos \u2014<\/span>que hace ilusorias las exigencias de que \u201cse democraticen internamente\u201d<\/em>\u2014 est\u00e1 <\/span>sobradamente justificada, ya que parecen ser indispensables en la democracia <\/span>de masas. Ahora bien, los partidos pol\u00edticos son s\u00f3lo un aspecto de sus implicaciones.<\/span><\/p>\n

Por lo pronto, no opera s\u00f3lo en la democracia, aunque en este caso <\/span>sean m\u00e1s notorios sus efectos. Sin embargo, no deja de ser sorprendente la <\/span>relativa escasez de estudios concretos sobre esa ley desde este punto de vista (18)<\/strong>, <\/span>pese a que la historia de Occidente<\/strong> podr\u00eda escribirse como una interpretaci\u00f3n <\/span>olig\u00e1rquica de la historia bastante menos reduccionista que la interpretaci\u00f3n <\/span>econ\u00f3mica socialista (<\/strong>19)<\/strong>, o como una lucha permanente por la libertad pol\u00edtica, <\/span>mediada por la dictadura en situaciones l\u00edmite o excepcionales a fin de conser<\/span>var el equilibrio del orden pol\u00edtico, y a veces a favor de las oligarqu\u00edas o de la <\/span>democracia como en las c\u00e9lebres luchas entre Sila,<\/strong> defensor de la oligarqu\u00eda, <\/span>y Mario<\/strong>, defensor de los plebeyos, y luego entre sus herederos Pompeyo<\/strong> y <\/span>C\u00e9sar<\/strong>. La sacralizaci\u00f3n de la democracia \u2014la transformaci\u00f3n de la democracia <\/span>en una religi\u00f3n\u2014 tiene seguramente bastante que ver con la omisi\u00f3n del car\u00e1cter <\/span>universal de esa ley.\u00a0<\/span><\/p>\n

Montesquieu<\/strong>, bajo la influencia de la tradici\u00f3n de la Polis griega<\/strong><\/em> y <\/span>ejemplos parecidos, y del pensamiento pol\u00edtico tradicional, no conceb\u00eda que <\/span>fuera posible un gobierno democr\u00e1tico salvo en peque\u00f1as ciudades o grupos <\/span>de hombres, donde es posible la democracia directa o participativa. Por eso los <\/span>partidos o como se les quiera llamar son indispensables en los gobiernos democr\u00e1ticos <\/span>en espacios de mayores dimensiones, aunque Simone Weil<\/strong> pidiera su <\/span>supresi\u00f3n esgrimiendo buenas razones, entre ellas la de la corrupci\u00f3n<\/strong><\/em>. Sin <\/span>embargo, el problema principal no es su particular organizaci\u00f3n olig\u00e1rquica, <\/span>que responde al hecho de que en toda agrupaci\u00f3n humana existe una jerarquizaci\u00f3n,<\/span>
\npor muy informal que sea. \u00abQuien habla de organizaci\u00f3n habla de oligarqu\u00eda <\/em><\/span>\u00bb, dec\u00eda Michels (20)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El meollo de la cuesti\u00f3n radica en como impedir o mitigar que los que <\/span>mandan, no s\u00f3lo los partidos (aunque sean de notables, como los liberales del <\/em><\/span>siglo XIX<\/em>), se comporten olig\u00e1rquicamente respecto al resto de la sociedad o <\/span>sean meras correas de transmisi\u00f3n de los intereses, deseos y sentimientos de <\/span>las oligarqu\u00edas sociales. Lo importante pol\u00edticamente es la funci\u00f3n de la ley de <\/span>hierro como un denominador com\u00fan de todas las formas del gobierno, incluida <\/span>la olig\u00e1rquica. Notaba Nicol\u00e1s P\u00e9rez Serrano (21)<\/strong>, que fortalece por ejemplo la <\/span>figura del Jefe del Estado<\/strong>, aunque sea doctrinalmente inoperante, al confluir en <\/span>su figura la tendencia olig\u00e1rquica. La concentraci\u00f3n de los poderes, la monarquizaci\u00f3n <\/span>del mando, el secreto en las grandes decisiones, le llev\u00f3 a Bertrand <\/strong><\/span>de Jouvnel<\/strong> a pensar que los sistemas pol\u00edticos \u201cdemocr\u00e1ticos<\/em>\u201d tend\u00edan a ser <\/span>principados en los que proliferan las \u00e9lites (22)<\/strong>. Dec\u00eda Michel Foucault<\/strong>, que el <\/span>poder est\u00e1 en todas partes y lo decisivo es que la ley de hierro configura o <\/span>estructura los reg\u00edmenes pol\u00edticos condicionando al gobierno, cualquiera que <\/span>sea su forma.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

6<\/strong>.–<\/strong> Con independencia de la \u201ccuesti\u00f3n social<\/em>\u201d, cuyo trasfondo es la <\/strong><\/span>lucha por el reconocimiento pol\u00edtico de la mayor\u00eda de edad del mundo del trabajo <\/span><\/strong>\u2014una lucha por la representaci\u00f3n\u2014, el hecho de que la ley de hierro de <\/span>la oligarqu\u00eda haya pasado pr\u00e1cticamente inadvertida como tal hasta tiempos <\/span>relativamente recientes, sugiere la salida a la luz p\u00fablica de una idea emparentada <\/span>con el tipo de \u00abideas filos\u00f3ficas de elevada generalidad necesario para guiar <\/em><\/span>a la aventura hacia lo nuevo y asegurar la realizaci\u00f3n inmediata de lo \u00fatil de <\/span><\/em>este fin ideal<\/em>\u00bb (<\/strong>23)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Desde el punto de vista pol\u00edtico, la ley de hierro de la oligarqu\u00eda <\/span>pertenecer\u00eda al \u00e1mbito de la metapol\u00edtica<\/em><\/strong>, que, \u00abcomo su nombre lo indica, <\/em><\/span>en griego th\u00e1 meth\u00e1 politik\u00e1, va m\u00e1s all\u00e1 de la pol\u00edtica, a la que trasciende en <\/span>el sentido de que busca su \u00faltima raz\u00f3n de ser, el fundamento no-pol\u00edtico de <\/span><\/em>la pol\u00edtica<\/em>\u00bb (<\/strong>24)<\/strong>. La metapol\u00edtica es \u00abuna disciplina<\/em>, prosigue Alberto Buela<\/strong>, cuyo <\/em><\/span>objeto es doble. Es filos\u00f3fico (se ocupa de los fundamentos \u00faltimos de la pol\u00edtica) <\/span>y pol\u00edtico (se ocupa de la proyecci\u00f3n pol\u00edtico-social de dichos fundamentos)<\/span><\/em>\u00bb (<\/strong>25)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Esta podr\u00eda ser otra causa de la desatenci\u00f3n a la ley de hierro, pero lo <\/span>cierto es que esta ley subyace en el pensamiento pol\u00edtico desde su comienzo <\/span>como un presupuesto metapol\u00edtico, pudi\u00e9ndose citar multitud de escritos como <\/span>el citado de Jouvenel<\/strong> \u2014en realidad casi toda su obra\u2014 cuya ultima ratio o justificaci\u00f3n <\/span>consiste en que, sin mencionarla, la presuponen (26)<\/strong>. El pensamiento <\/span>pol\u00edtico de Plat\u00f3n<\/strong>, el fundador de la filosof\u00eda pol\u00edtica, o la ciencia (en el sentido <\/em><\/span>griego<\/em>) pol\u00edtica de Arist\u00f3teles<\/strong> ser\u00edan ininteligibles sin esa ley.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

7.-<\/strong> Para remediar las consecuencias de la ley de hierro impl\u00edcita en la <\/strong><\/span>vida colectiva<\/strong>, el pesimista Hobbes<\/strong>, para quien la innovadora ciencia natural de <\/span>Kepler, Galileo<\/strong> y otros era \u201cun peque\u00f1o poder<\/em>\u201d, imagin\u00f3 una nueva ciencia pol\u00edtica <\/span>algo m\u00e1s optimista en tanto objetiva, introduciendo el nuevo paradigma que <\/span>alter\u00f3 el curso natural de la concreta pol\u00edtica europea de origen m\u00e1s romano que <\/span>griego (<\/strong>27)<\/strong>, transformada doctrinalmente por san Agust\u00edn<\/strong> en escatol\u00f3gica<\/em> (<\/strong>28)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Hobbes<\/strong> describi\u00f3 a este fin las pasiones o causas antropol\u00f3gicas del <\/span>pesimismo pol\u00edtico y las leyes de la naturaleza humana que justificaban su teor\u00eda <\/span>del Estado, trasunto de la P\u00f3lis griega<\/strong> junto con los dem\u00e1s elementos (<\/strong>29)<\/strong>, alterando <\/span>la tradici\u00f3n de la omnipotentia iuris<\/em> medieval, que reconoc\u00eda la auctorit<\/em><\/strong><\/span>as<\/em> <\/strong>del Derecho en tanto parte de las reglas del orden creado por Dios<\/strong>, el \u00fanico <\/span>soberano en el sentido moderno, sobre la pol\u00edtica. Dise\u00f1ando el Estado<\/strong> como <\/span>una nueva forma de lo Pol\u00edtico regida por el derecho pol\u00edtico, origen del corpus<\/em> <\/span>del derecho p\u00fablico, una nueva rama del Derecho,<\/strong> puso Hobbes<\/strong> la omnipotentia <\/em><\/span>iuris<\/em> bajo la soberan\u00eda estatal: formar el derecho pol\u00edtico \u2014\u201co civil\u201d<\/em>, el <\/span>derecho de los ciudadanos que rige la Ciudad como un todo\u2014, \u00abcorresponde a <\/em><\/span>quien tiene el poder de la espada, mediante la cual los hombres se ven obligados <\/span><\/em>a observarlo, pues si no, no tendr\u00eda sentido<\/em>\u00bb, escribi\u00f3 Hobbes<\/strong> (30)<\/strong>. Cre\u00eda en <\/span>arri\u00e9re pens\u00e9e<\/em>, que, al ser el Estado un artificio cient\u00edfico cuya potencia es impersonal, <\/span>neutralizar\u00eda la ley de hierro de la oligarqu\u00eda \u2014que, en el fondo, es m\u00e1s <\/span>o menos una s\u00edntesis de las leyes de la naturaleza humana que expone el propio <\/span>Tom\u00e1s Hobbes<\/strong>\u2014, equilibrando las necesidades y los ego\u00edsmos para conseguir <\/span>la paz. La naturaleza de ese ente artificial \u2014\u201csuperentidad misteriosa<\/em>\u201d le llamaba <\/span>el gran constitucionalista C. J. Friedrich<\/strong>\u2014 es, por eso, la neutralidad.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

8.- Cassirer (31)<\/strong> y Carl Schmitt<\/strong>, disc\u00edpulo ex lectione<\/em> del pensador ingl\u00e9s (32)<\/strong>, <\/span>observaron que, ir\u00f3nicamente, Hobbes<\/strong> invent\u00f3 un nuevo mito, que, como <\/span>m\u00e1quina de poder hace inevitable que el r\u00e9gimen en el que se apoya el maquinista, <\/span>como se llam\u00f3 metaf\u00f3ricamente al gobierno estatal, sea olig\u00e1rquico. El <\/span>poder es naturalmente ego\u00edsta (B. de Jouvenel<\/strong>) y como dec\u00eda Burckhardt<\/strong>, el <\/span>poder pol\u00edtico se opone a todos los ego\u00edsmos desmedidos menos al suyo. As\u00ed, <\/span>en Francia<\/strong>, la Monarqu\u00eda Absoluta financi\u00f3 a la aristocracia transform\u00e1ndola en <\/span>una oligarqu\u00eda a su servicio: la \u00absociedad cortesana<\/strong><\/em>\u00bb descrita por Norbert Elias (33)<\/strong>, <\/span>una forma de la sociedad pol\u00edtica que, junto con la burocracia (<\/strong>34)<\/strong>, media entre el <\/span>gobierno y la llamada, a partir de Hegel,<\/strong> sociedad civil<\/strong><\/em>, entendida como la vida <\/span>econ\u00f3mica del conjunto de los individuos dedicados a la actividad adquisitiva <\/span>(B\u00fcrgergesellschaft<\/em>).<\/span><\/p>\n

Partiendo de Hegel, Lorenz<\/strong> von Stein<\/strong> sustituy\u00f3 definitivamente el pueblo <\/span>por la sociedad y, sigui\u00e9ndole, Carlos Marx (35)<\/strong>, mientras en Francia, Saint-<\/strong><\/span>Simon y Comte<\/strong>, los padres del cientificismo pol\u00edtico contempor\u00e1neo<\/em>, la creen<\/span>cia en que la ciencia sabe lo que es bueno \u2014un juicio de valor\u2014 para el hombre, <\/span>y enemigos de la pol\u00edtica en el sentido griego, romano y medieval, consideraron <\/span>solamente la Sociedad, reduciendo la estatalidad al gobierno cient\u00edfico <\/em><\/strong><\/span>o tecnocr\u00e1tico, de hecho una oligarqu\u00eda ilustrada<\/strong><\/em>.<\/span><\/p>\n

Tal vez por todo eso, no se habla hoy mucho de la oligarqu\u00eda salvo <\/span>como forma concreta del gobierno; quiz\u00e1 tambi\u00e9n porque el Zeitgeist<\/strong> es democr\u00e1tico <\/span>y, como dec\u00eda Tocqueville<\/strong>, la democracia \u00abimmat\u00e9rialise le despotisme<\/em>\u00bb. <\/span>Vincenzo Sorrentino<\/strong> llamaba la atenci\u00f3n hace a\u00f1os en \u00abIl potere invisibile<\/strong>\u00bb sobre <\/span>la dial\u00e9ctica de Hannah Arendt<\/strong> entre visibilidad e invisibilidad: \u00abEstamos lejos de <\/em><\/span>toda utop\u00eda de la transparencia; la invisibilidad es, de hecho, una dimensi\u00f3n <\/span>constitutiva del mundo y de la vida humana. Vivimos en un \u201cmundo de apariencias\u201d, <\/span><\/em>en el sentido que<\/em> \u2014cita a Arendt<\/strong>\u2014, \u201cpara nosotros lo que aparece \u2014aquello <\/em><\/span>visto y sentido por otros como si fuese por nosotros mismos\u2014 constituye la <\/span><\/em>realidad<\/em>\u00bb (<\/strong>36)<\/strong>.\u00a0<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

9.-<\/strong> Puesto que el pensamiento pol\u00edtico occidental es tan griego por su <\/strong><\/span>origen como la filosof\u00eda de la que naci\u00f3, hay que referirse a los griegos para <\/span><\/strong>abordar la cuesti\u00f3n de la oligarqu\u00eda<\/strong>. La Polis<\/strong>, la forma hist\u00f3rico-pol\u00edtica griega, <\/span>no apareci\u00f3 \u00abcomo un lugar construido como ciudad, sino como la ciudad <\/em><\/span>com\u00fan y comunidad de ciudadanos… en que el hombre en tanto hombre era <\/span>capaz de realizar la actividad vital de su ser humano y sus posibilidades con <\/span><\/em>su propio poder y obrar<\/em>\u00bb (<\/strong>37)<\/strong>. Los griegos concibieron por vez primera la posibilidad <\/span>de un orden pol\u00edtico \u201cconstituido sobre sus propios supuestos<\/em>\u201d, al descubrir, <\/span>o caer en la cuenta, que la libertad colectiva es la verdad fundamental de <\/em><\/strong><\/span>la pol\u00edtica<\/em><\/strong> (<\/strong>38)<\/strong>. La Polis<\/strong> era para ellos un modo de vida: el modo de vida de los <\/span>hombres libres y la lucha por la libertad pol\u00edtica o colectiva ha sido desde <\/span>entonces una constante de la historia pol\u00edtica europea con los naturales altibajos <\/span>y uno de los motores que contribuyen a entender que esa historia y por <\/span>derivaci\u00f3n la de Occidente, haya sido mucho m\u00e1s intensamente hist\u00f3rica que <\/span>la de las dem\u00e1s culturas y civilizaciones.<\/span><\/p>\n

La oligarqu\u00eda es m\u00e1s que una forma del gobierno. Pero la falta de claridad <\/span>sobre su significaci\u00f3n universal se debe seguramente a que los griegos, <\/span>atenidos al criterio de las formas puras o buenas del gobierno como formas <\/span>sanas de la Polis<\/strong>, es decir, como \u201cformas pol\u00edticas<\/em>\u201d (39)<\/strong> o de lo Pol\u00edtico<\/strong>, en las que <\/span>reside su poder visible, no las distingu\u00edan pr\u00e1cticamente de las formas de r\u00e9gimen.<\/span><\/p>\n

La clave para entender el car\u00e1cter universal de la ley de hierro<\/strong><\/em> es la diferencia <\/span>entre las formas de gobierno<\/em> y las formas de r\u00e9gimen<\/em>. Reside en estas <\/span>\u00faltimas la influencia, el poder o los poderes informales, invisibles como tales <\/span>poderes: los principios de legitimidad, \u201cgenios invisibles<\/em>\u201d que condicionan o <\/span>determinan el ejercicio del poder formal (<\/strong>40)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Lo fundamental sociol\u00f3gicamente, dec\u00eda Aranguren<\/strong>, son las fuerzas <\/span>pol\u00edticas reales que hay \u201cdetr\u00e1s\u201d<\/em> del aparato del Gobierno, muchas ellas invisibles <\/span>como tales fuerzas, limitadas aparentemente a los partidos\u2014 son 1 \u00abLos <\/em><\/span>gobernantes son con frecuencia personas interpuestas, las instituciones jur\u00eddico- <\/span><\/em>pol\u00edticas una \u00b7superestructura<\/em>\u201d, y los poderes legislativo y ejecutivo simples <\/span>delegaciones de poder, lo mismo que el judicial cuando el orden pol\u00edtico <\/span>est\u00e1 completamente degradado. <\/span><\/p>\n

Contribuye al embrollo y a la ocultaci\u00f3n, el <\/span>t\u00f3pico de que est\u00e1 obsoleta la clasificaci\u00f3n tripartita griega Monarqu\u00eda, Aristocracia <\/strong><\/span>y Democracia<\/strong> (y sus contrarias<\/em>). Lo cierto es lo que escribe Loewenstein<\/strong>: <\/span>\u00abindiferentes al contenido ideol\u00f3gico incorporado a las instituciones gubernamentales, <\/em><\/span>las clasificaciones tradicionales se fijan tan s\u00f3lo en la estructura <\/span>externa del gobierno y dejan de lado la propia din\u00e1mica del proceso del <\/span><\/em>poder<\/em>\u00bb (<\/strong>41)<\/strong>. No obstante, s\u00f3lo es verdad hasta cierto punto y en cierto modo.<\/span><\/p>\n

Maquiavelo<\/strong>, influido por la historia y el pensamiento romanos, hab\u00eda <\/span>empezado a sustituir esa clasificaci\u00f3n, probablemente sin mucha convicci\u00f3n, <\/span>por la distinci\u00f3n entre Monarqu\u00eda y Rep\u00fablica,<\/strong> que Georg Jellinek<\/strong>, el gran te\u00f3rico <\/span>del Estado de Derecho, consideraba la fundamental. Este criterio se ajusta <\/span>bastante bien a la historia occidental, pero es inferior al griego en el plano de <\/span>la historia universal en la que resulta m\u00e1s \u00fatil la reorganizaci\u00f3n por Montesquieu <\/strong><\/span>de la clasificaci\u00f3n tradicional (42)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En el estado democr\u00e1tico de la sociedad <\/span>en el sentido de Tocqueville<\/strong>, al final, dice el historiador del Derecho Michael <\/strong><\/span>Stolleis<\/strong>, \u00abde las formas del Estado de Arist\u00f3teles<\/strong> s\u00f3lo han quedado dos, la democracia <\/em><\/span>y la dictadura. Incluso la dictadura se llama hoy a s\u00ed misma democracia, <\/strong><\/span>pero tiene buenos motivos para no tolerar debates te\u00f3ricos, sino reprimirlos<\/strong>. De <\/span>modo que s\u00f3lo queda la democracia, por m\u00e1s que la vieja Europa<\/strong> tenga a\u00fan <\/span><\/em>algunas jefaturas mon\u00e1rquicas<\/em>\u00bb (43)<\/strong>. Sin embargo, queda tambi\u00e9n la oligarqu\u00eda<\/em><\/span>, como la forma del r\u00e9gimen que determina la actividad de los gobiernos, <\/span>incluida la jur\u00eddica, y muy especialmente, dentro de ella, la legislativa.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

10.-<\/strong> En cuanto a la democracia, la contempor\u00e1nea es completamente <\/strong><\/span>distinta de la griega en la que pensaban los modernos, que, por lo general, la <\/span><\/strong>rechazaban<\/strong>; por ejemplo Hobbes<\/strong>, a quien se le escap\u00f3 empero que el Estado <\/strong><\/span>es una formidable m\u00e1quina igualadora y democr\u00e1tica en tanto homogeneizadora.<\/span><\/p>\n

No obstante, las ideas griegas inspiraron las ideas contempor\u00e1neas sobre <\/span>esta forma del gobierno y r\u00e9gimen, sobre todo a partir de Rousseau<\/strong>, quien <\/span>mezcl\u00f3 el r\u00e9gimen y el gobierno con su doctrina de la voluntad general (<\/strong>44)<\/strong>. La <\/span>democracia griega estaba reservada para los iguales, que en aquellos tiempos <\/span>eran los relativamente pocos hombres libres. Al ser su n\u00famero muy limitado en <\/span>relaci\u00f3n con la poblaci\u00f3n total de la Polis<\/strong>, no pod\u00edan existir ni la sociedad civil45 <\/strong><\/span>ni la representaci\u00f3n que da lugar a la sociedad pol\u00edtica, reduci\u00e9ndose la democracia <\/span>a los hombres libres vinculados a la P\u00f3lis<\/strong> por la sangre \u2014la phyl\u00eda<\/em>\u2014, que <\/span>dispon\u00edan de suficiente ocio para participar (democracia directa<\/em>) en las discusiones <\/span>del \u00e1gora en orden a formar la raz\u00f3n y la voluntad comunes o colectivas <\/span>de la Ciudad<\/strong>. Esas condiciones hac\u00edan factible la participaci\u00f3n y la posibilidad <\/strong><\/em><\/span>de mitigar en general la ley de hierro mediante el sorteo<\/strong><\/em> (corrompido <\/em><\/span>seg\u00fan Arist\u00f3teles<\/strong><\/em>) de los cargos p\u00fablicos<\/em><\/strong>. En el caso de los dem\u00f3cratas atenienses, <\/span>les preocupaba m\u00e1s mitigar la influencia de las familias muy ricas e <\/span>influyentes en las instituciones (<\/strong>46)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Lo reducido del n\u00famero de hombres libres y ciudadanos en el mundo <\/span>antiguo, d\u00e9bese en parte a que descansaba en la instituci\u00f3n de la esclavitud, <\/span>en violento contraste con el hecho de que el trabajo ha dejado de pertenecer <\/span>a la esfera estrictamente privada en los tiempos modernos convirti\u00e9ndose, en <\/span>palabras de Arendt<\/strong>, en \u201cun hecho p\u00fablico-pol\u00edtico de primer orden<\/em>\u201d. Hecho <\/span>que ha alterado el alcance y el significado de la pol\u00edtica al perder sentido la <\/span>philopsychia<\/em>, el amor a la propia vida, que distingu\u00eda la vida del esclavo de la <\/span>del hombre libre (<\/strong>47)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En consecuencia, aceptada la trascendencia pol\u00edtica del trabajo, <\/span>la democracia pol\u00edtica moderna se reduce -es decir, debiera reducirse- a <\/span>las reglas de juego preliminares o formales a las que han atenerse imperativamente <\/span>\u2014por mandato imperativo\u2014 los representantes elegidos por la mayor\u00eda <\/span>en virtud del principio de la igualdad formal o jur\u00eddica universal, de todos (48)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

11.-<\/strong> Los griegos no s\u00f3lo descubrieron la posibilidad de la pol\u00edtica sino <\/span>que la fundaron, hasta el punto que la teor\u00eda (en el sentido griego) de la pol\u00edtica <\/span>form\u00f3 parte de la pol\u00edtica democr\u00e1tica (<\/strong>49)<\/strong>. L. Rodr\u00edguez Dupla<\/strong> sugiere (<\/strong>50)<\/strong>, que <\/span>Leo Strauss<\/strong> dir\u00eda seguramente, que la incapacidad de comprender el pensamiento <\/span>antiguo -o la falta de atenci\u00f3n al mismo- constituye una causa principal <\/span>del desconcierto del pensamiento pol\u00edtico. \u00abLas ciencias sociales<\/em>, escrib\u00eda <\/span>Strauss<\/strong> en otro lugar, no har\u00e1n honor a su pretensi\u00f3n, si no alcanzan una comprensi\u00f3n <\/em><\/span>genuina de la filosof\u00eda pol\u00edtica propiamente dicha y, por ende, ante <\/span><\/em>todo, de la filosof\u00eda pol\u00edtica cl\u00e1sica<\/em>\u00bb (<\/strong>51)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Lo obsoleto de la divisi\u00f3n tripartita de las formas del gobierno es la <\/span>visi\u00f3n que ten\u00edan los griegos de la realidad, correspondiente a la fase de la estructura <\/span>m\u00edtica de la conciencia (<\/strong>52)<\/strong>. La Polis<\/strong> era para ellos como un fen\u00f3meno de la <\/span>Naturaleza<\/strong> del que resultaba una comunidad o koinon\u00eda<\/em> natural de hombres y <\/span>dioses. Incluso arquitect\u00f3nicamente era, igual que en las ciudades antiguas, una <\/span>Ciudad-templo en la que moraba lo divino, fundamento, causa y principio de la <\/span>realidad (<\/strong>53)<\/strong>. Los hombres estaban insertos en la Polis<\/strong> como una parte de la Naturaleza<\/strong>, <\/span>y si ten\u00edan la condici\u00f3n de libres pod\u00edan ascender de la mera vida natural <\/span>a la vida pol\u00edtica, pues, bajo el nomos<\/em>, pod\u00edan disponer de su vida como <\/span>individuos. <\/span><\/p>\n

Plat\u00f3n<\/strong> present\u00f3 el cosmos en Timeo<\/strong> como un \u201canimal eterno<\/em>\u201d del que <\/span>proceden todos los seres vivos y describi\u00f3 la Polis<\/strong> como un macroanthropos<\/em>, <\/span>una suerte de hombre magno<\/em><\/strong> cuyos \u00f3rganos principales eran los ciudadanos, <\/span>que, por ende, le pertenec\u00edan (<\/strong>54)<\/strong>. En la c\u00e9lebre definici\u00f3n aristot\u00e9lica del anthropos<\/em> <\/span>perfecto como zoon politik\u00f3n<\/em>, la palabra politik\u00f3n<\/em> alud\u00eda a un modo de vida, <\/span>el de la Polis<\/strong>, que diferenciaba al hombre de los dem\u00e1s animales. La Ciudad era <\/span>para los griegos el modo de vida m\u00e1s elevado y perfecto que pod\u00eda alcanzar y <\/span>concebir el animal humano, siendo el polit\u00e9s<\/em> o ciudadano el hombre perfecto.<\/span><\/p>\n

En fin, la soberan\u00eda pol\u00edtica de la Polis consist\u00eda seg\u00fan Arist\u00f3teles<\/strong> en <\/span>el gobierno sobre libres e iguales, y Tuc\u00eddides<\/strong> caracteriz\u00f3 la Constituci\u00f3n fundada <\/span>en la igualdad (isonomia<\/em>) como la forma pol\u00edtica correcta.<\/span><\/p>\n

Por otra parte, como adolec\u00edan de conciencia hist\u00f3rica, cre\u00edan en la <\/span>anaciclosis<\/em>, la eterna degeneraci\u00f3n, corrupci\u00f3n y restauraci\u00f3n de todas las <\/span>cosas naturales. La degeneraci\u00f3n o corrupci\u00f3n de la Monarqu\u00eda<\/strong>, la Aristocracia <\/strong><\/span>y la Democracia<\/strong> en Tiran\u00eda, Oligarqu\u00eda y Demagogia<\/strong> u otras variantes que coartasen <\/span>o suprimiesen la libertad pol\u00edtica, que cualifica al libre como polit\u00e9s<\/em> o <\/span>ciudadano, eran para ellos enfermedades del alma de la Polis<\/strong>, puesto que <\/span>corromp\u00edan ese espec\u00edfico modo de vida. <\/span><\/p>\n

Orgullosos de su libertad colectiva <\/span>dentro de su arcaizante visi\u00f3n naturalista de la ciudad, no pod\u00edan concebir que <\/span>existiese aut\u00e9ntica vida humana o pol\u00edtica fuera de sus peque\u00f1as P\u00f3leis<\/strong>, en las <\/span>que los hombres libres alcanzaban su perfecci\u00f3n como miembros de la especie <\/span>anthropos<\/em> en la figura del ciudadano. Gracias a eso, no s\u00f3lo cayeron en la <\/span>cuenta de la posibilidad de la vida pol\u00edtica \u2014la vida en la Polis\u2014, sino que la <\/span>ordenaron y, en este sentido, la pol\u00edtica sigue siendo griega (<\/strong>55)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La vida pol\u00edtica era la causa de su sentimiento de superioridad respecto <\/span>a los dem\u00e1s pueblos. Para ellos eran b\u00e1rbaros (barbaroi, de wir-warr, <\/em><\/span>expresi\u00f3n con la que remedaban los lenguajes no griegos<\/em>). Pues, al desconocer <\/span>la libertad pol\u00edtica -la posibilidad de participar los libres como iguales en <\/span>la organizaci\u00f3n racional de la vida colectiva- no pod\u00edan ser ciudadanos y sus <\/span>reg\u00edmenes eran desp\u00f3ticos<\/strong>. De ah\u00ed, no s\u00f3lo su horror al cambio, sino su incapacidad <\/span>para ver que la degeneraci\u00f3n del esp\u00edritu de la Polis<\/strong> a causa del auge <\/span>de la tendencia olig\u00e1rquica, fuese otra cosa que la corrupci\u00f3n natural de los <\/span>seres vivos. Por la misma raz\u00f3n, tampoco pod\u00edan aceptar que pudiera ser la dictadura<\/strong> <\/span>un remedio circunstancial, puesto que esta forma excepcional del <\/span>gobierno suspende o suprime la libertad pol\u00edtica y con ella la ciudadan\u00eda, que <\/span>eran la sustancia de las Poleis<\/strong>, la cultura y la civilizaci\u00f3n griegas.<\/span><\/p>\n

El hallazgo de la libertad pol\u00edtica y su correlativa, la ciudadan\u00eda como <\/span>la perfecci\u00f3n del hombre libre, les llev\u00f3 a identificar la forma de gobierno y la <\/span>forma pol\u00edtica, pues conceb\u00edan aquella como el aspecto visible de la psych\u00e9<\/em> o <\/span>principio vital de la Ciudad<\/strong>, su constituci\u00f3n, el alma que in-formaba, daba su <\/span>forma, a la vida colectiva. Su ideal era la politeia<\/em><\/strong>, traducible aproximadamente <\/span>como Ciudad constitucional<\/strong><\/em>; pues la Constituci\u00f3n era la forma visible de la <\/span>materia de la Polis<\/strong> en la que viv\u00edan los ciudadanos bajo el imperio de la ley, el <\/span>nomos<\/em>, contrapunto de la physis<\/em> (<\/strong>56)<\/strong>. Para los griegos, una rep\u00fablica a la que <\/strong><\/em><\/span>manca la forma no es una verdadera rep\u00fablica<\/strong><\/em>, como dir\u00eda mucho m\u00e1s tarde <\/span>Maquiavelo<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La Polis<\/strong> viv\u00eda en un eterno presente. Era la \u00fanica forma pol\u00edtica que <\/span>conoc\u00edan en la que exist\u00eda la \u201cfacultad de moverse a voluntad<\/em>\u201d, que es como <\/span>defin\u00eda Arist\u00f3teles<\/strong> la libertad, la posibilidad de politeuein<\/em>, de tener y llevar una <\/span>existencia pol\u00edtica participando activamente \u2014visiblemente\u2014 en la vida de la <\/span>Polis<\/strong>, en la ordenaci\u00f3n de la vida colectiva. De ah\u00ed que las formas del gobierno <\/span>y las del r\u00e9gimen ten\u00edan que ser id\u00e9nticas a la forma pol\u00edtica, sin perjuicio de <\/span>reconocer que una Polis<\/strong> sana en la que imperase la virtud, pudiera ser mon\u00e1rquica, <\/span>aristocr\u00e1tica o democr\u00e1tica como tres tipos de almas o constituciones (<\/strong>57)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

12.-<\/strong> En rigor, los griegos inventaron la pol\u00edtica al caer en la cuenta de <\/span>que la libertad pol\u00edtica y la ciudadan\u00eda eran consustanciales a la vida en la Polis <\/strong><\/span>como una Ciudad Pol\u00edtica<\/strong>. Pasaron as\u00ed del mito<\/em> al logos<\/em>. Pero la cultura naturalista <\/span>griega, basada en la visibilidad, era arcaizante y cuando el cristianismo la <\/span>descubri\u00f3, (58)<\/strong> y con ella la posibilidad de la conciencia hist\u00f3rica<\/strong><\/em>, <\/span>bajo esta esta nueva perspectiva, lo que eran formas pol\u00edticas para los griegos, <\/strong><\/em><\/span>incapaces de concebir otras formas de esa naturaleza fuera de la Polis, se transformaron <\/span>en formas hist\u00f3ricas, o sea, hist\u00f3rico-pol\u00edticas y las formas de <\/span><\/strong><\/em>gobierno y de r\u00e9gimen en tipos en el sentido weberiano<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

Bajo esta perspectiva, <\/span>las formas hist\u00f3rico-pol\u00edticas han sido, son y ser\u00e1n incontables aunque no existan <\/span>la libertad pol\u00edtica y su correlativa la ciudadan\u00eda, siendo la Polis<\/strong> una forma <\/span>hist\u00f3rico-pol\u00edtica m\u00e1s. <\/span>Las formas del gobierno siguen siendo lo perceptible de cada forma <\/span>pol\u00edtica o hist\u00f3rico-pol\u00edtica, pudiendo ser mon\u00e1rquicas, aristocr\u00e1ticas, democr\u00e1ticas <\/span><\/strong><\/em>o sus respectivas degeneraciones y mezclas<\/strong><\/em>. Indican el n\u00famero de los <\/span>responsables del mando, y aunque no determinen necesariamente el proceso de <\/span>la toma de decisiones, condicionan la ordenaci\u00f3n u organizaci\u00f3n del poder al <\/span>se\u00f1alar a quien corresponde decidir p\u00fablica o visiblemente sobre la vida colectiva.<\/span><\/p>\n

Decisi\u00f3n que es lo propiamente pol\u00edtico del mando pol\u00edtico, de modo <\/span>parecido a como lo esencial de la funci\u00f3n judicial consiste tambi\u00e9n en decidir, <\/span>en este caso sobre el sentido del Derecho \u2014sentium dire<\/em>, sentenciar\u2014, en el <\/span>caso concreto. La diferencia cualitativa entre la decisi\u00f3n pol\u00edtica y la judicial <\/strong><\/em><\/span>consiste en que la primera afecta al conjunto<\/strong><\/em>: es una decisi\u00f3n del pol\u00edtico en <\/span>representaci\u00f3n de todos, que afecta a la vida colectiva, no a particulares.<\/span><\/p>\n

En cambio, el r\u00e9gimen, el funcionamiento efectivo del orden pol\u00edtico, la <\/span>din\u00e1mica de la ordenaci\u00f3n u organizaci\u00f3n pol\u00edtica, es olig\u00e1rquico en virtud de <\/span>la ley de hierro<\/strong>, sin perjuicio de que los reg\u00edmenes puedan clasificarse asimismo <\/span>como aristocr\u00e1ticos y democr\u00e1ticos (o sus derivaciones<\/em>) seg\u00fan el n\u00famero de los <\/span>influyentes \u2014la monarqu\u00eda no tendr\u00eda sentido\u2014 y el grado de influencia del \u00eathos<\/em> <\/span>y las virtudes morales en la intensidad de la oligarquizaci\u00f3n<\/strong> <\/em>del r\u00e9gimen. Entonces, <\/span>la oligarqu\u00eda, cuyo secreto es la invisibilidad, se hace visible<\/strong>. La dial\u00e9ctica visibilidad\/<\/span>invisibilidad era casi impensable para los griegos, cuya cultura se basaba <\/span>en la luminosidad de la realidad. Una funci\u00f3n de la formas del gobierno es la de <\/span>invisibilizar los poderes e influencias que determinan el r\u00e9gimen.<\/span><\/p>\n

El problema puede reconducirse a que las formas de gobierno determinan <\/span>la figura del orden pol\u00edtico seg\u00fan el grado, nivel o alcance de la libertad <\/span>pol\u00edtica (a cuantos se les reconoce<\/em>), la dimensi\u00f3n colectiva de la libertad <\/span>consustancial a la naturaleza humana en tanto moral, que garantiza las dem\u00e1s <\/span>libertades, sintetizables en libertades personales o individuales y libertades civiles <\/span>o sociales.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

13.-<\/strong> Al margen de la arcaizante particularidad griega, es perfectamente <\/span>defendible el valor descriptivo, pr\u00e1ctico, pedag\u00f3gico e incluso definitorio, al <\/span>menos formalmente, de la clasificaci\u00f3n cl\u00e1sica de las formas del gobierno, que <\/span>representan o simbolizan sistemas de poder establecidos. Lo importante es no <\/span>confundirlas con las formas del r\u00e9gimen ni estas dos con la forma pol\u00edtica y <\/span>reconocer que los reg\u00edmenes son materialmente olig\u00e1rquicos aunque no lo sean <\/span>formalmente los gobiernos. Que las decisiones pol\u00edticas se atribuyan a uno, <\/span>varios o el pueblo (directamente o por medio de representantes<\/em>), no modifica <\/span>ese hecho, inherente a la naturaleza humana; por lo dem\u00e1s, una cosa es el <\/span>poder y otra la influencia, si bien la decisi\u00f3n pol\u00edtica es siempre personal, <\/span>mon\u00e1rquica. De ah\u00ed que la Monarqu\u00eda Constituciona<\/strong>l sea una monarqu\u00eda debilitada <\/span>o residual y la Parlamentaria<\/strong> no lo sea en absoluto, sino como una suerte <\/span>de ficci\u00f3n \u00fatil: s\u00f3lo se justifica como prolongaci\u00f3n de un estado de cosas en <\/span>cuyo entramado olig\u00e1rquico cumple un papel. Ambas formas de la monarqu\u00eda <\/span>eran para Comte<\/strong> f\u00f3rmulas de transici\u00f3n a la rep\u00fablica.<\/span><\/p>\n

La monarqu\u00eda europea medieval era en cambio una aut\u00e9ntica monarqu\u00eda <\/span>ya que, bajo la omnipotentia iuris<\/em>, el Derecho como autoridad, la funci\u00f3n <\/span>del rey consist\u00eda en tomar las decisiones necesarias para proteger y defen<\/span>der el Derecho,<\/strong> no en legislar. Dentro del Reino<\/strong>, era el juez supremo, ejerciendo <\/span>la auctoritas como representante del Derecho<\/strong>, dignidad que un\u00eda a la <\/span>potestas ejecutiva. La soberan\u00eda consist\u00eda en eso, sin que existiese nada parecido <\/span>a un \u201cpoder<\/em>\u201d legislativo. La monarqu\u00eda Absoluta, una forma dictatorial, <\/span>rompi\u00f3 con la tradici\u00f3n mon\u00e1rquica europea al atribuirse el derecho de hacer <\/span>leyes. Dice Pierre Manent<\/strong>, que eso alter\u00f3 la tradici\u00f3n pol\u00edtica europea. La modific\u00f3 <\/span>luego mucho m\u00e1s radicalmente la estatalidad, cuando el Estado<\/strong>, construido <\/span>por los reyes para hacerse absolutos, se emancip\u00f3 de la monarqu\u00eda sustituy\u00e9ndola <\/span>por el Parlamento<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El reconocimiento de la sustancia olig\u00e1rquica de los reg\u00edmenes es una <\/span>de las regularidades de la pol\u00edtica de las que hablaba Gianfranco Miglio<\/strong> recogiendo <\/span>ideas de Ostrogorski<\/strong> y luego de Mosca y Pareto<\/strong> sobre la regularidad de <\/span>la clase pol\u00edtica. De ello se han hecho cargo empero la sociolog\u00eda pol\u00edtica, muy <\/span>influida por la norteamericana, ajena a los problemas europeos, y el derecho <\/span>constitucional, invadido por aquella o reducido al formalismo jur\u00eddico, descuid\u00e1ndose <\/span>la pol\u00edtica y por ende la clasificaci\u00f3n cl\u00e1sica de las formas pol\u00edticas.<\/span><\/p>\n

Las formas de gobierno son una parte esencial de la filosof\u00eda pol\u00edtica cl\u00e1sica, <\/span>al menos como el aspecto formal de los reg\u00edmenes, que son el aspecto <\/span>material de la vida pol\u00edtica. No obstante, es cierto que, sin perjuicio de la preferencia <\/span>por el gobierno mon\u00e1rquico, el aristocr\u00e1tico o el democr\u00e1tico, las disputas <\/span>pol\u00edticas giran en torno al grado de oligarquizaci\u00f3n de los reg\u00edmenes, <\/span>pues, como dec\u00eda tambi\u00e9n Han Fei-tzu<\/strong> \u00abse debe gobernar conforme a las tendencias <\/em><\/span>de los hombres<\/em>\u00bb. En la oligarqu\u00eda coinciden la forma de gobierno y el <\/span>r\u00e9gimen cuando la oligarquizaci\u00f3n, moderada por las virtudes del \u00eathos<\/em> (<\/strong>59)<\/strong>, no ha <\/span>alcanzado una intensidad tal, generalmente por la debilitaci\u00f3n o degeneraci\u00f3n <\/span>del \u00eathos<\/em> y las virtudes correspondientes, que d\u00e9 lugar a un grave conflicto pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

Esto sucede normalmente, cuando los oligarcas se someten al derecho establecido, <\/span>no abusan del poder y procuran mantener un equilibrio aceptable <\/span>actuando como un aut\u00e9ntico gubernetik\u00f3s<\/em> o gobierno. Pues la funci\u00f3n del <\/span>gobierno, sea mon\u00e1rquico, aristocr\u00e1tico o democr\u00e1tico, e incluido el olig\u00e1rquico <\/span>y otras variantes, consiste en mantener el equilibrio como ped\u00eda Maquiavelo (60)<\/strong>, <\/span>impidiendo que la influencia y el poder de la oligarqu\u00eda sean tan intensos que <\/span>corrompan la forma pol\u00edtica hasta el punto en que no bastan las normas de la <\/span>Cortes\u00eda, las costumbres y el Derecho<\/strong> para contener la corrupci\u00f3n dentro de <\/span>l\u00edmites aceptables. De ah\u00ed que sea la prudencia la virtud principal del pol\u00edtico.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

14.-<\/strong> En el siglo XX no se ha hablado mucho de la oligarqu\u00eda, salvo en <\/span>los relatos hist\u00f3ricos, ret\u00f3ricamente, o en sentido condenatorio para criticar a <\/span>alg\u00fan sistema de poder enemigo o poco simp\u00e1tico. En cambio, se habla continuamente <\/span>de la democracia y la dictadura como las \u00fanicas alternativas posibles.<\/span><\/p>\n

Esta dicotom\u00eda forma parte de la vulgata del modo de pensamiento totalitario, <\/span>doctrinalmente igualitarista, cuya idea de la forma del gobierno es completamente <\/span>nueva. \u00abPropongo aceptar el surgimiento y ascenso del totalitarismo como <\/em><\/span>una forma de gobierno demostrablemente nueva<\/em>\u00bb, escrib\u00eda Arendt (61)<\/strong>. Y como adem\u00e1s <\/span>de innovadora su componente ut\u00f3pico la presenta como \u201cdefinitiva<\/em>\u201d, cualquier <\/span>otra forma, por muy liberal que pueda ser, que no sea la democr\u00e1tica seg\u00fan <\/span>la entienda el pensamiento totalitario, es una dictadura.<\/span><\/p>\n

Conviene hacer ciertas precisiones aunque sean muy someras. Entre <\/span>otras razones porque la crisis actual, en la que las oligarqu\u00edas dirigentes socialdem\u00f3cratas <\/span>est\u00e1n lapidando a las clases medias y con ellas a las naciones en <\/span>nombre de la democracia, ha puesto sobre el tapete el tema de la oligarqu\u00eda. <\/span>Pareto<\/strong> era muy duro con la socialdemocracia, que, como indica su nombre, <\/span>pretende monopolizar la democracia. Seg\u00fan \u00e9l, los l\u00edderes socialistas italianos <\/strong><\/span>eran \u201cuna aristocracia de bandidos<\/em>\u201d<\/strong>, lo que puede haber influido en el relativo <\/span>olvido y desconocimiento de su pensamiento.<\/span><\/p>\n

Tiene inter\u00e9s comenzar echando una breve ojeada a algunas opiniones <\/span>sobre la democracia contempor\u00e1nea, repleta de mitos. El principal, el de la <\/span>democracia como una panacea.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

15.-<\/strong> Ortega<\/strong>, quien hab\u00eda denunciado la \u201cdemocracia morbosa<\/em>\u201d en los <\/span>a\u00f1os veinte, previno en 1949 a los estudiantes berlineses en su famosa conferencia <\/span>De Europa meditatio quaedam <\/em>(62)<\/strong>, que esa palabra \u201cse ha vuelto ramera<\/em>\u201d <\/span>porque cohabita con m\u00faltiples significaciones. Hace m\u00e1s de veinticinco a\u00f1os, <\/span>un escritor norteamericano encontr\u00f3 unas seiscientas cincuenta definiciones de <\/span>la democracia, palabra que Hayek<\/strong> propuso sin \u00e9xito sustituir por demarch\u00eda<\/em> <\/span>para librar su contenido del envilecimiento (<\/strong>63)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Dec\u00eda tambi\u00e9n Ortega<\/strong>, que la palabra democracia es hoy \u201cest\u00fapida y <\/em><\/span>fraudulenta<\/em>\u201d. Su uso cotidiano con cualquier motivo suena ya muchas veces <\/span>como la invocaci\u00f3n de una religi\u00f3n civil. John Dewey<\/strong>, cuya influencia ha sido <\/span>enorme como educador de varias generaciones, entend\u00eda as\u00ed la democracia <\/span>que, debido en buena medida a la ideolog\u00eda \u201camericanista<\/em>\u201d (<\/strong>64)<\/strong>, ha degenerado de <\/span>hecho en el fanatismo (\u201cla anulaci\u00f3n de toda diferencia<\/em>\u201d, dec\u00eda Hegel<\/strong>) democr\u00e1tico.<\/span><\/p>\n

La palabra empieza a ser un t\u00f3pico demag\u00f3gico o una superstici\u00f3n. <\/span>Eso reflejar\u00eda una insensibilidad hacia su contenido, que preceder\u00eda a su declive.<\/span><\/p>\n

Algo grav\u00edsimo, pues, con todo, en un tiempo en el que no existen <\/span>autoridades reconocidas y los poderes intermediarios, incluida la familia, est\u00e1n <\/span>pr\u00e1cticamente controlados por el intervencionismo estatal, el principio de la <\/span>libertad pol\u00edtica o colectiva, que es el principio de la democracia, constituye la <\/span>\u00fanica garant\u00eda de las libertades. Sin embargo hay un problema: \u00bfes la libertad <\/span>pol\u00edtica el principio de la democracia o es un principio m\u00e1s general, un presupuesto?<\/span><\/p>\n

F. Karsten<\/strong> y K. Beckman<\/strong> niegan en un sugerente ensayo reciente sobre <\/span>la democracia parlamentaria (<\/strong>65)<\/strong>, que democracia signifique libertad y tolerancia: <\/span>\u00abuno de los mitos m\u00e1s tenaces en relaci\u00f3n con la democracia consiste en que es <\/em><\/span>lo mismo que \u201cla libertad\u201d. Para muchas gentes, la libertad va de suyo con la <\/span>democracia igual que las estrellas acompa\u00f1an a la luna. Pero de hecho, la libertad <\/span><\/em>y la democracia son opuestas<\/em>\u00bb. Los autores de Beyond Democracy<\/strong> recuerdan <\/span>la frase de Arist\u00f3teles<\/strong>, en cuya \u00e9poca la democracia no hab\u00eda sido identificada <\/span>con una religi\u00f3n como en la \u00e9poca actual y sacralizada: \u00abla democracia ilimitada <\/em><\/span>es, lo mismo que la oligarqu\u00eda, una tiran\u00eda repartida sobre un gran n\u00famero de <\/span><\/em>personas<\/em>\u00bb (<\/strong>66)<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Para Arist\u00f3teles<\/strong>, la democracia como gobierno del demos<\/em>, al estar <\/span>el servicio de los intereses de clase deval\u00faa el principio constitutivo de la Polis<\/strong>, <\/span>lo com\u00fan como una relaci\u00f3n org\u00e1nica armoniosa de las partes con el todo (<\/strong>67)<\/strong>. La <\/span>Polis<\/strong> deja entonces de ser una koinon\u00eda<\/strong> <\/em>o comunidad natural.<\/span><\/p>\n

Una de las causas de la inoperancia de la democracia cuando no es <\/span>contraria a la libertad y a la tolerancia natural y de su creciente descr\u00e9dito consiste, <\/span>justamente, en la intuici\u00f3n de que es el reino de la oligarqu\u00eda aunque no <\/span>se miente esta palabra. Por ejemplo el dem\u00f3crata esc\u00e9ptico Zagrebelsky<\/strong> dice <\/span>que es precisamente en la democracia donde el r\u00e9gimen pol\u00edtico \u00abse presta <\/em><\/span>mejor a generar y mimetizar oligarqu\u00edas<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

La c\u00e9lebre frase de Churchill<\/strong> \u00abla democracia <\/em><\/span>es el peor de todos los reg\u00edmenes exceptuando todos los dem\u00e1s<\/em>\u00bb, podr\u00eda <\/span>interpretarse como una manera c\u00ednica, o por lo menos ir\u00f3nica, de sugerir que <\/span>la democracia extiende la oligarqu\u00eda al favorecer las ocasiones y proporcionar <\/span>los medios para que todos puedan aspirar a ser oligarcas sin merma del sortilegio <\/span>de la palabra. \u00abBajo la apariencia de la democracia, prospera en realidad <\/em><\/span>una oligarqu\u00eda<\/em>\u00bb, escribe P. Manent<\/strong>: \u00abla minor\u00eda de los que poseen el capital <\/em><\/span>material y cultural manipula las instituciones pol\u00edticas en su propio beneficio<\/em>\u00bb (<\/strong>68)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/p>\n

16.-<\/strong> Los holandeses libertaristas<\/em> autores de Beyond Democracy<\/strong> defienden <\/span>abiertamente la necesidad de abandonar la democracia esgrimiendo buenas <\/span>razones desde el punto de vista de la libertad negativa<\/strong><\/em>: \u00abUna de las grandes <\/em><\/span>ilusiones pol\u00edticas de nuestro tiempo es la democracia. Muchas gentes se <\/span>creen libres porque votan. Oponen democracia y tiran\u00eda. Y como no viven en <\/span>Corea del Norte<\/strong> o en Cuba<\/strong>, se creen libres. Pero tal como se ve hoy a los Estados<\/strong> <\/span>modernos invadir la esfera privada como jam\u00e1s anteriormente, cuando la <\/span>expoliaci\u00f3n ha tomado las formas que en modo alguno pudo imaginar un Bastiat<\/strong> <\/span><\/em>en el siglo XIX, es que no funciona la democracia<\/em>\u00bb (<\/strong>69)<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La realidad es que los gobiernos han inventado y siguen inventando <\/span>innumerables leyes que, aparte de los explotadores sistemas fiscales socialdem\u00f3cratas, <\/span>que les permiten un control pol\u00edtico exhaustivo complementario del <\/span>polic\u00edaco \u2014el llamado \u201cterrorismo fiscal<\/em>\u201d\u2014, imposibilitan multitud de relaciones <\/span>e interacciones sociales voluntarias completamente naturales y leg\u00edtimas. La <\/span>democracia ha llegado a un punto en que, en nombre de la democracia y la <\/span>libertad proh\u00edbe los actos m\u00e1s inocentes y elementales, empezando por la libertad <\/span>de expresi\u00f3n, mientras autoriza o impone otros antinaturales como los relacionados <\/span>con la \u201ccuesti\u00f3n antropol\u00f3gica<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

La democracia se est\u00e1 reduciendo \u2014 <\/span>se ha reducido ya en bastantes casos\u2014 a la correcci\u00f3n pol\u00edtica definida y <\/span>sancionada por los gobiernos con el asentimiento activo o pasivo de los gobernados <\/span>infantilizados por la propaganda masiva, la educaci\u00f3n en manos de los <\/span>pol\u00edticos y las costumbres del estatismo, entre ellas el cl\u00e1sico panem et <\/em><\/span>circenses<\/em>. Lo \u00fanico que no se atreven todav\u00eda a decir p\u00fablicamente o a plasmar <\/span>como ley los gobiernos democr\u00e1ticos, es el c\u00e9lebre eslogan de Orwell<\/strong> en <\/span>1984<\/strong>, \u00abla libertad es esclavitud<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

Parodiando la \u201cjaula de hierro<\/em>\u201d de Max Weber<\/strong>, <\/span>se podr\u00eda decir que los gobiernos europeos han encerrado a sus s\u00fabditos en <\/span>jaulas de cristal irrompible desde las que pueden contemplar el espect\u00e1culo de <\/span>la sociedad pol\u00edtica de las oligarqu\u00edas, comentarlo sin traspasar la correcci\u00f3n <\/span>pol\u00edtica e incluso salir de ellas cuando los oligarcas les convocan a cumplir el <\/span>rito elemental que la religi\u00f3n democr\u00e1tica, que legitima a la oligarqu\u00eda, reserva <\/span>para la masa: el voto<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

 <\/p>\n

\"LA<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/p>\n

\n

CITAS<\/strong><\/span><\/p>\n

* Sesi\u00f3n del d\u00eda 15 de enero de 2013.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

1.\u00a0<\/strong> \u201cRealismo pol\u00edtico y cr\u00edtica de las religiones seculares en Raymond Aron<\/em>\u201d. M. Herrero (ed.), Religion and the <\/span>political. Hildesheim, Georg Olms Verlag 2012.<\/span><\/p>\n

2.<\/strong> Liberalismo triste. Un percorso: da Burke a Berlin. Piombino, Edizione Il Foglio 2012.<\/span><\/p>\n

3.<\/strong>\u00a0 Seg\u00fan el Diccionario de Abbagnano<\/strong>, la palabra realidad<\/strong> <\/em>(que proviene de la realitas de Duns Scoto<\/strong><\/em>) indica <\/span>en el discurso filos\u00f3fico \u00abel modo de ser de las cosas en tanto existen fuera de la mente humana o independientemente de <\/em><\/span>ella<\/em>\u00bb en contraposici\u00f3n a la idealidad<\/strong> <\/em>que designa \u00abel modo de ser de aquello que est\u00e1 en la mente y no puede ser o no est\u00e1 <\/em><\/span>incorporado o actuado todav\u00eda en las cosas<\/em>\u00bb. P. P. Portinaro dice que, en el l\u00e9xico pol\u00edtico, la realidad es el modo de ser de <\/span>las relaciones de poder consideradas independientemente de los deseos y las preferencias de los actores o de las teor\u00edas <\/span>m\u00e1s o menos normativas de los espectadores. Distingue tres formas de realismo: el \u201ccomplaciente<\/em>\u201d, el \u201cmelanc\u00f3lico<\/em>\u201d y el <\/span>que \u201cvibra de indignaci\u00f3n moral<\/em>\u201d. Il realismo pol\u00edtico. Roma, Laterza 1999, p. 13.\u00a0<\/span><\/p>\n

4.<\/strong> Estudios de teor\u00eda pol\u00edtica. <\/em>Madrid, Instituto de Estudios Pol\u00edticos 1968. Pr\u00f3l. p. XI.<\/span><\/p>\n

5.<\/strong> El Poder. Los Genios invisibles de la Ciudad. Madrid, Tecnos 1991. 8, p. 87. Cf. C. Schmitt, \u201cColoquio sobre el <\/span>poder y el acceso al poderoso\u201d\u00b7. Revista de Estudios Pol\u00edticos. n\u00ba 78 (1954). <\/span><\/p>\n

6.<\/strong> Un aspecto en el que insiste E. H. Carr<\/strong> en su notable libro La crisis de los veinte a\u00f1os (1919-1939)<\/em>. Una introducci\u00f3n <\/span>al estudio de las relaciones internacionales. Madrid, La catarata 2004. <\/span><\/p>\n

7.<\/strong> \u00abNo es la des-velaci\u00f3n, sino la des-ilusi\u00f3n, lo que quebranta los mitos y promueve el abandono de las actitudes <\/em><\/span>m\u00edticas<\/em>\u00bb. M. Garc\u00eda-Pelayo, Los mitos pol\u00edticos. Madrid, Alianza 1981. \u201dMito y actitud m\u00edtica en el campo pol\u00edtico\u201d. 4.1, p. 29. <\/span><\/p>\n

8.<\/strong> Cf. W. Hennis, Pol\u00edtica y filosof\u00eda pr\u00e1ctica. Buenos Aires, Sur 1973. <\/span><\/p>\n

9.<\/strong>\u00a0 A la verdad, Acton<\/strong> escribi\u00f3 que el poder \u2014como la libertad, el dinero, las pasiones, etc.\u2014 tiende a corromper <\/span>y que, si es absoluto, tiende a corromper absolutamente. La frase literal reza: \u00abPower tends to corrupt and absolute power <\/em><\/span>corrupts absolutely<\/em>\u00bb. Como escritor cat\u00f3lico, no pod\u00eda sostener que el poder sea malo en s\u00ed mismo. La expresi\u00f3n aparece <\/span>en una carta privada (5.IV.1887) al obispo Mandell Creigthon a prop\u00f3sito de una recensi\u00f3n de The History of Papacy, cuyo <\/span>autor era el obispo. Vid. Lord Acton, Essays in the Study and Writing of History. Vol. II. Indianapolis, The Liberty Classics <\/span>1985. 19, p. 383.<\/span><\/p>\n

10.<\/strong> Le propre de l’homme. Sur une l\u00e9gitimit\u00e9 menac\u00e9e. Par\u00eds, Flammarion 2013. <\/span><\/p>\n

11.<\/strong> \u00c9tica y progreso econ\u00f3mico. Barcelona, Ariel 1996. 5, VI, p. 131. <\/span><\/p>\n

12<\/strong>. J.J. Rallo<\/strong> a\u00f1ade otra cita de El c\u00e1lculo del consenso:<\/em> \u00abConviene enfatizar que ning\u00fan sistema de organizaci\u00f3n <\/em><\/span>social en el que los hombres puedan actuar libremente puede impedir la explotaci\u00f3n del hombre por el hombre o de un <\/span><\/em>grupo por otro grupo<\/em>\u00bb. Vid.http:\/\/www.libremercado.com\/2013-01-09\/juan-ramon-rallo-james-buchanan-y-los-limites-delpoder-<\/span>politico-66992\/. Buchanan<\/strong> est\u00e1 aludiendo a la ley de hierro sin decirlo.<\/span><\/p>\n

13<\/strong>. Karl Marx y la tradici\u00f3n del pensamiento pol\u00edtico occidental. Madrid, Encuentro 2007. <\/span><\/p>\n

14.<\/strong> Vid. D. Carri\u00f3n Morillo, Tocqueville. La libertad pol\u00edtica en el estado social. Madrid, Delta 2007. <\/span><\/p>\n

15<\/strong>. Vid. E. Bernstein, El socialismo evolucionista. Granada, Comares 2011.<\/span><\/p>\n

16.<\/strong> Seg\u00fan Lipset<\/strong>, \u00ablas teor\u00edas de Weber<\/strong> y Michels<\/strong> sobre la burocracia y la democracia junto con las de Marx<\/strong> y <\/em><\/span>Tocqueville<\/strong> sobre el conflicto y el consenso, establecieron la preocupaci\u00f3n b\u00e1sica de la sociolog\u00eda pol\u00edtica moderna<\/em>\u00bb. El hombre <\/span>pol\u00edtico. Buenos Aires, Eudeba 1963. I, pp. 8-10. <\/span><\/p>\n

17.<\/strong> Buenos Aires, Amorrortu 1969. Esta edici\u00f3n, traducci\u00f3n de la versi\u00f3n inglesa, incluye el conocido pr\u00f3logo <\/span>de Seymour M. Lipset. La tesis de Michels no se ha librado de cr\u00edticas. Se podr\u00edan resumir, dec\u00eda hace tiempo un comentarista, <\/span>en que \u00absi todav\u00eda no ha aparecido en el planeta una organizaci\u00f3n capaz de evitar la ley de hierro, es que esta ley se <\/em><\/span>basa sin duda en un ideal ut\u00f3pico<\/em>\u00bb. C. Fred Alford, \u201cThe ‘Iron Law of Oligarchy’ in the Athenian Polis…and Today\u201d. Canadian <\/span>Journal of Political Science. XVIII (2.VI. 1985). II, p. 298. El autor piensa que no es \u201ccompletamente ut\u00f3pica<\/em>\u201d y puede <\/span>mitigarse. <\/span><\/p>\n

18<\/strong>. Vid. de B. de Jouvenel<\/strong>, Du pincipat es una excepci\u00f3n, aunque no menciona esa ley. <\/span><\/p>\n

19.<\/strong> Carl. J. Friedrich<\/strong> s\u00f3lo menciona la ley de hierro de pasada en relaci\u00f3n con los partidos en su importante tratado <\/span>Gobierno constitucional y democracia<\/em>. (2 Vols. Madrid, Instituto de Estudios Pol\u00edtico 1975). Karl Loewenstein<\/strong>, que no <\/span>la menciona aunque la describe, se limita a decir que \u00abla nueva sociolog\u00eda hist\u00f3rica de Mosca, Pareto, Michels y Max Weber <\/em><\/span>\u2014por no citar a Giovanni Battista Vico\u2014 ha mostrado de manera convincente que no existe en absoluto una relaci\u00f3n causal <\/span><\/em>entre la estructura del mecanismo gubernamental y la localizaci\u00f3n f\u00e1ctica del poder<\/em>\u00bb. Teor\u00eda de la Constituci\u00f3n. Madrid, <\/span>Ariel 1964. II, p. 47. La oposici\u00f3n al socialismo, especialmente al marxista, y a su versi\u00f3n fascista \u2014un socialismo nacional\u2014 <\/span>puede ser una causa de la falta de atenci\u00f3n a la ley de hierro y sus implicaciones generales. A.C. Pereira Menaut<\/strong> no <\/span>menciona tampoco la ley de hierro en sus Lecciones de Teor\u00eda Constitucional. Madrid, Colex 2006. Una causa puede ser la <\/span>desaparici\u00f3n acad\u00e9mica del Derecho Pol\u00edtico, sustituido al estilo positivista por el Derecho Constitucional.<\/span><\/p>\n

20.<\/strong> Tras la Segunda Guerra Mundial, la jerarquizaci\u00f3n organizativa ha llegado al punto que los partidos son en <\/span>gran medida partidos de funcionarios, al haberse convertido el Estado en Estado de Partidos<\/em>. Leibholz<\/strong>, te\u00f3rico de esta forma <\/span>del Estado, reconoc\u00eda que la democracia es hoy plebiscitaria<\/em>. Pero esto pertenece al tema de la representaci\u00f3n, que cae fuera <\/span>del presente trabajo. Sobre el Estado de partidos, M. Garc\u00eda-Pelayo, El Estado de partidos. Madrid, Alianza 1986. A. Garc\u00eda- <\/strong><\/span>Trevijano<\/strong>, Teor\u00eda Pura de la Rep\u00fablica<\/em>. Madrid, El buey mudo 2010. <\/span><\/p>\n

21.<\/strong> Tratado de derecho pol\u00edtico. Madrid, Civitas 1976. & 257, p. 324. <\/span><\/p>\n

22<\/strong>. Du principat et autres r\u00e9flexions politiques. Par\u00eds, Hachette 1972. \u201cDu principat\u201d, pp. 148 y ss. (Hay trad. espa\u00f1ola)<\/span><\/p>\n

23.<\/strong> A. N. Whitehead en el breve pr\u00f3logo a Aventuras de las ideas. Barcelona, Plaza & Jan\u00e9s 1942. <\/span><\/p>\n

24<\/strong>. \u201c\u00bfQu\u00e9 es metapol\u00edtica?\u201d. Ensayos de disenso (Sobre Metapol\u00edtica). Barcelona, Nueva Rep\u00fablica Eds. 1999. p. 97. <\/span><\/p>\n

25.<\/strong> Ibidem. Id, p. 98.\u00a0<\/span><\/p>\n

26.<\/strong> Manfred Riedel<\/strong> plante\u00f3 el problema de la metapol\u00edtica en Metaf\u00edsica y metapol\u00edtica. Buenos Aires, Alfa 1977. <\/span>Seg\u00fan C. Gambescia<\/strong>, \u00aben primer lugar, la metapol\u00edtica estudia la realidad pol\u00edtica en los t\u00e9rminos en que es y no en los que <\/em><\/span>debiera ser<\/em>\u00bb. \u00abEn segundo lugar , la metapol\u00edtica se ocupa de las cuestiones ligadas a la legitimidad del poder (ra\u00edz y forma) <\/em><\/span>tal como se presentan, sin apelar a alguna causa primera ultraterrena<\/em>\u00bb. \u00abEn tercer lugar, tiene un valor metodol\u00f3gico en el <\/em><\/span>sentido de que individua y relativiza los juicios de valor<\/em>\u00bb. Metapolitica. L’altro sguardo sul potere. Piombino, Il Foglio 2009. <\/span>5, pp. 31-32. <\/span><\/p>\n

27.<\/strong> Vid. el importante trabajo de A. d’Ors<\/strong>, \u201cSobre el no-estatismo de Roma<\/em>\u201d. Ensayos de teor\u00eda pol\u00edtica. Pamplona, <\/span>Eunsa 1979.<\/span><\/p>\n

28.<\/strong> Vid. D. Sternberger<\/strong>, Drei Wurzeln der Politik<\/em>. 2 vol. Frankfurt a. M, Insel 1978. Es de notar, que la palabra <\/span>\u201cpol\u00edtica\u201d era extra\u00f1a a la edad media hasta que Guillermo de Moerbeke<\/strong><\/em> tradujo la Pol\u00edtica de Arist\u00f3teles<\/strong> hacia 1260, probablemente <\/span>a instancias de Santo Tom\u00e1s de Aquino<\/strong>. Cf. de Sternberger<\/strong>, Die<\/em> Politik und der Friede<\/em>. Frankfurt a. M. 1986. <\/span>Espec. \u201cDas Wort Politik und der Begriff des Politischen<\/em>\u201d. Sternberger<\/strong> insiste en que el fin propio de la pol\u00edtica es la paz. <\/span>Cf. M. Revelli<\/strong>, La pol\u00edtica perdida<\/em>. Madrid, Trotta 2008. <\/span><\/p>\n

29.<\/strong> Al respecto, W. Naef<\/strong>, La idea del Estado en la edad moderna<\/em>. Madrid, Aguilar 1973. Sobre la influencia de <\/span>la P\u00f3lis<\/em> en la g\u00e9nesis del Estado son cl\u00e1sicos los estudios de P. Joachimsen<\/strong>.<\/span><\/p>\n

30.<\/strong> Elementos de derecho natural y pol\u00edtico<\/em>. Madrid, Tecnos 2005. II, 1, 10, p. 221. Hobbes<\/strong> estudia las pasiones <\/span>en la primera parte y en la segunda consagra el derecho pol\u00edtico como un nuevo derecho, al que traslad\u00f3 la auctoritas<\/em> de <\/span>la omnipotentia iuris<\/em> en tanto creaci\u00f3n del deus mortalis<\/em>, el nuevo soberano pol\u00edtico absoluto: auctoritas<\/em>, non veritas, facit <\/em><\/span>legem<\/em> dir\u00e1 Hobbes<\/strong>. El derecho pol\u00edtico, que organiza la estatalidad, comenz\u00f3 as\u00ed a prevalecer como el derecho de la soberan\u00eda <\/span>pol\u00edtico-jur\u00eddico de Bodino<\/strong>, sobre el tradicional, que poco a poco qued\u00f3 como ius privatum<\/em>. Salvo en Inglaterra, <\/span>donde subsisti\u00f3 la omnipotentia iuris<\/em> medieval en la figura del Common-law<\/em>. Elementos<\/em> empez\u00f3 a circular en copias en 1640, <\/span>tres a\u00f1os despu\u00e9s de la aparici\u00f3n del Discurso del m\u00e9todo<\/em>. <\/span><\/p>\n

31.<\/strong> El mito del Estado. M\u00e9xico, Fondo de Cultura (varias ediciones). <\/span><\/p>\n

32.<\/strong> El Leviat\u00e1n<\/em> en la doctrina del Estado de Tom\u00e1s Hobbes<\/strong>. M\u00e9xico, Fontamara 2008. Y el mito de la Sociedad <\/span>como contrapunto al del Estado. <\/span><\/p>\n

33.<\/strong> La sociedad cortesana. M\u00e9xico, Fondo de Cultura 1982. <\/span><\/p>\n

34.<\/strong> Vid. el cap. II de la op. cit. de C. J. Friedrich<\/strong>, titulado \u201cEl elemento sustancial del gobierno moderno: la burocracia<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

35.<\/strong> El mecanicista Hobbes<\/strong> hab\u00eda reducido ya el pueblo, concepto org\u00e1nico, a la Sociedad \u2014el pueblo como un <\/span>conjunto de individuos\u2014 contraponi\u00e9ndola al Estado. En Alemania, Stein<\/strong> introdujo la familia en la Sociedad ampliando as\u00ed el <\/span>concepto hegeliano y redujo la tr\u00edada de Hegel<\/strong> Familia-Sociedad-Estado al dualismo Sociedad-Estado como las dos formas eternas <\/span>de la eticidad. Marx<\/strong> calific\u00f3 bastante acertadamente el Estado como superestructura de la Sociedad econ\u00f3mica hegeliana<\/span><\/p>\n

36<\/strong>. Il potere invisibile. Il segreto e la menzogna in politica. Molfetta, Edizioni la Meridiana 1998. 5, p. 159. Arendt<\/strong> <\/span>s\u00f3lo conoci\u00f3 la prensa y la radio. Hoy se dice que Internet facilita la transparencia. Pero Internet, un oligopolio, depende <\/span>de grandes poderes olig\u00e1rquicos.<\/span><\/p>\n

37.<\/strong> J. Ritter, Metaphysik und Politik. Studien zu Aristoteles und Hegel. Frankfurt a. M., Suhrkamp 1969. \u201dDas b\u00fcrgerliche <\/span>Leben. Zur aristotelischen Theorie des Gl\u00fccks\u201d. II, p. 71 y I, p. 59. <\/span><\/p>\n

38.<\/strong> A la verdad, \u00abla aparici\u00f3n del orden pol\u00edtico en la historia tuvo lugar entre los milenios IV y III, como un <\/em><\/span>fen\u00f3meno necesariamente vinculado a las altas culturas…. Sin embargo, la conciencia de que existe un orden pol\u00edtico constituido <\/span>sobre sus propios supuestos, la formaci\u00f3n de una teor\u00eda pol\u00edtica destinada a su entendimiento y, en general, una racionalizaci\u00f3n <\/span>de la \u201ccultura pol\u00edtica\u201d en el sentido que la politolog\u00eda actual suele dar a este concepto, s\u00f3lo aparecieron por primera <\/span>vez en la Grecia del siglo IV a. C. Mito y raz\u00f3n son dos formas de estar y de orientarse en el mundo, que, por tanto, <\/span><\/em>dan origen a dos esquemas interpretativos<\/em>\u00bb. M. Garc\u00eda-Pelayo<\/strong>, Op. loc. cit. 1, 1.1, pp. 11-12.<\/span><\/p>\n

39.<\/strong> Nicol\u00e1s P\u00e9rez Serrano<\/strong> reconoc\u00eda que la expresi\u00f3n forma pol\u00edtica, siendo \u00absiempre vaga e inconcreta, podr\u00e1 <\/em><\/span>utilizarse, aunque no lo haremos sino con parquedad y cautela, para aludir al concepto gen\u00e9rico en que entran por igual <\/span>la forma de Estado y la forma de Gobierno, para diferenciar, por ejemplo, problemas de forma pol\u00edtica y problemas de actividad <\/span><\/em>pol\u00edtica<\/em>\u00bb. Tratado de derecho pol\u00edtico. & 210, p. 268. Vid. la discusi\u00f3n sobre el tema en los par\u00e1grafos siguientes.<\/span><\/p>\n

40.<\/strong> \u00abEntre todas las desigualdades humanas, <\/em>escribe Ferrero, ninguna tiene tanta necesidad de justificarse, de explicarse <\/em><\/span>ante la raz\u00f3n, como la desigualdad que se deriva del fen\u00f3meno del poder, del hecho de la dominaci\u00f3n de unos hombres <\/span>por otros hombres\u00bb. <\/span><\/em>Pues, <\/span>\u00absalvo raras excepciones, un hombre vale lo que otro hombre. \u00bfPor qu\u00e9 unos asumen entonces<\/span><\/em>, <\/span>se preguntaba Ferrero, el derecho a mandar y han de conformarse otros con el deber de obedecer?<\/em>\u00bb. El Poder. 3, p. 30.<\/span><\/p>\n

41.<\/strong> Op. cit. II, p. 45.<\/span><\/p>\n

42.<\/strong> Cf. K. Loewenstein<\/strong>, Op. loc. cit., pp.45-46.<\/span><\/p>\n

43.<\/strong> La textura hist\u00f3rica de las formas pol\u00edticas. Madrid, Marcial Pons 2011. 4, 3, pp. 72-73.<\/span><\/p>\n

44.<\/strong> Si como mostr\u00f3 Tocqueville<\/strong>, Europa comenz\u00f3 a pasar en la Edad Media del estado aristocr\u00e1tico de la sociedad al estado social democr\u00e1tico, \u00bfhasta que punto la vigencia de la concepci\u00f3n griega de la democracia no retras\u00f3, y sigue retrasando, su aceptaci\u00f3n real, no ret\u00f3rica, en Europa? Aparte de los recelos que despertaba como forma del gobierno, una explicaci\u00f3n bastante convincente podr\u00eda ser que, si bien la tradici\u00f3n pol\u00edtica europea originaria es la romana republicana, la recepci\u00f3n del ideal de la Polis<\/em>, unida a otros factores como la forma pol\u00edtica del Papado<\/em>, coherente formalmente con la naturaleza comunitaria de la Iglesia (pero como communitas<\/em>, comunidad espiritual, no como koinonia<\/em>, comunidad natural, de sangre), alent\u00f3 la idea del Estado, desviando aquella tradici\u00f3n, que, en cierta manera s\u00f3lo se prolong\u00f3 en Norteam\u00e9rica por la coincidencia de un conjunto de circunstancias afortunadas. Cf. D. Negro<\/strong>, Historia de las formas del Estado. Una introducci\u00f3n<\/em>. Madrid, El buey mudo 2010.<\/span><\/p>\n

45.<\/strong> \u00abLa sociedad civil cobr\u00f3 forma cuando la Iglesia abandon\u00f3 el gobierno, o el gobierno del cuerpo pol\u00edtico, o fue rechazada, para ocupar su nuevo lugar como un elemento esencial de la sociedad civil<\/em>\u00bb. P. Manent<\/strong>, Cours familier de philosophie politique. Par\u00eds, Fayard 2001. Intr., p. 28.<\/span><\/p>\n

46<\/strong>. Alford<\/strong> dice en el interesante art\u00edculo citado sobre la ley de hierro en Atenas<\/strong><\/em>, que la participaci\u00f3n tampoco controlaba esa ley, debido a que los oradores monopolizaban la ret\u00f3rica. El mecanismo clave que mitigaba la oligarqu\u00eda era la manera en que la participaci\u00f3n hac\u00eda irrelevantes e incompetentes pol\u00edticamente las instituciones excepto la asamblea, controlada por los dem\u00f3cratas, m\u00e1s numerosos, pues, m\u00e1s del 60%, y aproxim\u00e1ndose al 75% de los ciudadanos eran dem\u00f3cratas y el resto, oligarcas. Es decir, se llamaba oligarcas \u2014algo as\u00ed como hoy se dice fascistas\u2014 a qui\u00e9nes no eran dem\u00f3cratas (2, pp. 298-299). Por otra parte, seg\u00fan Arist\u00f3teles<\/strong>, en el tiempo de Pericles<\/strong> unos 20.000 hombres de los aproximadamente 38.000 ciudadanos recib\u00edan pagas de la Polis<\/em> como soldados, marinos, jurados, magistrados, etc. La clave era en definitiva, que los ciudadanos controlaban la administraci\u00f3n, llegando pr\u00e1cticamente todos ellos a ocupar alg\u00fan cargo administrativo durante un a\u00f1o de su vida. Es decir, la separaci\u00f3n del liderazgo pol\u00edtico de la administraci\u00f3n, aunque el resultado fuese una administraci\u00f3n mediocre y en conjunto con una alta dosis de corrupci\u00f3n (3, pp. 299 y ss).<\/span><\/p>\n

47.<\/strong> H. Arendt<\/strong>, Op. cit., p. 26. Arendt<\/strong> distingue la labor, que corresponde al proceso biol\u00f3gico del cuerpo humano, <\/span>del trabajo, que proporciona una mundo artificial de cosas. Vid. La condici\u00f3n humana. Barcelona, Paid\u00f3s 1993.<\/span><\/p>\n

48.<\/strong> La democracia, \u00aben tanto contrapuesta a todas las formas de gobierno autocr\u00e1ticas<\/em>\u00bb, se caracteriza \u00abpor un <\/em><\/span>conjunto de reglas (primarias o fundamentales), que establecen quien est\u00e1 autorizado para tomar las decisiones colectivas <\/span><\/em>y bajo qu\u00e9 procedimientos<\/em>\u00bb. N. Bobbio<\/strong>, El futuro de la democracia<\/em>. M\u00e9xico, Fondo de Cultura 1984. I, 2, p. 14.<\/span><\/p>\n

49.<\/strong> Cf. C. Farrar<\/strong>, The Origins of Democratic Thinking. The invention of politics in classical Athens. Cambridge <\/span>University Press 1988.<\/span><\/p>\n

50<\/strong>. En la Presentaci\u00f3n de su traducci\u00f3n de Sobre la tiran\u00eda<\/em> de Strauss<\/strong>. Madrid, Encuentro 2008. Strauss<\/strong> pensaba <\/strong><\/em><\/span>por cierto que el totalitarismo es una variante de la tiran\u00eda cl\u00e1sica. Pero es de una especie distinta, pues el medio natural <\/span><\/strong><\/em>del totalitarismo es la democracia en el sentido moderno<\/strong><\/em>, ya que la igualdad de todos -promovida por la religi\u00f3n cristiana- intensifica <\/span>la politizaci\u00f3n. J. L. L\u00f3pez Aranguren<\/strong> dec\u00eda que el totalitarismo es la politizaci\u00f3n total de la existencia, perseguida <\/strong><\/em><\/span>por las \u00e9lites mediante la moralizaci\u00f3n del Estado<\/strong><\/em>. \u00c9tica y pol\u00edtica<\/em>. Madrid, Guadarrama 1968. XII, p. 1257 y XIV, p. 181. Presupone <\/span>tambi\u00e9n el cristianismo en tanto el objetivo final de la politizaci\u00f3n totalitaria consiste en la destrucci\u00f3n o, por lo <\/span>menos, dominaci\u00f3n, control o tergiversaci\u00f3n de la conciencia: \u00abLa destrucci\u00f3n de la conciencia es el verdadero supuesto de <\/em><\/span>una sujeci\u00f3n y de un dominio totalitario<\/em>\u00bb. J. Ratzinger<\/strong>, Iglesia, ecumenismo y pol\u00edtica. Nuevos ensayos de eclesiolog\u00eda<\/em>. Madrid, <\/span>B.A.C 1987. 3\u00aa,III, p. 183.<\/span><\/p>\n

51<\/strong>. La ciudad y el hombre, Buenos Aires, Katz 2006. p. 21.<\/span><\/p>\n

53.<\/strong> Vid. J. Gebser, Origen y presente. Gerona, Atalanta 2011. I, III. Cf. V. Sorrentino, op. cit.<\/span><\/p>\n

53.<\/strong> Vid. J. Rykwert, La idea de la ciudad. Antropolog\u00eda de la forma urbana en Roma, Italia y el mundo antiguo. <\/span>Salamanca, S\u00edgueme 2002<\/span><\/p>\n

54.<\/strong> Para todo esto, E. Rudolph (Ed.), Polis und Kosmos. Naturphilosophie und politische Philosophie bei Platon. Darmstadt, Wissenschafliche Buchgesellschaft 1996.<\/span><\/p>\n

55.<\/strong> Vid. Ch. Meier<\/strong>, Die Entstehung des Politischen bei del Griechen<\/em>. Frankfurt a. M., Suhrkamp 1980. Los griegos no organizaron la vida pol\u00edtica, limit\u00e1ndose a ordenarla. Santo Tom\u00e1s<\/strong> defin\u00eda la ley, como ordinatio (ordinatio rationis ad bonum commune et ab eo qui curam utilitatis habet<\/em>). La organizaci\u00f3n de la vida pol\u00edtica corresponde a la fase de la estatalidad. De hecho, parece haber sido Saint Simon<\/strong> quien divulg\u00f3 ese t\u00e9rmino.<\/span><\/p>\n

56<\/strong>. Cf. F. Heinimann. Nomos und Physis. Herkunft ud Bedeutung einer Antithese im griechischen Denken des 5. <\/span>Jahrhunderts. Darmstadt, Wissenscnschaftliche Buchgesellschaft 1980.<\/span><\/p>\n

57.<\/strong> Una excelente s\u00edntesis del esp\u00edritu de la P\u00f3lis<\/em> en F. J. Conde<\/strong>, Teor\u00eda y sistema de las formas pol\u00edticas<\/em>. Granada, <\/span>Comares 2006. Tambi\u00e9n, B.<\/strong> Knauss<\/strong>, La Polis. Individuo y estado en la Grecia Antigua<\/em>. Madrid, Aguilar 1979.<\/span><\/p>\n

58.<\/strong> Si los griegos descubrieron la libertad de pensamiento, el cristianismo a\u00f1adi\u00f3 hist\u00f3ricamente la libertad de <\/span>la conciencia. Vid. Lord Acton<\/strong>, Ensayos sobre la libertad y el poder<\/em>. Madrid, Uni\u00f3n Editorial 1999. II y III.<\/span><\/p>\n

59.<\/strong> Para el mismo Maquiavelo<\/strong>, para Montesquieu<\/strong>, Tocqueville<\/strong>, etc., es la religi\u00f3n lo que frena los apetitos y sostiene <\/span>las virtudes. Hobbes<\/strong>, protestante preocupado por los conflictos religiosos de su \u00e9poca, propuso una religi\u00f3n civil com\u00fan <\/span>\u2014el precedente de la ideolog\u00eda\u2014, relegando las confesiones religiosas a la esfera privada de la conciencia. La religi\u00f3n y las <\/span>virtudes del \u00eathos<\/em> moderan la oligarqu\u00eda<\/em>. Quiz\u00e1 pensaba en eso Montesquieu<\/strong> cuando dec\u00eda que la virtud correspondiente a <\/span>un r\u00e9gimen aristocr\u00e1tico es la moderaci\u00f3n. El utilitarismo<\/em> al estilo de Bentham<\/strong> moderado por la religi\u00f3n y las virtudes no utilitarias <\/span>es compatible con que los gobiernos olig\u00e1rquicos se interesen por el bien com\u00fan (un criterio \u00e9tico<\/em>) o, por lo menos, <\/span>por el inter\u00e9s general, un criterio pol\u00edtico que conlleva el riesgo de reducirse a lo econ\u00f3mico. Naturalmente, la eficacia de la <\/span>religi\u00f3n en relaci\u00f3n con la moderaci\u00f3n, depende de que se trate de una religi\u00f3n aut\u00e9ntica. Montesquieu<\/strong> pensaba en el cristianismo. <\/span>Falsas religiones como las ideol\u00f3gicas \u2014por ejemplo la democracia vivida como una religi\u00f3n\u2014 no contribuyen precisamente <\/span>a la moderaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

60.<\/strong> Cf. J.G.A. Pocock<\/strong>, El momento maquiav\u00e9lico<\/em>. El pensamiento pol\u00edtico florentino y la tradici\u00f3n republicana <\/em><\/span>atl\u00e1ntica<\/em>. Madrid, Tecnos, 2002<\/span><\/p>\n

61<\/strong>. Op. cit., p. 22. Arendt<\/strong> pasaba pr\u00e1cticamente por alto la relaci\u00f3n entre el cristianismo y el totalitarismo, que <\/span>responde a la idea calvinista<\/em> de realizar el Reino de Dios en la tierra<\/em>.<\/span><\/p>\n

62<\/strong>. Madrid, Revista de Occidente<\/strong> 1960.<\/span><\/p>\n

63.<\/strong> Un buen ejemplo del estado de cosas y del imperio del positivismo sociologista (pol\u00edticamente estatista<\/em>) es <\/span>precisamente el del influyente constitucionalista Loewenstein<\/strong>, quien reduc\u00eda en 1957 la \u201cseparaci\u00f3n de poderes<\/em>\u201d \u2014fundamental <\/span>en la democracia pol\u00edtica\u2014, a la \u201cseparaci\u00f3n de funciones<\/em>\u201d, por considerarla anticuada (op. cit. II, pp. 54 y ss.). A la <\/span>verdad, la divisi\u00f3n de poderes se ha reducido a una formalidad sin sustancia all\u00ed donde el parlamentarismo es constitucional, <\/strong><\/em><\/span>ya que el ejecutivo controla el judicial y el legislativo<\/strong><\/em>. La divisi\u00f3n formal y material de los poderes es liberal; pero la <\/span>\u201cdemocracia<\/em>\u201d igualitarista ha absorbido al liberalismo conservando aspectos formales. Dec\u00eda Norberto Bobbio<\/strong>, que \u00abel Estado <\/em><\/span>liberal y el Estado democr\u00e1tico, cuando caen caen juntos<\/em>\u00bb (Op. cit. I, 1, p. 18) y la mayor\u00eda de los reg\u00edmenes actuales son <\/span>inequ\u00edvocamente olig\u00e1rquicos, tendiendo a identificar el r\u00e9gimen con el gobierno.<\/span><\/p>\n

64<\/strong>. Vid. los art\u00edculos sobre el tema de D. Castellano, M. Ayuso y J. Rao<\/strong> en Verbo<\/em>, n\u00ba 511-512 (en.\/feb. 2013).<\/span><\/p>\n

65.<\/strong> Trad. francesa, D\u00e9passer la d\u00e9mocratie. Par\u00eds, Institut Coppet 2013.<\/span><\/p>\n

66.<\/strong> Op. cit. 9, p. 73. Los autores citan al economista J. T. Weders<\/strong>: \u00abexiste una diferencia entre la democracia y <\/em><\/span>la libertad. La libertad no puede ser aprehendida por la posibilidad de votar, sino por el n\u00famero de decisiones sobre las <\/span><\/em>que no votamos<\/em>\u00bb.<\/span><\/p>\n

67.<\/strong> Cf. J. Fueyo \u00c1lvarez<\/strong>, \u201cLa degradaci\u00f3n de la democracia<\/em>\u201d. Raz\u00f3n Espa\u00f1ola. n\u00ba 53 (mayo 1992). II, p. 265.<\/span><\/p>\n

68.<\/strong> Cours familier… Intr., p. 24.<\/span><\/p>\n

69.<\/strong> La libertad negativa<\/strong><\/em> es muy criticada por parte de qui\u00e9nes sostienen que la libertad no se reduce a ella.<\/span>
\nDejando aparte las confusiones introducidas por I. Berlin<\/strong>, los cr\u00edticos tienen raz\u00f3n en abstracto, te\u00f3ricamente. Pero en la <\/span>pr\u00e1ctica la mayor amenaza viene hoy de la supresi\u00f3n de esa forma de la libertad. El ejemplo obvio es el Estado de Bienestar<\/em>, <\/span>devenido finalmente un Estado Minotauro<\/em>, en que al \u201cciudadano<\/em>\u201d, reducida su individualidad o personalidad a la masa, <\/span>no le quedan m\u00e1s libertades que las del panem et circenses<\/em> con que le entretienen los oligarcas.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

\"LA<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

RELACIONADO:<\/strong><\/span><\/p>\n

LA LEY DE HIERRO DE LA OLIGARQU\u00cdA, por Dalmacio Negro (y Parte 2).<\/span><\/a><\/h1>\n

LA LEY DE HIERRO DE LA OLIGARQU\u00cdA, por Dalmacio Negro (y Parte 2).<\/a><\/p><\/blockquote>\n