{"id":2227473,"date":"2025-09-26T00:05:27","date_gmt":"2025-09-25T22:05:27","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2227473"},"modified":"2025-09-26T10:33:58","modified_gmt":"2025-09-26T08:33:58","slug":"maldito-spinoza-el-ataque-de-carl-schmitt-al-tratado-teologico-politico-de-baruch-de-spinoza-parte-2-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2025\/09\/26\/maldito-spinoza-el-ataque-de-carl-schmitt-al-tratado-teologico-politico-de-baruch-de-spinoza-parte-2-2\/","title":{"rendered":"MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza (y Parte 2)"},"content":{"rendered":"

MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado \u00a0teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza – (Parte 1)<\/span><\/a><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

\"MALDITO<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado \u00a0teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza \u2013 (y Parte 2)<\/strong><\/span><\/h2>\n

Por Luc\u00eda Fern\u00e1ndez-Fl\u00f3rez. \u00a0UAM (Madrid)<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Th\u00e9mata. Revista de Filosof\u00eda<\/a>. N\u00famero 43. 2010<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

En un primer momento, la teolog\u00eda pol\u00edtica articulada \u00a0por Spinoza<\/strong> se asemeja al primer proyecto de una religi\u00f3n de la raz\u00f3n, tan criticada m\u00e1s adelante por los liberales (Berlin, 2001:73ss.). Sin embargo, no debemos quedarnos con el t\u00f3pico, esgrimido \u00a0por una de las vertientes \u00a0del liberalismo contempor\u00e1neo, que reduce la raz\u00f3n del siglo XVII a una cuesti\u00f3n de fe en la propia raz\u00f3n. <\/span><\/p>\n

El racionalismo de Spinoza<\/strong>, naturalista o idealista \u00a0seg\u00fan su influencia posterior, ha de ser examinado por s\u00ed mismo y en cada detalle. En este sentido, el propio Spinoza<\/strong> no aspira \u00a0a que todos los hombres sean racionales y comprendan la verdadera religi\u00f3n \u2013para la que el estudio de la \u00c9tica<\/em><\/strong> resulta, en realidad, \u00a0imprescindible: recordemos que comienza con las definiciones de Dios\u2013 sino a que aquellos que tienden a filosofar \u00a0lo hagan en libertad (Spinoza, 2008:73) en el Estado. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> comprende que \u201ces tan imposible que el vulgo se libere de la superstici\u00f3n como del miedo<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:72); no se puede forzar \u00a0a los hombres a la virtud, ni hacer de la filosof\u00eda una queja o un desprecio contra los hombres (Spinoza, 2007:141) (12)<\/a><\/strong>. <\/span><\/p>\n

No obstante, aunque esto pudiera confundirse con un simple prop\u00f3sito de protecci\u00f3n pol\u00edtica de la filosof\u00eda \u2013y este parece ser el prop\u00f3sito de la libertas philosophandi<\/em>\u2013 lo cierto es que de fondo se est\u00e1 explicando filos\u00f3fica y metaf\u00edsicamente \u00a0la pol\u00edtica. <\/span><\/p>\n

En opini\u00f3n de Leo Strauss<\/strong><\/a>, \u00a0Spinoza<\/strong> intenta algo m\u00e1s all\u00e1 de defender la superioridad \u00a0de la filosof\u00eda \u00a0frente a la teolog\u00eda, o de refutar la ortodoxia (teol\u00f3gica, principalmente la cristiana<\/em>) sirvi\u00e9ndose de la raz\u00f3n; \u00a0lo que intenta es comprenderlo y explicarlo todo, la naturaleza \u00a0en general y la naturaleza humana, en particular la naturaleza \u00a0pol\u00edtica por la que los hombres viven \u00a0juntos<\/strong> (Hilb, 2005:301ss). <\/span><\/p>\n

Esto implica mucho m\u00e1s que un simple desmontaje de la teolog\u00eda y de sus pretensiones pol\u00edticas; implica que la \u00c9tica<\/strong><\/em> debe leerse junto con el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong><\/em>, porque <\/span><\/p>\n

\n

\u201cla naturaleza \u00a0de Dios \u00a0es cognoscible<\/em>\u201d (Hilb, \u00a02005:302): Deus sive natura<\/em>.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Por lo tanto, lo que hizo Spinoza<\/strong> cuando dej\u00f3 de escribir la \u00c9tica<\/strong><\/em> para empezar el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong> fue mucho m\u00e1s revolucionario que apartar \u00a0la metaf\u00edsica \u00a0para ponerse a hablar de pol\u00edtica, intern\u00e1ndose de repente, adem\u00e1s, en la complicada situaci\u00f3n holandesa de la \u00e9poca y tomando partido por Jan De Witt<\/strong><\/a> frente a la casa de Orange<\/strong><\/em>, apoyada por las sectas<\/em> calvinistas<\/em>. <\/span><\/p>\n

No hay un Spinoza<\/strong> \u00e9tico que demuestra conocer a Dios y los afectos, separado de un Spinoza<\/strong> pol\u00edtico que escribe contra los fan\u00e1ticos de la religi\u00f3n, de cualquier religi\u00f3n violenta dominada por la ira y el odio. <\/span><\/p>\n

En efecto, el problema \u00a0en el que se hunde Spinoza<\/strong> tiene una gravedad \u00a0mayor: el \u201cateo Spinoza<\/em><\/strong>\u201d es el fil\u00f3sofo que minuciosamente se empe\u00f1a en demostrar \u00a0que Dios no es inescrutable, \u00a0que los milagros \u00a0se deben a la comprensi\u00f3n inadecuada que los humanos tenemos de la naturaleza, \u00a0y que \u00e9sta siempre se puede comprender mejor una vez disponemos del m\u00e9todo adecuado; que, para colmo, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos, y organizarnos evidentemente mejor en el Estado. <\/span><\/p>\n

La primera parte del Tratado<\/strong> es, como dice el t\u00edtulo, teol\u00f3gica<\/strong>; la segunda aborda directamente el problema pol\u00edtico. \u00bfQu\u00e9 dice Spinoza<\/strong> que no haya dicho Hobbes<\/strong>? <\/span><\/p>\n

De nuevo en opini\u00f3n de Strauss<\/strong>, el prudente Spinoza<\/strong> es tambi\u00e9n el osado Spinoza<\/strong>: consciente de que debe rendirle tributo a la religi\u00f3n simplemente por el hecho de que \u00e9sta mantiene su funci\u00f3n social, se atreve \u00a0a hablar \u00a0de la verdadera \u00a0piedad en un desaf\u00edo claro al cristianismo (Hilb, 2005:307). <\/span><\/p>\n

La rep\u00fablica ya no puede ser cristiana; su poder, su verdadero poder, ser\u00e1 democr\u00e1tico<\/strong>.<\/span><\/p>\n

El primer cap\u00edtulo<\/strong> \u00a0est\u00e1 \u00a0dedicado a la profec\u00eda<\/strong> o a la revelaci\u00f3n<\/em>: cogiendo el toro por los cuernos, Spinoza<\/strong> la define como \u201cel conocimiento cierto de una cosa, revelada \u00a0por Dios a los hombres<\/em>\u201d; sin embargo, el profeta no revela \u00a0una cosa a todos ellos sino<\/span><\/p>\n

\n

\u201ca aquellos que no pueden alcanzar un conocimiento cierto de ellas [de las cosas], que s\u00f3lo pueden aceptarlas por simple fe<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:75).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La simple fe es aqu\u00ed una versi\u00f3n del conocimiento que los hombres poseemos de Dios<\/strong>; la fe es imaginaci\u00f3n humana, conocimiento por medio de im\u00e1genes y palabras \u00a0(Spinoza, 2008:83, 85), que entretiene y divierte a la mayor parte de los hombres; es lo que hoy en d\u00eda llamar\u00edamos \u00a0literatura<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Aunque no todos puedan alcanzar un conocimiento cierto de las cosas, lo cierto es que todos s\u00ed poseen una luz natural que les es com\u00fan, y que el acceso a la verdad natural \u00a0y divina \u00a0se obtiene tanto por la v\u00eda de la imaginaci\u00f3n \u00a0como por la del entendimiento. <\/span><\/p>\n

No se trata \u00a0de despreciar a la fe en favor de la raz\u00f3n, pues en ese caso ni siquiera\u00a0 tendr\u00eda \u00a0inter\u00e9s \u00a0interpretar \u00a0la Escritura<\/em>; \u00a0el meollo del asunto estriba \u00a0en que tanto la fe como la raz\u00f3n forman parte del conocimiento de Dios y de la naturaleza, \u00a0pero no a la manera de la doble verdad de los averro\u00edstas<\/strong> ni a la manera de la \u00fanica verdad de<\/strong> Santo Tom\u00e1s<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u201ctambi\u00e9n nosotros percibimos [\u2026] la mente de Dios; no obstante, como el conocimiento natural \u00a0es com\u00fan a todos, no es tan estimado<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:93) ni por el vulgo ni por los te\u00f3logos, pero s\u00ed es m\u00e1s cierto y mejor (Spinoza, 2008:98) (13)<\/a>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Cabe pensar, en efecto, en una \u00fanica verdad, y la luz natural se encarga de derribar la \u00faltima barrera que nos separaba de ella: la autoridad revelada se desintegra hist\u00f3rica y naturalmente en todas las direcciones posibles<\/strong>, investig\u00e1ndolo todo y preguntando sus causas<\/strong>; hay \u00a0s\u00f3lo un paso de aqu\u00ed al tribunal \u00a0kantiano<\/em> \u00a0de la raz\u00f3n<\/strong> (Kant, 2005:A 739, B 767).<\/span><\/p>\n

\u00bfHasta qu\u00e9 punto significan estas palabras \u00a0del fil\u00f3sofo un ataque a la revelaci\u00f3n?<\/strong> El alcance de la cr\u00edtica es total, pero tambi\u00e9n lo es el alcance de la propia tarea de comprensi\u00f3n de lo real que ha emprendido Spinoza<\/strong>. Se trata de \u201cla destrucci\u00f3n de todo lo transcendental<\/em>\u201d (Negri, 1993:89) en favor de una comprensi\u00f3n absoluta \u00a0\u2013Strauss<\/strong> \u00a0dir\u00eda \u00a0que homog\u00e9nea\u2013 de la naturaleza: nosotros somos esa naturaleza, nosotros y todo lo dem\u00e1s somos Dios, y como tal debemos comprenderlo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El mismo an\u00e1lisis se aplica al milagro<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\n

\u201clos milagros se llaman obras de Dios, es decir, obras asombrosas; puesto que, en realidad, \u00a0todas las cosas naturales \u00a0son obras de Dios y s\u00f3lo existen y act\u00faan por el poder divino<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:88).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En efecto, si todo lo natural es un milagro ya no hay \u00a0ning\u00fan \u00a0milagro<\/strong>, puesto que el milagro es tan s\u00f3lo aquello cuya causa ignoramos y que nos asombra;\u00a0 tal es la osad\u00eda \u00a0de Spinoza<\/strong>, que habla \u00a0de preguntarnos cara a cara \u00a0por las cosas, en una especie de primer \u00a0mandato \u00a0fenomenol\u00f3gico hacia \u201clas cosas mismas<\/em>\u201d, seg\u00fan el famoso lema, muy posterior, de Husserl<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y as\u00ed comienza la interpelaci\u00f3n: la certeza del profeta es moral<\/strong>, por- que Dios se adapta \u00a0a su disposici\u00f3n \u00a0personal \u00a0al conocimiento (Spinoza, 2008:99 ss.); esta \u00a0es una manera \u00a0elegante \u00a0de decir que la \u00a0imaginaci\u00f3n humana trabaja \u00a0de acuerdo con la \u00e9poca, y que cada profeta ha dicho lo que crey\u00f3 que ten\u00eda que decir<\/strong> (\u201ccada uno vio a Dios como sol\u00eda imaginarlo<\/em>\u201d, Spinoza<\/strong>, 2008:103); <\/span><\/p>\n

\n

\u201csus revelaciones \u00a0fueron acomodadas a esas opiniones<\/em>\u201d, \u201cDios se le revel\u00f3 seg\u00fan su capacidad<\/em>\u201d: 2008:107).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La conclusi\u00f3n es evidente<\/strong>: si la Escritura<\/em> est\u00e1 adaptada \u00a0a su \u00e9poca y a sus oyentes (los creyentes, los fieles)<\/em>, no tenemos ninguna obligaci\u00f3n de tomarla en serio, o al menos tan en serio como para rendirnos ante ella; <\/span><\/p>\n

\n

\u201cfuera de aquello que constituye \u00a0el fin y la sustancia \u00a0de la revelaci\u00f3n, cada uno es libre para creer como le plazca<\/em>\u201d (Spinoza, 2008: 114; cursivas m\u00edas).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a>
S\u00f3crates, Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Aqu\u00ed, en efecto, se halla el motivo del esc\u00e1ndalo teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong>. Pero \u00bfqu\u00e9 constituye el fin y la sustancia de la revelaci\u00f3n, de los que habla<\/strong> Spinoza<\/strong>? <\/span><\/p>\n

Si el n\u00facleo de la rep\u00fablica cristiana \u00a0de Hobbes<\/strong> se encontraba en el poder soberano que impone, al menos de obra y de palabra, \u00a0la confesi\u00f3n religiosa \u00a0de que Jes\u00fas<\/strong> es el Cristo<\/strong><\/em> a cada s\u00fabdito del Estado, \u00bfen qu\u00e9 consiste la revelaci\u00f3n divina que s\u00ed tenemos la obligaci\u00f3n, no ya como hombres sino como ciudadanos de un Estado, de reconocer? <\/strong><\/span><\/p>\n

Hasta que no hayamos comprendido la profundidad de la inversi\u00f3n que lleva a cabo Spinoza<\/strong> en la teolog\u00eda pol\u00edtica (que se basa en la fe en la revelaci\u00f3n, y que acusa y le planta batalla a la falta de fe<\/em>), no sabremos en realidad cu\u00e1l es el motivo por el que Schmitt<\/strong>, en 1938, considera esencial atacar al \u201cprimer jud\u00edo liberal<\/em>\u201d; ni sabremos tampoco por qu\u00e9 Schmitt<\/strong> se equivoca y por qu\u00e9 quiere que nosotros nos equivoquemos con Spinoza<\/strong>. \u00bfCu\u00e1l es la revelaci\u00f3n?<\/strong><\/span><\/p>\n

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Hasta que no hayamos comprendido la profundidad de la inversi\u00f3n que lleva a cabo Spinoza en la teolog\u00eda pol\u00edtica (que se basa en la fe en la revelaci\u00f3n, y que acusa y le planta batalla a la falta de fe<\/em>), no sabremos en realidad cu\u00e1l es el motivo por el que Schmitt, en 1938, considera esencial atacar al \u201cprimer jud\u00edo liberal<\/em>\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta cuesti\u00f3n se plantea \u00a0inmediatamente con una serie \u00a0de definiciones<\/strong>: el gobierno de Dios es \u201cel orden fijo e inmutable \u00a0de la naturaleza o la concatenaci\u00f3n de las cosas naturales<\/em>\u201d; debido a la potencia de Dios, que es el poder de cada cosa que existe<\/strong>,<\/span><\/p>\n

\n

\u201ctoda ayuda que el hombre (que tambi\u00e9n es una parte de la naturaleza) aporta a su propia conservaci\u00f3n, o la que le ofrece la naturaleza sin su colaboraci\u00f3n, todo ello le es ofrecido por el solo poder divino<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:119-120).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De esta manera, el \u201cauxilio interno de Dios<\/em>\u201d consiste en todo aquello que el hombre puede hacer por s\u00ed mismo; mientras \u00a0que el \u201cauxilio externo<\/em>\u201d es todo aquello que la naturaleza \u00a0no humana puede hacer por \u00e9l<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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La cadena de definiciones\u00a0 conduce de forma irreversible hacia \u00a0una conclusi\u00f3n: no \u00a0hay \u00a0un \u00a0pueblo elegido por \u00a0la gracia divina \u00a0(Spinoza, 2008:122),\u00a0sino \u00a0diferentes \u00a0pueblos \u00a0que han \u00a0conocido lo suficiente de Dios y de s\u00ed mismos para conservar su existencia<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La cadena de definiciones\u00a0 conduce de forma irreversible hacia \u00a0una conclusi\u00f3n: no \u00a0hay \u00a0un \u00a0pueblo elegido por \u00a0la gracia divina<\/strong> \u00a0(Spinoza, 2008:122) (14)<\/a><\/strong>, sino \u00a0diferentes \u00a0pueblos \u00a0que han \u00a0conocido lo suficiente de Dios y de s\u00ed mismos para conservar su existencia; es decir, hay historia humana, que es historia \u00a0pol\u00edtica e historia \u00a0de las religiones<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No hay ninguna sustancia m\u00edstica en el pueblo elegido, ni en raz\u00f3n de su obediencia ni en raz\u00f3n de su desobediencia a Dios; ni el pueblo hebreo ni ning\u00fan otro pueblo es el elegido, simplemente porque todos son igualmente humanos, igualmente naturales. <\/span><\/p>\n

Pero cabe decir algo m\u00e1s, algo mucho peor: la beatitud humana consiste en amar a Dios -lo cual significa conocerlo: es un amor intelectual de Dios-<\/strong> (Spinoza, 2008:140), no en seguir un mandato ante el cual s\u00f3lo cabe humillarse y reconocer el pecado, la falta, la transgresi\u00f3n. Este amor a Dios da v\u00e9rtigo, una vez lo desconectamos de sus aires escol\u00e1sticos o puritanos, sectarios: no se trata de contemplarlo en su gloria ni de trabajar duramente por \u00c9l<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En efecto, de lo que s\u00ed se trata es de dar lugar, de fundar el mejor Estado por nuestro propio bien y en vista de nuestra \u00a0propia \u00a0utilidad; aqu\u00ed \u00a0entramos \u00a0en la\u00a0 parte \u00a0pol\u00edtica, \u00a0cuando todav\u00eda leemos sobre el Estado de los hebreos en el cap\u00edtulo V del Tratado<\/strong> (\u201cPor qu\u00e9 han sido instituidas las ceremonias y por qu\u00e9 y para qui\u00e9nes es necesaria la fe en las historias<\/em>\u201d). <\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es lo que Spinoza<\/strong> tiene que decir contra Hobbes<\/strong> a este respecto? Sobre todo, lo siguiente: la sociedad civil no es \u00fanicamente \u00fatil contra los enemigos, tambi\u00e9n los hombres se prestan ayuda mutua, colaborando unos con otros<\/strong>; los hombres forman sociedad, trabajan y se esfuerzan juntos, aumentando as\u00ed su seguridad \u00a0y su comodidad en la vida (Spinoza, 2008:158) (15)<\/a><\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Los hombres forman sociedad, trabajan y se esfuerzan juntos, aumentando as\u00ed su seguridad \u00a0y su comodidad en la vida<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este \u00faltimo punto es el que hace del fil\u00f3sofo, para bien y para mal, un socialista, un dem\u00f3crata<\/strong>. No hace falta \u00a0retorcer las palabras \u00a0de los dos Tratados<\/strong> para que veamos que Spinoza<\/strong> piensa la divisi\u00f3n del trabajo, justific\u00e1ndola por un lado, anticipando su cr\u00edtica (marxista<\/em>) por el otro. <\/span><\/p>\n

Seg\u00fan el neomarxista<\/em> Antonio Negri<\/strong><\/a>, la ideolog\u00eda spinozista<\/em> contribuye a fundar la utop\u00eda burguesa del mercado<\/em>, junto con Hobbes<\/strong><\/a> y Locke<\/strong><\/a> (esos que Strauss<\/strong> coloca junto a Maquiavelo<\/strong> y a Spinoza<\/strong> en la primera ola de la modernidad<\/em>); pero tambi\u00e9n se funda con ella el liberal-socialismo<\/em>, ese imposible que re\u00fane la colaboraci\u00f3n social y la libertad individual \u00a0en un solo compuesto pol\u00edtico: <\/span><\/p>\n

\n

\u201cel Spinoza real, y no el de la ideolog\u00eda, ataca y supera propiamente las conexiones de la definici\u00f3n hobbesiana del poder, y recorre el an\u00e1lisis gen\u00e9tico para demostrar su inconclusividad actual, la contradicci\u00f3n representada \u00a0por un eventual \u00a0cierre del sistema (efectivo en Hobbes) y la posibilidad, por el contrario, de abrir el ritmo constitutivo \u00a0a una filosof\u00eda del porvenir<\/em>\u201d (Negri, 1993:132).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Negri<\/strong> sit\u00faa \u00a0aqu\u00ed al Estado \u2013la unidad cerrada e irresistible que describ\u00eda Schmitt<\/strong>\u2013 frente al poder de la sociedad, que est\u00e1 constituy\u00e9ndose a s\u00ed \u00a0misma \u00a0siempre \u00a0como ayuda \u00a0mutua \u00a0y \u00a0como colaboraci\u00f3n. \u00a0En efecto, seg\u00fan esta visi\u00f3n, la soberan\u00eda estatal \u00a0(Hobbes<\/strong>) se enfrenta abiertamente a la revoluci\u00f3n social (Spinoza<\/strong>): la guerra \u00a0civil tan temida \u00a0por Hobbes<\/strong>, despu\u00e9s anunciada por Schmitt<\/strong>, es aquella en la que aparece una multitud dominada por la ira y el rencor.<\/span><\/p>\n

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La guerra \u00a0civil tan temida \u00a0por Hobbes, despu\u00e9s anunciada por Schmitt, es aquella en la que aparece una multitud dominada por la ira y el rencor.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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La guerra \u00a0civil tan temida \u00a0por Hobbes, despu\u00e9s anunciada por Schmitt, es aquella en la que aparece una multitud dominada por la ira y el rencor<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

La cosa no est\u00e1 tan clara, sin embargo, porque el propio Spinoza<\/strong> dice lo que dice respecto al Estado \u00a0y a la sociedad: en primer lugar, toda sociedad debe ser democr\u00e1tica<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En segundo lugar, las leyes deben controlar a los hombres no s\u00f3lo mediante el miedo sino tambi\u00e9n mediante la esperanza de un bien que quieran conseguir<\/strong> (Spinoza, 2008:159) y en lo que consistir\u00e1 su prosperidad y su felicidad. Finalmente, en dicho Estado democr\u00e1tico la autoridad se disuelve en libertad, porque <\/span><\/p>\n

\n

\u201cel pueblo sigue siendo igualmente libre, porque no act\u00faa por autoridad \u00a0de otro, sino por su propio consentimiento<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:160; cursivas m\u00edas).<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Todo esto, que Spinoza<\/strong> ha dicho en el cap\u00edtulo V<\/em><\/strong>, se ampl\u00eda \u00a0en los cap\u00edtulos XVI<\/em><\/strong> \u00a0y XVII<\/em><\/strong>. El primero se dedica a los fundamentos del Estado, al derecho natural de los individuos y al derecho civil de los ciudadanos, una vez se ha formado el Estado y se ha pactado una sociedad. <\/span><\/p>\n

Sabemos, en efecto, que el fundamento del Estado es natural, \u00a0pero tambi\u00e9n tenemos una idea de que el esfuerzo que conduce a su constituci\u00f3n est\u00e1 dirigido \u00a0por la raz\u00f3n, que es una parte \u00a0de la naturaleza \u00a0que se comprende a s\u00ed misma y que busca la propia y mejor conservaci\u00f3n: el conatus<\/em><\/strong> individual se unifica, se tensa \u00a0en un esfuerzo m\u00e1ximo que configura \u00a0\u201cel poder y la voluntad \u00a0de todos a la vez<\/em>\u201d; y es, evidentemente, la raz\u00f3n la que nos aconseja reunirnos y \u201cfrenar el apetito<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:338) de imponerse a los otros<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Pero Spinoza<\/strong> no se enga\u00f1a respecto a las pasiones que mueven a la multitud<\/strong>, como explica en el cap\u00edtulo XVII<\/strong><\/em>, que dedica a demostrar \u00a0(contra<\/em> Hobbes<\/strong><\/em>) que no es posible \u00a0ni necesario que los s\u00fabditos \u00a0transfieran todo su poder a la suprema potestad, el Estado. La experiencia nos ense\u00f1a que la multitud \u00a0es cambiante seg\u00fan la envidia, \u00a0la ambici\u00f3n y el descontento que siente, pero ese es el motivo, precisamente, de que sea una <\/strong><\/span><\/p>\n

\n

\u201ctarea irrenunciable prevenir todos estos peligros y organizar \u00a0de tal suerte el Estado, que no tenga cabida el fraude; m\u00e1s a\u00fan, hay que establecer un tal orden de cosas, que todos, cualesquiera \u00a0que sean sus gustos, \u00a0prefieran el derecho p\u00fablico a sus propias comodidades<\/em>\u201d (Spinoza, 2008:357).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

Por lo tanto, lo que Spinoza<\/strong> argumenta \u00a0no es el recurso de la multitud a la revoluci\u00f3n, aunque lo reconozca; al contrario, lo que argumenta es el recurso a las mejores leyes que organicen y ordenen la sociedad. Este es un orden legal que viene impuesto y conciliado por la raz\u00f3n humana, encargada de buscar soluciones a largo plazo para la convivencia.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Lo que Spinoza argumenta \u00a0no es el recurso de la multitud a la revoluci\u00f3n, aunque lo reconozca; al contrario, lo que argumenta es el recurso a las mejores leyes que organicen y ordenen la sociedad. Este es un orden legal que viene impuesto y conciliado por la raz\u00f3n humana, encargada de buscar soluciones a largo plazo para la convivencia<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong> se concentra, entonces, en investigar la constituci\u00f3n del Estado democr\u00e1tico<\/strong> porque \u00e9ste es el que mejor asegura el v\u00ednculo con nuestro poder natural<\/strong> (Spinoza, 2008:344) (16)<\/a><\/strong>. <\/span><\/p>\n

La raz\u00f3n es una parte de nuestra naturaleza \u00a0que erige \u00a0el Estado \u00a0y \u00a0sus \u00a0leyes \u00a0civiles \u00a0sobre \u00a0la \u00a0naturaleza humana, a la que domina y de la que se asegura la obediencia, pero no al modo hobbesiano<\/em>, \u00fanicamente preocupado por ponerle un freno s\u00fabito y absoluto\u00a0 a las guerras \u00a0civiles: es un auxilio interno<\/strong><\/em>, en lenguaje \u00a0de Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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\n

El Estado, en Hobbes, domina por el miedo que unos hombres sienten por otros, pero tambi\u00e9n por el miedo que el gran hombre infunde en todos los dem\u00e1s; en Spinoza, por el contrario, se sujeta a los s\u00fabditos por el miedo pero tambi\u00e9n por la esperanza \u00a0de una vida segura y c\u00f3moda, y en \u00faltimo t\u00e9rmino quiz\u00e1 incluso feliz \u2013alegre, provista \u00a0de beatitud<\/em>\u2013; con esto, los s\u00fabditos se transforman en conciudadanos del mismo Estado al que se encuentran vinculados<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

El Estado, en Hobbes<\/strong>, domina por el miedo que unos hombres sienten por otros, pero tambi\u00e9n por el miedo que el gran hombre infunde en todos los dem\u00e1s; en Spinoza<\/strong>, por el contrario, se sujeta a los s\u00fabditos por el miedo pero tambi\u00e9n por la esperanza \u00a0de una vida segura y c\u00f3moda, y en \u00faltimo t\u00e9rmino quiz\u00e1 incluso feliz \u2013alegre, provista \u00a0de beatitud<\/em>\u2013; con esto, los s\u00fabditos se transforman en conciudadanos del mismo Estado al que se encuentran vinculados (Spinoza, 2008:343). Cuanto mejor se sujetan los hombres entre s\u00ed, mejor es el Estado: m\u00e1s \u00fatil, duradero, persistente<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pero, por el mismo motivo, la raz\u00f3n aconseja disolver \u00a0el Estado si cesa\u00a0 la \u00a0utilidad<\/strong> \u00a0(Spinoza, \u00a02008:339) (17)<\/a><\/strong>; esto suele \u00a0ocurrir \u00a0cuando se le pierde el miedo al poder constituido, pero tambi\u00e9n cuando se entra en la desesperaci\u00f3n del terror<\/strong>. La raz\u00f3n auxilia internamente \u00a0a los hombres y les aconseja organizarse \u00a0mediante las mejores leyes; pero no puede evitar que surja \u00a0la rebeli\u00f3n \u00a0si la convivencia \u00a0se ha organizado \u00a0mal (18)<\/a><\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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La raz\u00f3n auxilia internamente \u00a0a los hombres y les aconseja organizarse \u00a0mediante las mejores leyes; pero no puede evitar que surja \u00a0la rebeli\u00f3n \u00a0si la convivencia \u00a0se ha organizado \u00a0mal<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En este punto, comienzan otra vez los sudores fr\u00edos de la guerra civil, cuando se manifiesta \u00a0la alternativa entre la autoridad \u00a0del Estado y la anarqu\u00eda \u00a0de los individuos naturales<\/strong>. Esta es \u00a0la \u00a0alternativa que \u00a0presentar\u00e1 Carl Schmitt<\/strong>, reivindicando tres siglos \u00a0despu\u00e9s a su Hobbes<\/strong>: orden o anarqu\u00eda, autoridad o libertad<\/strong>, Hobbes<\/strong> o Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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En este punto, comienzan otra vez los sudores fr\u00edos de la guerra civil, cuando se manifiesta \u00a0la alternativa entre la autoridad \u00a0del Estado y la anarqu\u00eda \u00a0de los individuos naturales. <\/span><\/strong><\/p>\n

Esta es \u00a0la \u00a0alternativa que \u00a0presentar\u00e1 Carl Schmitt, reivindicando tres siglos \u00a0despu\u00e9s a su Hobbes: orden o anarqu\u00eda, autoridad o libertad, Hobbes o Spinoza.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Como hemos visto, nada est\u00e1 m\u00e1s lejos del prop\u00f3sito de Spinoza<\/strong> que propagar la guerra; lo que quiere es, precisamente, poner de nuevo sobre la mesa el asunto central de la obediencia, porque la obediencia hace al s\u00fabdito, no sus motivos<\/strong> (Spinoza, 2008:354). Con el prop\u00f3sito de fundar y de mantener la obediencia de los ciudadanos en la asociaci\u00f3n pol\u00edtica, nos encontramos con la democracia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

\u00bfDe d\u00f3nde viene la combinaci\u00f3n revolucionaria al menos en lo que tiene de anticipaci\u00f3n hist\u00f3rica del impulso democr\u00e1tico y las libertades \u00a0individuales, hoy denostadas por \u201cburguesas<\/em>\u201d y \u201cetnoc\u00e9ntricas<\/em>\u201d?<\/strong> <\/span><\/p>\n

El \u00faltimo cap\u00edtulo<\/em><\/strong> del Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong> pone en la picota la terrible combinaci\u00f3n que, en opini\u00f3n de Schmitt<\/strong>, destruye a Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>: se demuestra \u00a0que <\/span><\/p>\n

\n

\u201cen un Estado \u00a0libre est\u00e1 permitido que cada uno piense lo que quiera y diga lo que piense<\/em>\u201d.<\/span> <\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Este es el t\u00edtulo del cap\u00edtulo XX<\/strong><\/em> (Spinoza, 2008:412ss.). Contiene dentro de s\u00ed la totalidad de la demostraci\u00f3n, del argumento que desarrolla el Tratado<\/strong>: comenzaba con la aventurada \u00a0afirmaci\u00f3n de que \u201cla libertad \u00a0de filosofar \u00a0no s\u00f3lo se puede conceder sin perjuicio para la piedad y para la paz del Estado, sino que no se la puede abolir sin suprimir con ella la paz del Estado e incluso la piedad<\/em>\u201d (este es el subt\u00edtulo \u00a0de la obra entera; las cursivas \u00a0son m\u00edas<\/em>), para terminar en este cap\u00edtulo. <\/span><\/p>\n

Es evidente que lo aventurado \u00a0est\u00e1 en la segunda afirmaci\u00f3n: suprimir \u00a0las libertades<\/strong> \u2013como pretende el soberano de Hobbes<\/strong>\u2013 destruye la paz civil y la verdadera \u00a0religi\u00f3n<\/strong>; estamos, entonces, en situaci\u00f3n de exigirlas, de reclamarlas.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Suprimir \u00a0las libertades \u2013como pretende el soberano de Hobbes\u2013 destruye la paz civil y la verdadera \u00a0religi\u00f3n; estamos, entonces, en situaci\u00f3n de exigirlas, de reclamarlas<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

Por consiguiente, cuando Spinoza<\/strong> dice que \u201cel verdadero fin del Estado es, pues, la libertad<\/strong><\/em><\/a>\u201d \u00a0(Spinoza, 2008:415), lo cierto es que funda las libertades pol\u00edticas de pensar lo que se quiera, de decir lo que se piense y de ense\u00f1ar lo que se juzgue apropiado, \u00a0en la libertad \u00a0metaf\u00edsica \u00a0de persistir<\/em>, \u00a0de conservarse \u00a0en la existencia \u00a0como una sociedad unida \u00a0y obediente (a s\u00ed misma<\/em>); es decir, en el conatus<\/strong><\/em>, el derecho natural de existir de cualquier individuo as\u00ed como de cualquier grupo de hombres, y que se mantiene tanto como dura su poder f\u00edsico, natural. \u00a0<\/span><\/p>\n

Dos siglos m\u00e1s tarde, en 1869, el liberal John Stuart Mill<\/strong><\/a> terminar\u00e1 \u00a0su ensayo Sobre la libertad<\/strong><\/em> con la advertencia espeluznante \u00a0de que la civilizaci\u00f3n \u00a0que no sea capaz de mantenerse civilizada \u00a0y fuerte merece ser destruida por \u201cb\u00e1rbaros vigorosos<\/em>\u201d (Mill, 2005:178-179) (19)<\/a><\/strong>. <\/span><\/p>\n

Es claro que el discurso liberal del siglo XIX ha transformado la alegr\u00eda spinoziana<\/em> de la conservaci\u00f3n en la melancol\u00eda -salvaje, retomando el t\u00edtulo del libro de Antonio Negri <\/strong>sobre Spinoza<\/strong>\u2013 de la degeneraci\u00f3n, la\u00a0 cat\u00e1strofe \u00a0y la \u00a0limpieza. \u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

En cualquier caso, una cosa sigue siendo cierta acerca de la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>: las religiones\u00a0 deber\u00e1n\u00a0 adaptarse\u00a0 a la utilidad\u00a0 del Estado<\/strong>\u00a0 (Spinoza, 2008:397), pero lo har\u00e1n s\u00f3lo cuando los hombres, al menos los legisladores, \u00a0reconozcan la \u00a0verdadera \u00a0piedad \u00a0religiosa,\u00a0 fundada \u00a0en el \u00a0amor \u00a0al pr\u00f3jimo (Spinoza, 2008:311) (20)<\/a><\/strong> y no en que \u201cJes\u00fas es el Cristo<\/strong><\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

El esc\u00e1ndalo de la teolog\u00eda pol\u00edtica de Spinoza<\/strong> consiste en que no es atea ni niega a \u00a0Dios, \u00a0en \u00a0que \u00a0ni \u00a0siquiera representa esa \u00a0falsaria\u00a0 \u00a0raz\u00f3n \u00a0que, \u00a0seg\u00fan Nietzsche<\/strong>, matar\u00e1 \u00a0a Dios en su lucha contra la Iglesia; \u00a0por el contrario, Spinoza<\/strong> afirmar\u00e1 \u00a0que la religi\u00f3n \u00a0no es un enga\u00f1o, sino un modo en que \u201cla \u00a0sociedad \u00a0da \u00a0forma imaginaria a \u00a0su \u00a0cohesi\u00f3n<\/em>\u201d (Garc\u00eda \u00a0del \u00a0Campo, 2008:162) en virtud \u00a0de su permanencia en el tiempo; interpret\u00e1ndola de esta manera, la raz\u00f3n obtiene su \u00faltima victoria sobre la religi\u00f3n, porque la comprende, desvisti\u00e9ndola de misterios.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

Esta \u00a0es la inversi\u00f3n \u00a0final \u00a0de la teolog\u00eda \u00a0pol\u00edtica \u00a0que Spinoza lleva \u00a0a cabo en su Tratado de 1670: Dios no es cada cosa sino que cada cosa es Dios<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Esta \u00a0es la inversi\u00f3n \u00a0final \u00a0de la teolog\u00eda \u00a0pol\u00edtica \u00a0que Spinoza<\/strong> lleva \u00a0a cabo en su Tratado<\/strong> de 1670: Dios no es cada cosa sino que cada cosa es Dios<\/strong>; se trata \u00a0de aquello que Antonio \u00a0Negri<\/strong> \u00a0ha descrito como \u201cla abundancia ontol\u00f3gica del modo, la potencia del mundo<\/em>\u201d (Negri, 1993:154). <\/span><\/p>\n

Negri<\/strong>\u00a0opina, con Schmitt<\/strong>, que esta potencia es revolucionaria; pero es imposible ignorar \u00a0el elemento cr\u00edtico y positivo \u00a0de la raz\u00f3n, que da luz a las leyes y que ordena y asume la felicidad humana en el Estado. Precisamente esto es lo que la teolog\u00eda \u00a0pol\u00edtica \u00a0\u2013que es fiel a la revelaci\u00f3n en la Escritura<\/em> \u00a0y, por lo tanto, a la cualidad ontol\u00f3gica y fundadora del pecado (Schmitt, 2005:57) (21)<\/a><\/strong>\u2013 no puede admitir \u00a0de Spinoza<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Los antimodernos insistir\u00e1n, hasta el l\u00edmite de la distorsi\u00f3n, \u00a0en la depravaci\u00f3n \u00a0que caracteriza naturalmente a los hombres; contra la modernidad y su naturalismo recalcitrante, opondr\u00e1n una visi\u00f3n de la perdici\u00f3n humana que s\u00f3lo puede contrarrestarse por medio de otra revoluci\u00f3n \u2013la contrarrevoluci\u00f3n\u2013 que es a su vez un Apocalipsis (D\u00edez, 2007:136-37; Compagnon, 2007:25ss.). <\/span><\/p>\n

Desde este punto de vista, la cuesti\u00f3n de la ilegitimidad de la modernidad se volver\u00e1 \u00a0secundaria: ya no se relaciona con que el hombre haya reemplazado la autoridad\u00a0 de\u00a0 Dios\u00a0 \u00a0por\u00a0 \u00a0su\u00a0 \u00a0poder de\u00a0 autoconservaci\u00f3n, sino que esta sustituci\u00f3n \u00a0es una nueva se\u00f1al de su ca\u00edda, de su pecado<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La \u00a0modernidad \u00a0no es nueva, es tan \u00a0vieja \u00a0como Ad\u00e1n<\/strong> \u00a0(y<\/em> Eva<\/strong><\/em>). \u00a0Aqu\u00ed \u00a0es \u00a0donde se puede retomar, \u00a0entonces, \u00a0el \u00a0ataque de \u00a0Carl Schmitt <\/strong>a Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>El \u00a0Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>\u00a0 \u00a0en la \u00a0doctrina \u00a0del \u00a0Estado \u00a0de \u00a0Thomas \u00a0Hobbes<\/strong> \u00a0revisa, seg\u00fan su subt\u00edtulo, \u00a0el significado \u00a0de dicho s\u00edmbolo pol\u00edtico adem\u00e1s de su fracaso. \u00a0<\/span><\/p>\n

Hay, es evidente, una raz\u00f3n para \u00a0la introducci\u00f3n de ese virus liberal en el Estado moderno: el gran hombre tiene los pies de barro, porque se concibe de la misma manera \u00a0que se concibe la naturaleza en la ciencia moderna, como una m\u00e1quina; para la teolog\u00eda pol\u00edtica, el hombre no es una m\u00e1quina sino un esp\u00edritu \u00a0pecador y traicionero que a veces se arrepiente<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Pero \u00a0la m\u00e1quina \u00a0estatal \u00a0admite la \u00a0libertad \u00a0del s\u00fabdito de pensar lo que quiera y de seguir, en privado, a su raz\u00f3n. En rigor, esa apertura \u00a0est\u00e1 en el fundamento mismo del Estado: los individuos pactan en raz\u00f3n de su beneficio, y siempre est\u00e1n legitimados \u00a0para pensar en su beneficio; y es su beneficio (natural y racional<\/em>) el que les impide creerse cualquier \u00a0cosa, incluso aunque tengan \u00a0que fingir que la creen<\/strong>. <\/span><\/p>\n

No hay una ruptura \u00a0total y completa entre la naturaleza \u00a0humana y su creaci\u00f3n; si la hubiera, de hecho, el Estado hubiera sido un buen invento, o al menos un invento que no hubiera fracasado; si el Estado hubiese sido legitimado para perseguir \u00a0y para aplastar la creencia privada \u00a0en que Jes\u00fas<\/strong> no es, despu\u00e9s de todo, el Cristo<\/strong><\/em>, es probable que no hubiera fracasado y que hubiera, de hecho, reconocido su deuda tanto con la tradici\u00f3n \u00a0como con su divino Creador<\/em> (Schmitt, 1997:50) (22)<\/a><\/strong>. <\/span><\/p>\n

A pesar de todo, para la teolog\u00eda pol\u00edtica el invento de Hobbes<\/strong> tiene grandeza, y la tiene porque se propone frenar de golpe y para siempre la capacidad de los hombres para hacer el mal (esto es, la guerra<\/em>). No puede decirse lo mismo, en cambio, de los pensadores liberales \u00a0que irrumpieron en el Estado legitimado \u00a0por Hobbes<\/strong> y lo saquearon de arriba abajo: Spinoza<\/strong> y Locke<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Hay algo m\u00e1s, sin embargo, en la invectiva contra Spinoza<\/strong> que le sit\u00faa frente a frente con Hobbes<\/strong>. Spinoza<\/strong> era \u00a0jud\u00edo, como nos\u00a0 recuerda Schmitt<\/strong> en el primer cap\u00edtulo de la obra, y esto explica espiritual \u00a0y culturalmente su deseo de destruir a Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>: <\/span><\/p>\n

\n

\u201cla historia \u00a0del mundo aparece como la lucha de los pueblos paganos \u00a0unos contra otros. [\u2026] Los jud\u00edos, por su parte, se mantienen a un lado y miran c\u00f3mo los pueblos del mundo se matan los unos a los otros<\/em>\u201d (Schmitt, 1997:46-47).<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Schmitt<\/strong> no se permite silenciar esta explicaci\u00f3n en 1938; es natural \u00a0puesto que, aunque \u00e9l ya hab\u00eda \u00a0ca\u00eddo en desgracia con los nazis, los jud\u00edos estaban \u00a0cayendo en una desgracia \u00a0mucho mayor. Sin embargo, resulta curioso que esta explicaci\u00f3n jud\u00eda del fracaso de Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>\u00a0no se comente hoy con profusi\u00f3n, hoy que la interpretaci\u00f3n schmittiana<\/em> \u00a0de Hobbes<\/strong> est\u00e1 a la orden del d\u00eda. <\/span><\/p>\n

La tesis de Schmitt<\/strong> afirma,\u00a0 entonces, que la existencia jud\u00eda de Spinoza<\/strong> da al traste con Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>, que planea reventar a Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>\u00a0desde dentro, haci\u00e9ndolo saltar \u00a0en pedazos. El pueblo jud\u00edo aparece, as\u00ed, como un pueblo extra\u00f1o, introducido como un hu\u00e9sped en el cuerpo de otro pueblo que es un Volk<\/em> \u00a0(Zarka, \u00a02007:54).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

El pueblo jud\u00edo aparece, as\u00ed, como un pueblo extra\u00f1o, introducido como un hu\u00e9sped en el cuerpo de otro pueblo que es un Volk<\/em><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La estrategia de purificaci\u00f3n racial de la ciencia jur\u00eddica alemana<\/strong> que el propio Schmitt<\/strong> emprende y aconseja a sus colegas en 1936 \u2013en el discurso \u201cLa ciencia del derecho alemana \u00a0en su lucha contra el esp\u00edritu \u00a0jud\u00edo<\/em>\u201d\u2013 da como resultado \u00a0la calificaci\u00f3n de Spinoza<\/strong> frente a Hobbes<\/strong>: citar siempre al jud\u00edo<\/em> como lo que es, designar \u00a0su existencia espiritual \u00a0y cultural (Zarka, 2007:16). <\/span><\/p>\n

Y de este modo lo explica Schmitt<\/strong> en su ataque a Spinoza<\/strong>, al resumir la cr\u00edtica de \u00e9ste a Hobbes<\/strong> y su ampliaci\u00f3n de las libertades \u00a0ciudadanas:<\/span><\/p>\n

\n

\u201cUn peque\u00f1o movimiento conceptual perturbador \u2013procedente de la existencia jud\u00eda\u2013 y con la m\u00e1s simple consecuencialidad se efectu\u00f3, en un lapso de algunos a\u00f1os, el viraje decisivo en el destino del Leviat\u00e1n\u201d (Schmitt, 1997:113; cursivas m\u00edas excepto en \u201cLeviat\u00e1n\u201d).<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Y as\u00ed el jud\u00edo mat\u00f3 al poderoso Leviat\u00e1n<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

De este modo, dos elementos ideol\u00f3gicos son visibles en la cr\u00edtica de Schmitt<\/strong>: su bien conocido antiliberalismo y su menos tratado antisemitismo<\/strong>. Por detr\u00e1s de ambos, se sit\u00faa, adem\u00e1s, su fascinaci\u00f3n por el poder moderno: la democracia<\/strong>. <\/span><\/p>\n

El propio Schmitt<\/strong> dedic\u00f3 parte de sus esfuerzos a demostrar que la democracia era incompatible con el liberalismo, sobre todo en su obra de 1923 Sobre el parlamentarismo<\/strong><\/em> (Schmitt, 1996:3ss.). <\/span><\/p>\n

Una vez demostrada dicha incompatibilidad, el poder liberado por la modernidad \u2013la \u00a0revoluci\u00f3n \u00a0democr\u00e1tica\u2013 destruir\u00eda \u00a0el Parlamento \u00a0y dar\u00eda lugar al Estado total. La democracia acaba en el fascismo, un giro que Schmitt<\/strong> estuvo dispuesto a apoyar al menos entre 1933 y 1936. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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Una vez demostrada dicha incompatibilidad, el poder liberado por la modernidad \u00a0\u2013la \u00a0revoluci\u00f3n \u00a0democr\u00e1tica\u2013 \u00a0destruir\u00eda \u00a0el Parlamento \u00a0y dar\u00eda lugar al Estado total. La democracia acaba en el fascismo, un giro que Schmitt estuvo dispuesto a apoyar al menos entre 1933 y 1936<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong>, en este sentido, es el \u201camigo<\/em>\u201d a batir: un amigo del demos<\/em> porque \u00e9l destruy\u00f3 a Leviat\u00e1n<\/strong><\/em>\u00a0gracias a su existencia jud\u00eda, como ha podido verse, pero al mismo tiempo un enemigo porque el Volk<\/strong><\/em> alem\u00e1n tiene que desprenderse de las libertades \u00a0jud\u00edas, \u00a0que son las libertades defendidas por los (autodestructivos<\/em>) dem\u00f3cratas-liberales. <\/span><\/p>\n

En\u00a0 \u00faltimo \u00a0t\u00e9rmino, \u00a0puede hablarse \u00a0de una cr\u00edtica ideol\u00f3gica que oculta sus presupuestos \u00a0y que se disfraza \u00a0de teor\u00eda pol\u00edtica \u00a0y \u00a0jur\u00eddica \u00a0(Fijalkowski, 1966:18); queda por investigar en qu\u00e9 medida esos presupuestos \u00a0son s\u00f3lo teol\u00f3gicos<\/em>, o comparten \u00a0su \u00a0autoridad \u00a0con otros \u00a0elementos \u00a0m\u00e1s \u00a0propiamente filos\u00f3ficos, existenciales \u00a0y culturales, \u00a0por no decir racistas (23)<\/a><\/strong>. \u00a0<\/span><\/p>\n

Este no es lugar \u00a0para esa cr\u00edtica, \u00a0ya \u00a0que nuestro \u00a0objetivo \u00a0consist\u00eda \u00a0en iluminar \u00a0el ataque \u00a0de Schmitt<\/strong> a Spinoza<\/strong> -pasando por Hobbes-<\/strong> y en rescatar \u00a0la filosof\u00eda de este \u00faltimo para los tiempos actuales, convulsos tambi\u00e9n aunque de forma, afortunadamente, muy distinta; \u00a0una empresa que, sin duda, se consigue \u00fanicamente de una forma: retomando la lectura de Spinoza<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/span><\/strong><\/span><\/h3>\n

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 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

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NOTAS<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>(12) Spinoza se queja de los fil\u00f3sofos que \u201cr\u00eden, se quejan, reprochan y, los que quieren parecer mejores, hasta maldicen. Se imaginan, \u00a0sin duda, que cumplen una misi\u00f3n divina \u00a0y que alcanzan \u00a0la m\u00e1xima sabidur\u00eda \u00a0haciendo m\u00faltiples \u00a0elogios de una naturaleza humana inventada \u00a0para acusar de este modo m\u00e1s despiadadamente la que existe de hecho\u201d. As\u00ed comienza el Tratado pol\u00edtico, la obra p\u00f3stuma e inacabada de Spinoza.<\/span><\/p>\n

<\/a>(13) La cita es la siguiente: \u201cla profec\u00eda es inferior, en este sentido, al conocimiento natural, \u00a0que no necesita signo alguno, sino que implica por s\u00ed mismo la certeza\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(14) Spinoza dice que \u201clo \u00fanico por lo que se distinguen \u00a0las naciones entre s\u00ed, es por la forma de su sociedad y de las ley es por las cuales viven y son gobernadas\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(15) Merece la pena leer la cita completa: <\/span><\/p>\n

\u201cLa sociedad es sumamente \u00a0\u00fatil e igualmente \u00a0necesaria, \u00a0no s\u00f3lo para \u00a0vivir \u00a0en seguridad \u00a0frente a los enemigos, sino tambi\u00e9n \u00a0para \u00a0tener abundancia \u00a0de muchas cosas; pues, a menos que los hombres quieran colaborar unos con otros, les faltar\u00e1 \u00a0arte y tiempo para sustentarse \u00a0y conservarse \u00a0lo mejor posible. No todos, en efecto, tienen \u00a0igual \u00a0aptitud \u00a0para \u00a0todas \u00a0las \u00a0cosas, \u00a0y \u00a0ninguno \u00a0ser\u00eda \u00a0capaz \u00a0de conseguir \u00a0lo que, como simple \u00a0individuo, necesita\u00a0 ineludiblemente. \u00a0<\/em><\/span><\/p>\n

A todo el mundo, repito, le faltar\u00edan fuerzas \u00a0y tiempo, si cada uno debiera, \u00a0por s\u00ed solo, arar, sembrar, \u00a0cosechar, moler, cocer, tejer, \u00a0coser y \u00a0realizar \u00a0otras \u00a0innumerables \u00a0actividades para \u00a0mantener \u00a0la \u00a0vida, \u00a0por no mencionar las \u00a0artes \u00a0y las \u00a0ciencias, que tambi\u00e9n \u00a0son sumamente \u00a0necesarias \u00a0para \u00a0el perfeccionamiento \u00a0de la naturaleza humana y para su felicidad.\u00a0 <\/em><\/span><\/p>\n

Constatamos, \u00a0en efecto, que aquellos\u00a0 que viven como b\u00e1rbaros, \u00a0sin gobierno alguno, llevan una vida m\u00edsera y casi animal y que incluso las pocas cosas que poseen, por pobres y bastas \u00a0que sean, no las consiguen sin colaboraci\u00f3n mutua, de cualquier tipo que sea<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(16) Spinoza afirma que ha especificado los fundamentos del Estado democr\u00e1tico \u201cporque me parec\u00eda el m\u00e1s natural y el que m\u00e1s se aproxima a la libertad \u00a0que la naturaleza concede a cada individuo\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(17) Las palabras \u00a0de Spinoza al respecto son claras: \u201cel pacto no puede tener fuerza alguna sino en raz\u00f3n de la utilidad\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(18) Esta idea es la que conduce a Hannah Arendt a afirmar, en su ensayo sobre el dato b\u00e1sico de la violencia, que \u201cdonde el poder se ha desintegrado, \u00a0las revoluciones se tornan posibles\u201d (Arendt, 1998:151).<\/span><\/p>\n

<\/a>(19) La cita de Mill es la siguiente: \u201cPara que una civilizaci\u00f3n \u00a0pueda sucumbir as\u00ed ante su enemigo vencido necesita haber llegado a un tal grado de degeneraci\u00f3n que ni sus propios sacerdotes y maestros, ni nadie, tenga capacidad ni siquiera de tomarse el trabajo \u00a0de defenderla. Si esto es as\u00ed, cuanto antes desaparezca \u00a0esa civilizaci\u00f3n, \u00a0mejor. No podr\u00eda ir sino de mal en peor, hasta ser destruida\u00a0 y regenerada (como el imperio de Occidente) por b\u00e1rbaros \u00a0vigorosos\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(20) Spinoza dice que \u201ctoda la ley [de Dios] consiste exclusivamente \u00a0en el amor al pr\u00f3jimo; [\u2026] nadie puede negar que quien ama al pr\u00f3jimo como a s\u00ed mismo por mandato de Dios, es realmente obediente y feliz seg\u00fan la ley; y que, al rev\u00e9s, quien le odia o desprecia, es rebelde y contumaz\u201d.<\/span><\/p>\n

<\/a>(21) Compagnon destaca la importancia del pecado original en el movimiento antimoderno (Compagnon, 2007:137ss.).<\/span><\/p>\n

<\/a>(22) Schmitt habla del intento de Hobbes de \u201crestaurar \u00a0la unidad originaria pagana \u00a0de pol\u00edtica\u00a0 y religi\u00f3n\u201d. \u00a0Esta unidad \u2013 originaria como es: teocracia \u2013ha sido trastocada tanto por la Iglesia \u00a0cat\u00f3lica como por las diversas \u00a0sectas, que distinguen entre un poder espiritual y un poder terrenal; \u00a0pero incluso esto no obsta \u00a0para \u00a0que Hobbes se aprecie \u2013 en este punto \u2013 como un pensador de raigambre \u00a0teol\u00f3gica.<\/span><\/p>\n

<\/a>(23) Debo a Julio Quesada la insistencia \u00a0en el proyecto teol\u00f3gico-pol\u00edtico de una \u201cgenealog\u00eda jud\u00eda\u201d, enemiga de la cultura y la raza alemanas, \u00a0por parte de Carl Schmitt, que acompa\u00f1a a Werner Sombart y a Martin \u00a0Heidegger \u00a0en esta tr\u00edada \u00a0de mandarines filonazis (Quesada, 2008:49).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\"Carl<\/a><\/p>\n

MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado \u00a0teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza – (Parte 1)<\/strong><\/span><\/a><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

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 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado \u00a0teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza – (Parte 1) ***   MALDITO SPINOZA: El ataque de Carl Schmitt al Tratado \u00a0teol\u00f3gico-pol\u00edtico de Baruch de Spinoza \u2013 (y […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":17580,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[43],"class_list":{"0":"post-2227473","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-spinoza"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2227473","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2227473"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2227473\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/17580"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2227473"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2227473"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2227473"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}

Lo que Spinoza<\/strong> hizo, seg\u00fan la opini\u00f3n tanto del revolucionario<\/em> Negri<\/strong>\u00a0como del reaccionario<\/em> Schmitt<\/strong>, fue abrirle las puertas a la multitud<\/a>: trajo la guerra y no precisamente constituy\u00f3 la paz civil en el Estado<\/strong>.<\/span><\/p>\n