{"id":2221433,"date":"2021-07-30T00:05:48","date_gmt":"2021-07-29T22:05:48","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2221433"},"modified":"2022-05-09T19:57:41","modified_gmt":"2022-05-09T17:57:41","slug":"del-ein-sof-al-deus-sive-natura-spinoza-y-la-mistica-judia-por-alejandro-k-blanco-pena-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/07\/30\/del-ein-sof-al-deus-sive-natura-spinoza-y-la-mistica-judia-por-alejandro-k-blanco-pena-2\/","title":{"rendered":"\u00abDel Ein-Sof al Deus sive Natura: Spinoza y la m\u00edstica jud\u00eda\u00bb, por Alejandro K. Blanco Pe\u00f1a"},"content":{"rendered":"

Del\u00a0Ein-Sof<\/em>\u00a0al\u00a0Deus sive Natura<\/em>: Spinoza y la m\u00edstica jud\u00eda<\/span><\/h2>\n
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Mucho se ha especulado con respecto al tema de cu\u00e1les fueron las posibles influencias de Spinoza m\u00e1s all\u00e1 de la sola Modernidad. Con el paso del tiempo, las cr\u00edticas hacia la \u00c9tica por parte de varios eruditos, dieron suficiente para inaugurar una postura que ha resultado por dem\u00e1s problem\u00e1tica, a saber, los aparentes encuentros entre el spinozismo y la m\u00edstica jud\u00eda. El presente texto intenta se\u00f1alar algunas incidencias en ambas corrientes de pensamiento a trav\u00e9s de una comparaci\u00f3n entre la postura de Spinoza y Abraham Cohen de Herrera con respecto a Dios y la felicidad.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"Deus<\/p>\n

 <\/p>\n

Por Alejandro Keith Blanco Pe\u00f1a<\/span><\/p>\n

C\u00edrculo Spinoziano.<\/em>\u00a0Revista de Filosof<\/em>\u00ed<\/em>a<\/em><\/span><\/a><\/p>\n

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Como bien sabemos, a los ojos de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica m\u00e1s escueta, el pensamiento de Baruch de Spinoza se encuentra influenciado de manera directa por pensadores como Descartes y Hobbes. Sin embargo, visto desde un panorama m\u00e1s amplio sabemos, gracias a los historiadores de la filosof\u00eda, que la Modernidad temprana en vistas de superar el modelo aristot\u00e9lico de pensamiento rescat\u00f3 mucho de lo que el Renacimiento trajo consigo \u2014por ejemplo, el estudio de la naturaleza a partir de la geometr\u00eda euclidiana\u2014, entendiendo as\u00ed primeramente que las influencias de Spinoza van m\u00e1s all\u00e1 de la mera Modernidad.<\/span><\/p>\n

Dicho lo anterior, y atendiendo aspectos mucho m\u00e1s puntuales, el contexto jud\u00edo y marrano del fil\u00f3sofo de \u00c1msterdam permite esbozar lo que en m\u00e1s de una ocasi\u00f3n se ha se\u00f1alado <\/a>[1]:<\/a> preguntarse si existen ciertas afinidades entre la m\u00edstica heterodoxa jud\u00eda, en concreto la c\u00e1bala, con ciertos conceptos fundamentales del sistema spinozista. Dichas preguntas surgen a ra\u00edz de varios ejercicios comparativos entre el pensamiento de Baruch de Spinoza, sobretodo de los libros primero y quinto de la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em>, con aspectos primordiales de la c\u00e1bala. Curiosamente, cabr\u00eda recordar que el origen de estos ejercicios comparativos surge a ra\u00edz de la necesidad de desvincular la filosof\u00eda spinozista con otros modelos de pensamiento moderno, principalmente el de Descartes,\u00a0 con el fin de salvaguardar ciertas posturas que, al considerarse cercanas a Spinoza, causaban controversia <\/a>[2].<\/a> As\u00ed, lo que inici\u00f3 como una especie de exilio filos\u00f3fico contra el pensador de \u00c1msterdam termin\u00f3 por inaugurar una postura que hasta la fecha sigue siendo problem\u00e1tica: la vinculaci\u00f3n del spinozismo con la c\u00e1bala. Por consiguiente, el objetivo del presente trabajo ser\u00e1 dar un acercamiento al tema de las posibles influencias de la m\u00edstica hebrea en Spinoza a partir de dos momentos. El primero de ellos ser\u00e1 para esclarecer nociones comunes de la C\u00e1bala con la finalidad de enriquecer el ejercicio comparativo, para en un segundo momento desarrollar correlativamente diferentes conceptos que parecen compartir la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em>\u00a0de Spinoza y un libro fundamental para la m\u00edstica jud\u00eda del siglo XVII:\u00a0Puerta del cielo<\/em>\u00a0de Cohen de Herrera <\/a>[3]<\/a>, autor que se sabe, fue miembro destacado de la misma sinagoga a la cual asisti\u00f3 Spinoza en su juventud. Todo esto con la finalidad de buscar dar relevancia a la relaci\u00f3n entre Spinoza con el pensamiento m\u00edstico jud\u00edo, de la cual -con algunas excepciones- siempre se habla de manera nimia y poco relevante.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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1 \u2013 Nociones comunes de la C\u00e1bala<\/strong><\/span><\/p>\n

Primero, hist\u00f3ricamente hablando, se sabe que \u00e9sta corriente de pensamiento existe desde el siglo VI y surge, en palabras de Scholem, como un\u00a0movimiento religioso<\/em><\/a>[4]<\/a>\u00a0que pretende ir m\u00e1s all\u00e1 de las ense\u00f1anzas rab\u00ednicas, las Mishna, mismas que se encuentran concentradas en el Talmud, pues de ellas se termin\u00f3 derivando en una especie de moral que se funda en la idea de\u00a0 un Dios que no puede ser sujeto de revelaci\u00f3n, en la medida en que s\u00f3lo se puede ser part\u00edcipe de \u00e9l en virtud de lo que su sagrada voluntad ha manifestado, a saber, la Tor\u00e1. En consecuencia, tal moral sujet\u00f3 a los hebreos a s\u00f3lo actuar acorde a las revelaciones que el profeta Mois\u00e9s hab\u00eda heredado a su pueblo. As\u00ed pues, se dice que la meta de los primeros cabalistas fue el de colocar a ese Dios lejos del campo dogm\u00e1tico para pasarlo al plano de la experiencia singular y viva, \u201dpues ninguna criatura puede aspirar a un Dios que es desconocido y est\u00e1 oculto<\/em>\u201d <\/a>[5]<\/a>. No es casual entonces que la palabra c\u00e1bala signifique \u201crecepci\u00f3n\u201d o \u201ctradici\u00f3n\u201d, \u00bfrecepci\u00f3n de qu\u00e9?, de las cosas divinas.<\/span><\/p>\n

Por otro lado, cabe mencionar que el fen\u00f3meno de la c\u00e1bala resulta complejo de estudiar pues desde sus or\u00edgenes se encontr\u00f3 en constante desarrollo, por lo que para el siglo de Spinoza ya contaba con una larga pero acotada serie de autores y comentadores que la fueron enriqueciendo, y con ello empuj\u00e1ndola a pensar en otras problem\u00e1ticas que se emparentan con la meta antes mencionada. Esto anterior, dio paso a la existencia de diferentes tipos de c\u00e1balas; cada una de ellas intent\u00f3 responder desde cierto posicionamiento te\u00f3rico dichas inquietudes. As\u00ed pues, algunos de los t\u00f3picos que trata son la creaci\u00f3n del universo y del hombre, los or\u00edgenes del mal, la relaci\u00f3n lenguaje-existencia y sobre todo, del c\u00f3mo es posible el encuentro entre lo finito e infinito, a favor de pensar en \u00faltima instancia, que tanto lo animado como lo inanimado, es decir todo lo que existe, proceden de una sola causa: Ein-Sof <\/em><\/a>[6]\u00a0<\/a>o Dios. Dicho lo anterior, la c\u00e1bala puede ser comprendida de forma sint\u00e9tica como un m\u00e9todo que parte de la contemplaci\u00f3n religiosa y que parte de ciertos supuestos metaf\u00edsicos (que mencionaremos m\u00e1s adelante<\/em>) con una doble finalidad: primero se trata de obtener una idea verdadera de Dios, su Nombre (que resultar\u00eda impronunciable<\/em>) y su naturaleza, todo esto para poder derivar una \u00e9tica que permita a los hombres entrar en comuni\u00f3n con Dios -la\u00a0devekut<\/em>\u2013 y con ello alcanzar su felicidad.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, para poder hablar del\u00a0 m\u00e9todo de la c\u00e1bala habr\u00eda que mencionar primeramente que est\u00e1 \u00edntimamente ligada a la Tor\u00e1 (o antiguo testamento<\/em>) pues se cree que en \u00e9sta est\u00e1n contenidos todos los nombres de Dios, en tanto que es una manifestaci\u00f3n de la esencia divina y por lo cual debe de leerse de cierta manera para formar dichos nombres.\u00a0<\/span><\/p>\n

La Tor\u00e1 no est\u00e1 separada de la esencia divina; no fue creada en sentido estricto o literal, sino que representa la vida secreta de Dios. Para otros cabalistas, la Tor\u00e1 no s\u00f3lo es el nombre de Dios, sino la explicaci\u00f3n del nombre de Dios. Se identifica con la sabidur\u00eda u\u00a0hojm\u00e1\u00a0<\/em>(sof\u00eda<\/em>) de Dios, que es una de las emanaciones divinas o\u00a0Sefirot<\/em>. La posici\u00f3n m\u00e1s extrema es la de los cabalistas que llegaron a afirmar que Dios mismo\u00a0es\u00a0<\/em><\/strong>la\u00a0Tor\u00e1<\/em>: las letras ser\u00edan el cuerpo m\u00edstico de Dios, y Dios el alma de las letras. <\/a>[7]<\/a><\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, se vislumbra que parte del m\u00e9todo para poder llegar a una verdadera idea de Dios es un tipo de interpretaci\u00f3n esot\u00e9rica de la Tor\u00e1, misma que va de la mano con al menos dos principios metaf\u00edsicos. El primero de ellos consta en creer que la creaci\u00f3n del mundo fue posible a partir de diversas combinaciones de las 22 letras del alfabeto hebreo mismas que, al igual que la Tor\u00e1, son manifestaciones de la esencia divina. Adem\u00e1s de creer tambi\u00e9n que a partir de las Sefirot<\/em> <\/strong>o atributos de Dios, el hombre se prepara para comprender desde su singularidad a la divinidad. Por estas razones, para los cabalistas la combinaci\u00f3n de estas letras se debe tomar con cuidado pues en caso de combinarlas mal, corren el riesgo de destruir al mundo <\/a>[8].<\/a> Dadas estas nociones sobre el m\u00e9todo, principios metaf\u00edsicos y los contenidos t\u00f3picos de la c\u00e1bala podemos pasar a considerar las posibles vinculaciones entre Cohen de Herrera y Spinoza.<\/span><\/p>\n

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Abraham Cohen de Herrera , el cabalista m\u00e1s sofisticado del siglo XVII<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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2 \u2013 Spinoza y Cohen de Herrera<\/strong><\/span><\/p>\n

A partir del contexto hist\u00f3rico de Spinoza y de algunas circunstancias biogr\u00e1ficas podemos resaltar algunos datos interesantes que ayudan a pensar en sus plausibles afinidades con la m\u00edstica jud\u00eda: El\u00a0Zohar<\/em>\u00a0<\/strong>o libro del Esplendor (pilar de la c\u00e1bala hispanohebrea<\/em>) llegaba por primera vez a \u00c1msterdam, tra\u00eddo de Par\u00eds. Simult\u00e1neamente, el\u00a0S\u00e9<\/em>fer Yetzir<\/em>\u00e1<\/em><\/strong>, libro que\u00a0 es considerado como de los m\u00e1s antiguos en cuanto a la m\u00edstica jud\u00eda se refiere, se reimprime en la ciudad de nuestro fil\u00f3sofo cuando \u00e9ste contaba con tan s\u00f3lo 10 a\u00f1os de edad. Por \u00faltimo Menass\u00e9 Ben Israel, profesor de Spinoza en su adolescencia, estudi\u00f3 la c\u00e1bala bajo la tutela de Abraham Cohen de Herrera; Menass\u00e9 tambi\u00e9n fue pariente pol\u00edtico de Le\u00f3n Hebreo<\/strong>, autor de los\u00a0Di\u00e1logos del amor<\/em><\/strong>, libro que sabemos formaba parte del repertorio de Spinoza en su versi\u00f3n al espa\u00f1ol.<\/span><\/p>\n

Mencionado lo anterior, sabemos de manera concreta que en el Tratado Teol<\/em>\u00f3gico-Pol\u00ed<\/em>tico<\/em><\/strong>\u00a0Spinoza habla con aspereza sobre los cabalistas, pues aunque el m\u00e9todo que proponen parece tener algo de certero, a saber, consultar la Tor\u00e1 para explicar la Tor\u00e1 misma, dicho m\u00e9todo le parece insuficiente a la luz de las contradicciones que presenta el texto sagrado, sin embargo, dicha queja sirve como una especie de revelaci\u00f3n, pues nos dice que nuestro autor no s\u00f3lo conoce la c\u00e1bala, su m\u00e9todo y sus postulados sino sabe tambi\u00e9n porque est\u00e1n\u00a0equivocados<\/em>.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, el pensamiento de Cohen de Herrera recoge en su mayor\u00eda temas sobre filosof\u00eda neoplat\u00f3nica, gran parte de su pensamiento se enraiz\u00f3 en la c\u00e1bala y en el Zohar a trav\u00e9s de las ense\u00f1anzas de Isaac Luria. Parte de su motivaci\u00f3n como jud\u00edo converso fue la de intentar llevar a un lenguaje m\u00e1s comprensible las revelaciones que la m\u00edstica jud\u00eda hab\u00eda logrado <\/a>[9].<\/a> De esta manera, Herrera inicia su libro\u00a0Puerta del Cielo<\/strong>\u00a0<\/em>con un rigor matem\u00e1tico parecido al de Spinoza, planteando una primera proposici\u00f3n:<\/span><\/p>\n

Proposici\u00f3n 1<\/strong>: Afirma que hay un incausado y necesario ser primero y que es eterno y sumamente perfecto.\u00a0Ab eterno<\/em>\u00a0y antes de todas las cosas, es necesario que haya y, por consiguiente, es cierto que hubo, como tambi\u00e9n hay y habr\u00e1 siempre, un eterno e incausado\u00a0 Causador de todo, que siendo por s\u00ed y no por otro, en s\u00ed y para s\u00ed, y no en otro ni para otro, es necesario ser [\u2026] con ilimitada perfecci\u00f3n y suficiente, existe y consiste; y como tal, excediendo a las dem\u00e1s cosas sin tener proporci\u00f3n con ninguna de ellas, ni con todas juntas, las contiene en s\u00ed con suma eminencia y sencillez. <\/a>[10]<\/a><\/span><\/p>\n

Ahora bien, de manera un tanto similar, Spinoza presenta en el primer libro de la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em>\u00a0una serie de tesis a manera tambi\u00e9n de proposiciones, acompa\u00f1adas de definiciones y axiomas, las cuales buscan dar cuenta de la naturaleza de Dios y de las propiedades que tiene, a saber: que existe y obra en virtud de su sola naturaleza, que es causa libre e inmanente de todas las cosas y al mismo tiempo que todas ellas est\u00e1n determinadas en \u00c9l no por voluntad o capricho sino por su sola naturaleza.<\/span><\/p>\n

De esta manera se comienza a hacer evidente que en ambos pensadores no s\u00f3lo hay una aparente incidencia en el uso del m\u00e9todo geom\u00e9trico, si no tambi\u00e9n, se sostiene en ambos una idea similar sobre Dios y su naturaleza. Sin embargo para Cohen de Herrera, y he aqu\u00ed una de las primeras distinciones con Spinoza, Dios tiene una especie de doble naturaleza, una que es trascendente en tanto que es el Existir Absoluto, del cual no es posible predicado alguno <\/a>[11]\u00a0<\/a>pues es una especie de \u201cNada divina<\/em>\u201d, dice Herrera:\u00a0que siendo as\u00ed, inaccesible e inalcanzable a todos los producidos entendimientos, es solamente conocible y conocida y por consiguiente celebrada y gloriosa por ellos y en ellos <\/em><\/a>[12]<\/a>, y una que es inmanente\u00a0\u00a0<\/em>(y he aqu\u00ed otra posible afinidad entre los pensadores<\/em>), pues gracias a sus atributos o emanaciones, las\u00a0Sefirot<\/em>, sabemos por un lado, que Dios es causa libre y por otro, que estas emanaciones se despliegan en lo que no puede concebirse por s\u00ed mismo, es decir en sus modificaciones. Hacia el cap\u00edtulo sexto del libro sexto de\u00a0Puerta del Cielo<\/em>, Herrera menciona que Ein-Sof<\/strong> \u201cconsistiendo en s\u00ed y fuera de todos, sale de s\u00ed, penetrando intr\u00ednsecamente a todos, no se excluye de ninguno, como tambi\u00e9n estando en todos, no se incluye en todos ni en alguno, que siendo conocido de todos, no es de nadie alcanzado, que es manifest\u00edsimo en sus efectos, y sumamente oculto en s\u00ed mismo<\/em>\u201d. <\/a>[13]<\/a><\/span><\/p>\n

De forma similar y con un lenguaje mucho menos atiborrado de misticismo, Spinoza en algunas de sus proposiciones nos dice c\u00f3mo Dios es causa de las cosas,\u00a0natura naturans<\/em>, y ya por ese s\u00f3lo hecho difiere de aquellas tanto por esencia como por existencia, pues lo causado difiere de la causa justamente en aquello que tiene de la causa <\/a>[14],<\/a>\u00a0natura naturata<\/em>, insistiendo que las cosas singulares no pueden concebirse ni ser sin Dios y sin embargo \u00e9l no pertenece a la esencia de ellas <\/a>[15]\u00a0<\/a>pues la esencia de lo singular no implica su existencia <\/a>[16].<\/a> Curiosamente nos dice G. Scholem, un siglo antes de Spinoza y de Herrera, ya Mosh\u00e9 Cordovero hab\u00eda dicho en sus escritos de c\u00e1bala que\u00a0Dios es toda la realidad pero no toda la realidad es Dios <\/a>[17].<\/a><\/em><\/span><\/p>\n

Por consiguiente,\u00a0 vemos como ambos pensadores ponen sobre la mesa el tema de c\u00f3mo es que el\u00a0Ein-Sof<\/em>, Dios o Primera Causa se relaciona con sus modificaciones, existiendo en ambas corrientes una suerte de plenitud ontol\u00f3gica pues todo ente goza de ser. Despu\u00e9s, ambos pasan a hablar de c\u00f3mo estas modificaciones se llegan a relacionar con ese Principio Divino, ya sea para lograr la\u00a0devekut<\/em>\u00a0 seg\u00fan Herrera y los cabalistas, o bien la beatitud seg\u00fan Spinoza.<\/span><\/p>\n

Si lo miramos desde la perspectiva de Herrera, se dir\u00e1 que la felicidad y la bienaventuranza de los intelectos existentes (los hombres) no se puede dar de otra forma que no sea a trav\u00e9s de las operaciones del entendimiento <\/a>[18],<\/a> pero no las de un entendimiento puramente ideal (en el sentido m\u00e1s estricto de la palabra<\/em>), sino las de un entendimiento que parte del conocimiento de su propia carnalidad <\/a>[19]<\/a>\u00a0para en ella contemplar a Dios. Recordemos que para Herrera,\u00a0Ein-Sof<\/em>\u00a0es m\u00e1s causa de sus modificaciones que las modificaciones mismas, raz\u00f3n por la cual \u00e9stas deben de ir afinando las operaciones de su entendimiento, es decir, ir ascendiendo a trav\u00e9s del conocimiento de las\u00a0Sefirot<\/em>,\u00a0 en aras de encontrar una comuni\u00f3n con Dios que haga de ellos no s\u00f3lo efectos y productos sino tambi\u00e9n causas y productores <\/a>[20].<\/a><\/span><\/p>\n

Paralelamente, Spinoza en la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em> propone tres diferentes g\u00e9neros de conocimiento, cada uno de ellos con diferente alcance. El primero de ellos tiene que ver con ideas cuyo origen no es sino la pura imaginaci\u00f3n y como tal es un conocimiento inadecuado y confuso, el cual puede crear una serie de ficciones que llevan al hombre a su padecimiento. El segundo g\u00e9nero tiene que ver con nociones comunes de las cosas que les ayudan a distinguir lo verdadero de lo falso, llegando a comprender la esencia eterna de dichas cosas. Por \u00faltimo, el tercero g\u00e9nero de conocimiento, como bien se\u00f1ala Bernardino Orio de Miguel<\/strong> <\/a>[21],<\/a> es el que m\u00e1s resonancia tiene con la c\u00e1bala, pues dicho g\u00e9nero se da cuando el intelecto entra en contacto con una existencia singular, que puede ser la propia en tanto cuerpo y alma, pero ya no desde un lugar confuso o desde sus nociones generales sino desde la perspectiva de lo eterno (sub specie aeternitatis<\/em>) y es que para nuestro pensador, los modos expresan de cierta y determinada manera los atributos de Dios <\/a>[22]<\/a>\u00a0por un lado y por otro, nos dice que cuando el alma es capaz de contemplarse a s\u00ed misma y a su potencia de actuar, se alegra. <\/a>[23]<\/a>\u00a0y entre m\u00e1s logre entenderse a s\u00ed misma y al cuerpo bajo esta perspectiva llegar\u00e1 a entender que mayor ser\u00e1 su disposici\u00f3n para ser afectada de alegr\u00eda, al punto de lograr entender que ella est\u00e1 y se concibe en Dios <\/a>[24],<\/a> poni\u00e9ndolo as\u00ed como causa de su m\u00e1xima alegr\u00eda\u00a0 (amor Dei intellectualis<\/em>), momento en el cual, ya no se perciben a los modos desde la ficci\u00f3n de la temporalidad o de sus nociones comunes sino desde su existencia singular en tanto que participan de una naturaleza divina, de esta manera las almas llegan a ser m\u00e1s actividad que pasi\u00f3n, recordando que esta \u00faltima no puede ser suprimida sino tan s\u00f3lo constituir una parte m\u00ednima del alma. <\/a>[25]<\/a><\/span><\/p>\n

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3 \u2013 Conclusiones<\/strong><\/span><\/p>\n

Si bien sabemos que los ejercicios comparativos entre la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em>\u00a0de Spinoza con la C\u00e1bala se debieron en principio a un asunto de efectos pol\u00edticos, dicha actividad no hizo sino enriquecer y problematizar a\u00fan m\u00e1s los or\u00edgenes de las ideas que dieron paso al complejo pensamiento de Spinoza. Cabr\u00eda mencionarse de paso que, como bien sabemos, fue el primer libro de la \u00c9tica,\u00a0De Dios<\/em>, el que m\u00e1s genero cr\u00edtica con el paso del tiempo. Curiosamente, y como intent\u00e9 se\u00f1alar en el texto, es el libro que posiblemente est\u00e9 mucho m\u00e1s influenciado por la tradici\u00f3n m\u00edstica jud\u00eda, tal vez por esa raz\u00f3n fue tan f\u00e1cil para los detractores de Spinoza vincular de primera mano la propuesta de nuestro pensador con la de sus antecesores jud\u00edos.<\/span><\/p>\n

Por otro lado, podemos ver como desde dos posturas en apariencia distintas, una m\u00edstica y otra esencialmente racional, no s\u00f3lo hay una especie de b\u00fasqueda de un principio de acci\u00f3n en los sujetos, tambi\u00e9n hay una incidencia en un m\u00e9todo de escritura que presupone un orden en las cosas y una terminolog\u00eda com\u00fan. Por \u00faltimo, vemos en ambos pensadores una serie de inquietudes similares, que muy seguramente fueron heredadas por parte\u00a0 de cultura:\u00a0 Por un lado, comprender a Dios y a su naturaleza, ya bajo la perspectiva de un ser que, a\u00fan escondido detr\u00e1s del velo, permite a trav\u00e9s de sus atributos comprender el milagro de la vida o bien como un ser que, sin estar atado de primera mano a ning\u00fan enigma, resulta condici\u00f3n necesaria para el conocimiento. Por otro lado, parecer\u00eda que tanto para Spinoza como para Cohen de Herrera la felicidad y la comunidad con Dios resultan necesarias para que podamos comprender nuestra existencia a partir de nuestra propia singularidad.<\/span><\/p>\n

Dicho esto \u00faltimo, parecer\u00eda ser que, en efecto, hubo en Spinoza una especie de acercamiento hacia ciertos principios ontol\u00f3gicos y \u00e9ticos de la c\u00e1bala, sin embargo estas influencias no se dieron de manera aislada; el proyecto de la modernidad ya hab\u00eda echado sus ra\u00edces, mismas que exig\u00edan una depuraci\u00f3n de todo misterio y simbolismo en el conocimiento de las cosas. As\u00ed pues, el acercamiento a diversas corrientes de pensamiento result\u00f3 valioso para nuestro pensador en tanto que, desde mi parecer, le ayud\u00f3 a expresar de manera secular un\u00a0 principio de individuaci\u00f3n que parte de una idea clara y distinta de Dios y desemboca en felicidad. Tambi\u00e9n se abre paso a poder especular que muy seguramente fue la influencia de la c\u00e1bala la que ayud\u00f3 a Spinoza a trazar una diferencia radical con respecto al cartesianismo, pues tanto en la\u00a0\u00c9<\/em>tica<\/em>\u00a0como en la m\u00edstica jud\u00eda, la extensi\u00f3n es un atributo que expresa la esencia de Dios (aprendemos a trav\u00e9s de nuestro cuerpo<\/em>) y no un atributo que se encuentra fuera de \u00e9sta. Por \u00faltimo, habr\u00eda que recordar que Spinoza alguna vez escribi\u00f3 a Oldenburg <\/a>[26]:<\/a>\u00a0Con Pablo, digo que las cosas son en Dios y en Dios se mueven, y en ello quiz\u00e1 coincida tambi\u00e9n con todos los fil\u00f3sofos antiguos aunque expres\u00e1ndome de un modo distinto, y me atrever\u00eda a decir que con todos los antiguos hebreos, como se puede conjeturar a partir de ciertas tradiciones a pesar de las tergiversaciones que \u00e9stas han sufrido<\/a> [27].<\/a><\/em><\/span><\/p>\n

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NOTAS<\/strong>:\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/a>[1]\u00a0<\/a>Cfr.<\/em>\u00a0Le\u00f3n Dujovne,\u00a0\u00a0Spinoza y el pensamiento jud\u00edo<\/em>\u00a0en\u00a0\u00a0La \u00e9poca de Baruj de Spinoza<\/em>, cap. 3.<\/p>\n

<\/a>[2]\u00a0\u00a0<\/a>Ibid<\/em>, cap. 2.<\/p>\n

<\/a>[3]\u00a0<\/a> V\u00e9ase\u00a0infra\u00a0<\/em>nota 3, en Marie-\u00c9lise Zovko:\u00a0Understanding\u00a0 the geometric method: Hypothetical dialectic in Proclus, Abraham Cohen de Herrera and Baruch de Spinoza<\/em>. \u00daltima consulta el 17 de diciembre de 2017 en: http:\/\/www.academia.edu\/9366682\/Understanding_the_Geometric_Method_Hypothetical_Dialectic_in_Proclus_Abraham_Cohen_Herrera_and_Baruch_D._Spinoza<\/p>\n

<\/a>[4]\u00a0<\/a>Cfr.<\/em>\u00a0G. Scholem,\u00a0Las grandes tendencias de la m\u00edstica jud\u00eda<\/em>,\u00a0\u00a0<\/em>Madrid, Siruela, 2012, p. 38.<\/p>\n

<\/a>[5]\u00a0<\/a>Ibid.<\/em>\u00a0p. 31.<\/p>\n

<\/a>[6]\u00a0<\/a>Ein<\/em>\u00a0significa \u201cno-cosa\u201d. No indica espacio o movimiento: Dios est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de sus creaciones. Cuando se agrega\u00a0Sof<\/em>, que significa \u201cfin\u201d, se obtiene Ein-Sof: Infinito o Sin-N\u00famero. Con este t\u00edtulo ya se nos est\u00e1 indicando que Dios cubre la totalidad de lo que es y lo que puede ser (todo lo que de \u00e9l podr\u00eda emanar).<\/p>\n

<\/a>[7]\u00a0<\/a>A. Mu\u00f1iz-Huberman,\u00a0Las ra\u00edces y las ramas. Fuentes y derivaciones de la C\u00e1bala hispanohebrea<\/em>, op. cit., p. 16.<\/p>\n

<\/a>[8]<\/a><\/span><\/sup>\u00a0G. Scholem<\/span> escribe: Ya en el siglo II, rab\u00ed Meir, uno de los maestros m\u00e1s importantes de la Misn\u00e1, nos cuenta: \u201cCuando estudiaba con Rab\u00ed Aquiab\u00e1, ten\u00eda yo costumbre de echar vitriolo a la tinta, y aquel no dec\u00eda nada. Pero cuando me fui con Rab\u00ed Yismael, me pregunt\u00f3: Hijo m\u00edo, \u00bfcu\u00e1l es tu ocupaci\u00f3n?\u00a0 Yo le contest\u00e9: Soy escriba de la Tor\u00e1\u2026 Me dijo entonces: Hijo m\u00edo, ten cuidado con tu trabajo, porque es un trabajo divino; si omites una sola letra o si escribes una m\u00e1s, destruyes al mundo entero. (G. Scholem,\u00a0la c\u00e1bala y su simbolismo<\/em>, p. 42).<\/p>\n

<\/a>[9]\u00a0<\/a>Cfr. A. Cohen de Herrera,\u00a0Puerta del Cielo<\/em>. Edici\u00f3n, introducci\u00f3n y notas de Miquel Beltr\u00e1n.\u00a0 Madrid, Trotta, Libro 7, cap. 8, pp. 286-289.<\/p>\n

<\/a>[10]\u00a0<\/a>C. Herrera,\u00a0\u00a0Puerta\u2026<\/em>,\u00a0 Libro 1,\u00a0 pp. 44-45.<\/p>\n

<\/a>[11]\u00a0<\/a>V\u00e9ase\u00a0infra\u00a0<\/em>nota 17 de Miquel Beltr\u00e1n en\u00a0Abraham Cohen de Herrera: Puerta al Cielo<\/em>.<\/p>\n

<\/a>[12]\u00a0<\/a>C. Herrera.\u00a0Puerta\u2026,<\/em>\u00a0Libro I, p. 46.<\/p>\n

<\/a>[13]\u00a0<\/a>Ibid.<\/em>\u00a0Libro 6, cap. 6,\u00a0 p. 231.<\/p>\n

<\/a>[14]\u00a0<\/a>1\/17e [c].<\/p>\n

<\/a>[15]\u00a0<\/a>2\/10e2 [c].<\/p>\n

<\/a>[16]\u00a0<\/a>1\/24.<\/p>\n

<\/a>[17]<\/a>\u00a0G. Scholem,\u00a0Las grandes tendencias de la m\u00edstica jud\u00eda<\/em>,\u00a0 p. 278.<\/p>\n

<\/a>[18]\u00a0<\/a>V\u00e9ase\u00a0infra\u00a0<\/em>nota 59, en Marie-\u00c9lise Zovko:\u00a0Understanding<\/em>\u2026, p. 16.<\/p>\n

<\/a>[19]\u00a0<\/a>El\u00a0Kelim<\/em>\u00a0o envase es el t\u00e9rmino para designar lo corporal en la c\u00e1bala, es manifestaci\u00f3n de la luz divina sobre la materia. Por lo tanto cada envase, en medida de lo posible, no hace sino expresar algo de la divinidad.<\/p>\n

<\/a>[20]\u00a0<\/a>Cf. C. Herrera, Libro I, cap. 6&7 en\u00a0Puerta del Cielo<\/em>.<\/p>\n

<\/a>[21]\u00a0<\/a>B. Orio de Miguel,\u00a0Las resonancias Kabbal\u00edsticas del tercer g\u00e9nero de conocimiento<\/em>, de Job19,26 a Ep30, en\u00a0El gobierno de los afectos en Baruj de Spinoza<\/em>, Madrid, Trotta pp. 323-342.<\/p>\n

<\/a>[22]<\/a>\u00a03\/6d.<\/p>\n

<\/a>[23]<\/a>\u00a03\/53.<\/p>\n

<\/a>[24]\u00a0<\/a>5\/30.<\/p>\n

<\/a>[25]<\/a>\u00a0 5\/20e [d].<\/p>\n

<\/a>[26]\u00a0<\/a>Correspondencia n\u00fam. 73 en\u00a0Baruch de Spinoza, Correspondencia completa.<\/em>\u00a0Trad., introducci\u00f3n, notas e \u00edndices de Juan Domingo S\u00e1nchez Hiperi\u00f3n, Madrid.<\/p>\n

<\/a>[27]\u00a0<\/a> B. Spinoza,\u00a0Ibid<\/em>\u00a0op. cit<\/em>. p. 182.<\/p>\n

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Del\u00a0Ein-Sof\u00a0al\u00a0Deus sive Natura: Spinoza y la m\u00edstica jud\u00eda Mucho se ha especulado con respecto al tema de cu\u00e1les fueron las posibles influencias de Spinoza m\u00e1s all\u00e1 de la sola Modernidad. Con el paso del tiempo, […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":24090,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8,15],"tags":[43],"class_list":{"0":"post-2221433","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-sabiduria_perenne","9":"tag-spinoza"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2221433","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2221433"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2221433\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/24090"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2221433"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2221433"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2221433"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}