{"id":2215850,"date":"2021-06-10T00:05:58","date_gmt":"2021-06-09T23:05:58","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2215850"},"modified":"2022-08-02T18:10:57","modified_gmt":"2022-08-02T16:10:57","slug":"sun-tzu-el-arte-de-la-guerra-someter-al-enemigo-sin-librar-combate-por-jaime-barrera-parra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/06\/10\/sun-tzu-el-arte-de-la-guerra-someter-al-enemigo-sin-librar-combate-por-jaime-barrera-parra\/","title":{"rendered":"SUN TZU: \u00abEl Arte de la Guerra\u00bb. \u00abSometer al enemigo sin librar combate\u00bb, por Jaime Barrera Parra."},"content":{"rendered":"

SUN TZU<\/span><\/p>\n\n

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Maquiavelo. Del Arte de la Guerra<\/span><\/h2>\n
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Maquiavelo<\/span>\u00a0dice sobre\u00a0<\/span>El Arte de la Guerra<\/span>: Me doy cuenta de que he hablado de muchas cosas que vosotros por vuestra cuenta hab\u00e9is podido aprender y considerar. <\/span>Pero lo he hecho, como en su momento os indiqu\u00e9, para mejor mostraros mediante ellas las caracter\u00edsticas del ejercicio militar, y para complacer, si es que alguno existe, a quienes no han tenido las mismas facilidades que vosotros para aprenderlas. No me queda m\u00e1s que daros algunas reglas generales que sin duda conocer\u00e9is perfectamente. Son las siguientes:<\/span><\/span><\/p>\n

.\u00a0<\/span>Lo que favorece al enemigo nos perjudica a nosotros, y lo que nos favorece a nosotros perjudica al enemigo.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Aquel que durante la guerra est\u00e9 m\u00e1s atento a conocer los planes del enemigo y emplee m\u00e1s esfuerzo en instruir a sus tropas incurrir\u00e1 en menos peligros y tendr\u00e1 m\u00e1s esperanzas de victoria.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Jam\u00e1s hay que llevar a las tropas al combate sin haber comprobado su moral, constatado que no tienen miedo y verificado que van bien organizadas. No hay que comprometerlas en una acci\u00f3n m\u00e1s que cuando tienen moral de victoria.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Es preferible rendir al enemigo por hambre que con las armas, porque para vencer con \u00e9stas cuenta m\u00e1s la fortuna que la capacidad.<\/span><\/p>\n

\u00b7 El mejor de los proyectos es el que permanece oculto para el enemigo hasta el momento de ejecutarlo.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Nada es m\u00e1s \u00fatil en la guerra que saber ver la ocasi\u00f3n y aprovecharla.<\/span><\/p>\n

\u00b7 La naturaleza produce menos hombres valientes que la educaci\u00f3n y el ejercicio.<\/span><\/p>\n

\u00b7 En la guerra vale m\u00e1s la disciplina que la impetuosidad.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Si algunos enemigos se pasan a las filas propias, resultar\u00e1n muy \u00fatiles si son fieles, porque las filas adversarias se debilitan m\u00e1s con la p\u00e9rdida de los desertores que con la de os muertos, aunque la palabra desertor resulte poco tranquilizadora para los nuevos amigos y odiosa para los antiguos.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Al establecer el orden de combate es mejor situar muchas reservas tras la primera l\u00ednea que desperdigar a los soldados por hacerla m\u00e1s larga.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Dif\u00edcilmente resulta vencido el que sabe evaluar sus fuerzas y las del enemigo.<\/span><\/p>\n

\u00b7 M\u00e1s vale que los soldados sean valientes que no que sean muchos, y a veces es mejor la posici\u00f3n que el valor.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Las cosas nuevas y repentinas atemorizan a los ej\u00e9rcitos; las conocidas y progresivas les impresionan poco. Por eso conviene que, antes de presentar batalla a un enemigo desconocido, las tropas tomen contacto con \u00e9l mediante peque\u00f1as escaramuzas.<\/span><\/p>\n

\u00b7 El que persigue desordenadamente al enemigo despu\u00e9s de derrotarlo, no busca sino pasar de ganador a perdedor.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Quien no se provee de los v\u00edveres necesarios, est\u00e1 ya derrotado sin necesidad de combatir.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Quien conf\u00eda m\u00e1s en la caballer\u00eda que en la infanter\u00eda, o al contrario, escoger\u00e1 en consecuencia el campo de batalla.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Si durante el d\u00eda se quiere comprobar si ha entrado alg\u00fan esp\u00eda en el sector propio, se ordenar\u00e1 que todos los soldados entren en sus alojamientos.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Hay que cambiar de planes si se constata que han llegado a conocimiento del enemigo.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Hay que aconsejarse con muchos sobre lo que se debe hacer, y con pocos sobre lo que se quiere realmente hacer.<\/span><\/p>\n

\u00b7 En los acuartelamientos se mantendr\u00e1 la disciplina con el temor y el castigo; en campa\u00f1a, con la esperanza y las recompensas.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Los buenos generales nunca entablan combate s\u00ed la necesidad no los obliga o la ocasi\u00f3n no los llama.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Hay que evitar que el enemigo conozca nuestro orden de combate; cualquiera que sea \u00e9ste, debe prever que la primera l\u00ednea pueda replegarse sobre la segunda y tercera.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Si se quiere evitar la desorganizaci\u00f3n en el combate, una brigada no debe emplearse para otra misi\u00f3n distinta de la que se le ten\u00eda asignada.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Las incidencias no previstas son dif\u00edciles de resolver; las meditadas, f\u00e1ciles.<\/span><\/p>\n

\u00b7 El eje de la guerra lo constituyen los hombres, las armas, el dinero y el pan; los factores indispensables son los dos primeros, porque con hombres y armas se obtiene dinero y pan, pero con pan y dinero no se consiguen hombres y armas.<\/span><\/p>\n

\u00b7 El no combatiente rico es el premio del soldado pobre.<\/span><\/p>\n

\u00b7 Hay que acostumbrar a los soldados a despreciar la comida delicada y la vestimenta lujosa.<\/span><\/p>\n

Estas son las generalidades que se me ocurre recordaros. S\u00e9 que a lo largo de mi exposici\u00f3n se hubiera podido tratar de muchas otras cosas; por ejemplo, de c\u00f3mo y seg\u00fan qu\u00e9 modalidades se ordenaban las l\u00edneas en la antig\u00fcedad; qu\u00e9 vestimenta usaban y qu\u00e9 otros tipos de instrucci\u00f3n practicaban, as\u00ed como otros muchos detalles en los que no he cre\u00eddo necesario entrar, tanto porque podr\u00e9is informaros por vosotros mismos como porque mi intenci\u00f3n no era explicaros c\u00f3mo fueron los ej\u00e9rcitos de la antig\u00fcedad, sino c\u00f3mo se podr\u00eda organizar hoy un ej\u00e9rcito con m\u00e1s efectividad de la que actualmente constatamos. Por eso no he considerado oportuno traer a colaci\u00f3n otros aspectos de la antig\u00fcedad (…).<\/span>
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Mo Tzu\u00a0y la guerra injusta<\/span><\/strong><\/h2>\n
Por Jaime Barrera Parra<\/span><\/a><\/div>\n
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Mo Tzu Lament over Silk Dyeing<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Los textos chinos m\u00e1s antiguos que hablan de \u201cjusticia\u201d e \u201cinjusticia\u201d en la guerra parecen ser los que transcriben las reflexiones de Mo Tzu. <\/span><\/p>\n

Mo Tzu, vivi\u00f3 entre el 479 y el a\u00f1o 381 a.e. La fecha de su nacimiento coincide con la de la muerte de Confucio (552\/551-479 a.e.), \u201cel m\u00e1s ilustre de los sabios de China\u201d. Con Confucio termina una \u00e9poca que se conoce en la historia china como de las Primaveras y Oto\u00f1os (770- 476 a.e.); Mo Tzu vive en la \u00e9poca que ha sido llamada de los Reinos Combatientes (403-221 a.e.). <\/span><\/p>\n

El tiempo de estos dos per\u00edodos, que habr\u00edan de terminar en el nacimiento del imperio chino y la entronizaci\u00f3n del primer emperador y se caracterizan por divisiones territoriales y contiendas continuas, coinciden con lo que el fil\u00f3sofo existencialista alem\u00e1n Karl Jaspers, llam\u00f3 el \u201ctiempo-eje\u201d de la historia, en una obra aparecida en 1950 cuyo t\u00edtulo es Origen y meta de la historia. Seg\u00fan Jaspers, existe un \u201ceje de la historia universal\u201d que \u201cparece estar situado hacia el a\u00f1o 500 antes de Jesucristo, en el proceso espiritual acontecido entre los a\u00f1os 800 y 200. All\u00ed est\u00e1 el corte m\u00e1s profundo de la historia. All\u00ed tiene su origen el hombre con el que vivimos hasta hoy\u201d. Jaspers llam\u00f3 a este \u201ccorte\u201d: \u201ctiempo-eje\u201d. <\/span><\/p>\n

Durante este tiempo, en diferentes partes del mundo, en Grecia, Israel, Persia, India, China aparecen casi simult\u00e1neamente y sin contacto entre s\u00ed, ciertos \u201cindividuos\u201d cuyos nombres los separan n\u00edtidamente de sus contempor\u00e1neos. Son Parm\u00e9nides, Her\u00e1clito, S\u00f3crates, Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles; El\u00edas, Jerem\u00edas, el Deutero-Isa\u00edas; Zarathustra; los Upanishadas; Gautama Siddharta, el Buddha; Confucio, Lao-Tse, Mo-Tzu, Chuang-Tse, Lie-Tse. <\/span><\/p>\n

Para Jaspers: \u201cen esa \u00e9poca se constituyen las categor\u00edas fundamentales con las cuales todav\u00eda pensamos\u201d. Estas grandes ideas y grandes pensadores, sin embargo, surgieron en tiempos dif\u00edciles de disoluci\u00f3n de mitos pol\u00edticos y desilusi\u00f3n de poderes m\u00e1gicos.<\/span><\/p>\n

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Samuel B. Griffith, el traductor de Sun Tzu al ingl\u00e9s, afirma que \u201cfue este uno de los per\u00edodos m\u00e1s ca\u00f3ticos de la larga historia de China\u201d. Un viejo texto chino enumera 540 combates entre distintos territorios y dominios y m\u00e1s de 130 guerras civiles en el transcurso de 259 a\u00f1os. Como efecto de la guerra, las colinas cubiertas de bosques, los lagos rodeados de juncos, los numerosos estanques y pantanos prove\u00edan de escondites a las bandas de ladrones y asesinos que arrasaban las aldeas, secuestraban a los viajeros y cobraban peajes a comerciantes que ten\u00edan la desgracia de caer en sus manos. Muchos de estos hombres sin ley eran campesinos, obligados al bandolerismo para sobrevivir. Otros eran criminales pr\u00f3fugos, desertores del ej\u00e9rcito, oficiales ca\u00eddos en desgracia. En conjunto constitu\u00edan un formidable reto a las llamadas fuerzas de la ley y el orden. Las venganzas de las grandes familias eran ejecutadas por bandas de espadachines profesionales, reclutados de entre los rangos m\u00e1s bajos de la aristocracia hereditaria en disoluci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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Mo Tzu, el humanista.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n
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Un pasaje de Mo Tzu, el humanista, describe este estado de cosas de manera dram\u00e1tica: Supongamos que se reclute una hueste de soldados. Si sucede en invierno ser\u00e1 muy fr\u00edo, y, si en verano, muy caluroso. No deber\u00e1 ser, en consecuencia, ni en invierno ni en verano. Pero si es en primavera habr\u00e1 que sacar a la gente de su oficio de sembrar y plantar, y si es en oto\u00f1o, de recoger y cosechar. Si hubiese que tomarlos en cualquiera de estas estaciones, mucha gente morir\u00e1 de hambre y de fr\u00edo. Y cuando el ej\u00e9rcito se disuelve, las empalizadas de bamb\u00fa, las flechas, los estandartes emplumados, las tiendas de campa\u00f1a, las armaduras, los escudos, la empu\u00f1adura de las espadas se rompen y pudren en grandes cantidades y nunca m\u00e1s son recuperadas, y as\u00ed ser\u00e1 con lanzas, espadas, caballos, cuadrigas y carromatos; tambi\u00e9n se quemar\u00e1n, se pudrir\u00e1n, nunca volver\u00e1n a ser lo que fueron. Innumerables caballos y bueyes marchan gordos a la guerra y regresan flacos, si es que no mueren y nunca retornan. Un n\u00famero incontable de gente muere porque les faltar\u00e1 el alimento y no se les puede abastecer por la gran distancia de los caminos, mientras que otro n\u00famero incontable morir\u00e1 a causa del peligro constante, la irregularidad en comer y beber, los extremos del hambre y la saciedad. As\u00ed, un ej\u00e9rcito pierde muchos hombres o su totalidad; en cualquiera de los dos casos el n\u00famero es incontable.<\/span><\/p>\n

Lo significativo de la reflexi\u00f3n de Mo Tzu es el modo c\u00f3mo desarrolla un argumento en contra de la guerra. Mo Tzu no se apoya en alguna teor\u00eda, sino en el \u201csentido\u00a0com\u00fan\u201d. El sentido com\u00fan de la \u00e9poca rechazaba el robo y la muerte de un individuo como acciones injustas, pero era incapaz de extender este modo de pensar a la consideraci\u00f3n de la guerra.<\/span><\/p>\n

Si un hombre mata a un hombre inocente, hurta sus ropas y su lanza y su espada, su ofensa es mayor que cuando se cuela en su establo y roba un buey o un caballo. El da\u00f1o es mayor, la ofensa es m\u00e1s grave, el delito de un m\u00e1s alto grado. Cualquier persona sensata sabe que es equivocado e injusto. Pero cuando en el ataque a un pa\u00eds se cometen asesinatos, no se considera una acci\u00f3n equivocada; se la aplaude y se la llama justa.<\/span><\/p>\n

\u00bfPuede considerarse que esto es saber lo que es justo e injusto? Cuando alguien mata a otro se lo considera injusto y la acci\u00f3n es castigada con la muerte. De ah\u00ed se sigue, con el mismo argumento, que cuando un hombre mata a diez hombres, su crimen debe ser diez veces m\u00e1s grande y debe castig\u00e1rsele a morir diez veces. Y de un modo semejante, quien mata a cien hombres debe ser castigado cien veces m\u00e1s duramente …<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n
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Mo Tzu (Mozi)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
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Es evidente que Mo Tzu no intenta con las palabras que recoge este texto responderse a la pregunta te\u00f3rica \u201cqu\u00e9 es (quid sit) la justicia\u201d. El pensador chino no es S\u00f3crates interrogando a los atenienses, en b\u00fasqueda de una definici\u00f3n quae competit omni et soli definito. <\/span><\/p>\n

Su pensamiento es completamente concreto. Su intenci\u00f3n es diferente: se pregunta \u201csi la guerra es (an sit) injusta\u201d. Los contempor\u00e1neos de Mo Tzu consideraban matar a un hombre una \u201cacci\u00f3n injusta\u201d, pero eran incapaces de calificar la guerra. Frente a ellos Mo Tzu afirma con firmeza que la \u201cguerra es injusta\u201d. Pero tambi\u00e9n Mo Tzu, como los atenienses, si hubiese sido urgido por un S\u00f3crates chino, no hubiese sabido \u201cexplicar la diferencia\u201d (ratio quia) entre lo justo y lo injusto.<\/span><\/p>\n

Si un hombre llama negro a lo negro cuando se trata de cosas en peque\u00f1a escala, pero llama negro a lo blanco, cuando se trata de cosas en grande escala, entonces se trata de alguien que no distingue el negro del blanco… De modo semejante cuando al crimen peque\u00f1o se le considera delito, pero a un crimen enorme cual es el de atacar a un pa\u00eds, se le aplaude como un acto justificado, \u00bfpuede decirse que esto sea conocimiento de la diferencia entre lo justo y lo injusto?<\/span><\/p>\n

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Y\u00ec \u7fa9: car\u00e1cter chino para justicia y honestidad.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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El ideograma chino de \u201cjusticia\u201d tiene dos partes, una superior y otra inferior. La parte superior es el pictograma de un carnero; este pictograma es un car\u00e1cter primitivo que, seg\u00fan una glosa, \u201cmuestra a un carnero visto desde atr\u00e1s: los cuernos, la cabeza, las patas y la cola\u201d;\u00a0el pictograma contiene la idea de \u201cdulzura, paz, armon\u00eda\u201d. La parte inferior, las picas de dos hombres enredadas en un combate. <\/span><\/p>\n

La combinaci\u00f3n de los dos elementos, el carnero y la lucha, significaba \u201cla armon\u00eda, comprensi\u00f3n y paz restaurada despu\u00e9s de un conflicto; los convenios concluidos despu\u00e9s de un desacuerdo; la concordia restaurada y la satisfacci\u00f3n concedida a las partes interesadas\u201d.<\/span><\/p>\n

De la misma \u00e9poca de Mo Tzu es El arte de la guerra, de Sun Tzu, obra que \u201cpodr\u00eda situarse en el \u00faltimo tercio del siglo IV a.e\u201d.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n

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Mo Tzu (Mozi)<\/strong>. Mozi (en chino simplificado y tradicional, \u58a8\u5b50; pinyin, M\u00f2z\u01d0; Wade-Giles, Mo Tzu; literalmente, \u00abMicio\u00bb; c. 468 a. C.-c. 391 a. C.), nombre original Mo Di (\u58a8\u7fdf), fue un fil\u00f3sofo chino durante el periodo de las Cien escuelas del pensamiento. Un libro que lleva su nombre, el Mozi, contiene material atribuido a \u00e9l y a sus seguidores. Nacido en lo que ahora es Tengzhou (provincia de Shandong), fund\u00f3 la escuela del mo\u00edsmo que discut\u00eda fuertemente contra el confucianismo y el tao\u00edsmo. Su filosof\u00eda enfatiz\u00f3 el autocontrol, la autorreflexi\u00f3n y la autenticidad m\u00e1s que la obediencia al ritual. Durante el per\u00edodo de los Reinos combatientes, el mo\u00edsmo fue desarrollado y practicado activamente en muchos estados, pero cay\u00f3 en desgracia cuando la dinast\u00eda legalista Qin lleg\u00f3 al poder. Supuestamente durante ese per\u00edodo, se llev\u00f3 a cabo la quema de libros y sepultura de intelectuales por orden del emperador Qin Shi Huang. La importancia del mo\u00edsmo fue rehusada cuando el confucianismo se convirti\u00f3 en la escuela dominante del pensamiento durante la dinast\u00eda Han, hasta pr\u00e1cticamente desaparecer por medio de la dinast\u00eda Han Occidental. Mozi es conocido por los ni\u00f1os a lo largo de la cultura china a trav\u00e9s del Cl\u00e1sico de mil caracteres, que registra que se entristeci\u00f3 cuando vio el tinte de seda blanca pura, que encarn\u00f3 su concepto de austeridad (sencillez, castidad). Para la audiencia juvenil moderna de hablantes chinos, la imagen de su escuela y su fundador fueron popularizados por la serie de televisi\u00f3n animada The Legend of Qin.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n
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SUN TZU: \u00abEl Arte de la Guerra\u00bb<\/span><\/strong><\/h2>\n
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\u00abSometer al enemigo sin librar combate<\/em>\u00ab<\/strong><\/span><\/p>\n<\/div>\n

Bing Fa de Sun Tzu<\/strong><\/span><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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Por Jaime Barrera Parra<\/span><\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

\"SUN<\/p>\n

De la misma \u00e9poca de Mo Tzu es El arte de la guerra, de Sun Tzu, obra que \u201cpodr\u00eda situarse en el \u00faltimo tercio del siglo IV a.e\u201d (1). <\/span><\/p>\n

El t\u00edtulo dado al libro en Occidente no corresponde exactamente con el que tiene en chino. Se debe al que se le dio a la primera traducci\u00f3n (1772) publicada en una lengua occidental, L’art de la guerre, t\u00edtulo que se viene perpetuando en todas las versiones subsiguientes. En chino la expresi\u00f3n Bing Fa, se\u00f1ala algo menos solemne que lo que sugieren los t\u00e9rminos \u201carte\u201d o \u201ct\u00e9cnica\u201d y se refiere a algo menos englobante que el t\u00e9rmino \u201cguerra\u201d. Bing Fa es la abreviaci\u00f3n de una frase m\u00e1s extensa que se repite a lo largo del texto que significa: \u201cprocedimientos (Bing) para usar (Yong) tropas de infanter\u00eda (Fa)\u201d. En realidad, no es un tratado sino un op\u00fasculo: una colecci\u00f3n de 394 aforismos muy cortos agrupados en cuadernillos. En China se le conoce por el n\u00famero de estos: \u201clos trece cuadernillos\u201d. Toda consideraci\u00f3n de una \u201c\u00e9tica\u201d de El arte de la guerra debe tener presente una idea general de lo que encierran estos cuadernillos y del modo como fueron compuestos.<\/span><\/p>\n

Cuando se hicieron las primeras \u201cediciones\u201d de los \u201ctrece cap\u00edtulos\u201d de Sun Tzu no se hab\u00eda inventado el papel. Los \u201ctextos\u201d se escrib\u00edan con una tinta hecha de holl\u00edn sobre tabletas de bamb\u00fa o tiras finas de madera que med\u00edan entre 20 y 25 cent\u00edmetros de largo y cerca de 60 mil\u00edmetros de ancho. En cada tira pod\u00edan escribirse cerca de doce o quince caracteres chinos. Las tiras escritas se convert\u00edan en ‘cuadernillos’ por medio de agujeros o hendiduras abiertos en los orillos a trav\u00e9s de los cuales se pasaban cordones de cuero, seda o lino, con los cuales unas veces se formaban especies de rollos secuenciales de tablitas y otras se apilaban a la manera como se hace con las hojas de un libro. De esta forma, el \u201clibro\u201d de Sun Tzu consist\u00eda propiamente en mil tiras de madera que conten\u00edan trece mil caracteres escritos. Cuando se extend\u00edan las tiras ocupaban 20 metros de largo. Cuando se enrollaban, necesitaban una carreta de bueyes para transportarlas. La trascripci\u00f3n de este \u201ctexto\u201d al papel de un libro ocupa s\u00f3lo 20 p\u00e1ginas.<\/span><\/p>\n

La anterior digresi\u00f3n es importante si se quiere comprender la composici\u00f3n del texto y los problemas de traducir e interpretar. Cuando se redescubrieron muchas obras antiguas chinas se advirti\u00f3 que los cordones o cuerdas que un\u00edan los \u201ccap\u00edtulos\u201d o \u201ccuadernillos\u201d se hab\u00edan podrido y las tiras se encontraban sueltas. Dado el car\u00e1cter afor\u00edstico de la escritura china, la reconstrucci\u00f3n del orden y la estructura original de un \u201clibro\u201d es una labor incre\u00edblemente larga y delicada. Para poder comprender la \u201c\u00e9tica de la guerra\u201d que subyace en el manual de \u201cprocedimientos para usar tropas de infanter\u00eda\u201d, que es El arte de la guerra, de Sun Tzu, me val\u00ed de un an\u00e1lisis de contenidos y de una b\u00fasqueda de dos caracteres chinos asociados con el objeto de la investigaci\u00f3n: el ideograma de justicia, y el ideograma de \u201cbien\u201d. El an\u00e1lisis de contenidos me sugiri\u00f3 dividir (ver tabla siguiente) \u201clos trece cap\u00edtulos\u201d en dos partes centrales, antecedidas por una introducci\u00f3n (cap\u00edtulo I), y, seguidas por un doble ap\u00e9ndice (cap\u00edtulos XII y XIII).<\/span><\/p>\n

La primera parte (cap\u00edtulos II a VI) est\u00e1 centrada en el General; la segunda parte (cap\u00edtulos VII a XI), en el terreno. Un ap\u00e9ndice (cap\u00edtulo XII), trata sobre \u201cel ataque con fuego\u201d y otro (cap\u00edtulo final), sobre el \u201cempleo de agentes secretos\u201d. La investigaci\u00f3n de los caracteres chinos muestra que el ideograma de \u201cjusticia\u201d.<\/span><\/p>\n

(Yi) s\u00f3lo aparece una vez en \u201clos trece cap\u00edtulos\u201d (en el cap\u00edtulo final) mientras que el ideograma de \u201cbien\u201d (Shan) aparece 34 veces. Sin embargo, lo aparentemente m\u00e1s significativo del escrutinio fue el descubrimiento de que el t\u00e9rmino Shan est\u00e1 asociado con la manera de pensar del General: 30 de las 34 ocurrencias del t\u00e9rmino aparecen en los cap\u00edtulos dedicados a \u00e9ste en lo que hemos llamado la primera parte del tratado. Si se considera esta doble estructura en t\u00e9rminos de hoy, puede decirse que la primera parte es una reflexi\u00f3n sobre \u201cestrategia\u201d y la segunda un recuento de \u201ct\u00e1cticas\u201d. A esto puede a\u00f1adirse que mientras el t\u00edtulo chino de \u201cManual de procedimientos del uso de tropas de infanter\u00eda\u201d responde m\u00e1s al contenido de la segunda parte, el nombre \u201cArte de la guerra\u201d, que se le dio en las traducciones europeas, califica con precisi\u00f3n el contenido de la primera parte. Como se sugerir\u00e1 m\u00e1s adelante, la primera parte puede subdividirse en dos consideraciones: una (cap\u00edtulos II y III) sobre las funciones propias del General y otra (cap\u00edtulos IV-VI), sobre las relaciones del General con el Tao.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/div>\n
\"\"
Nota: Los asteriscos y n\u00fameros indican la aparici\u00f3n y n\u00famero de ocurrencias de los caracteres chinos para \u201cbien\u201d, * Shan (34 veces), y para \u201cjusticia\u201d, Yi (1 vez) <\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\n

Una hip\u00f3tesis, que no ha sido propuesta y cuya verificaci\u00f3n requerir\u00eda un an\u00e1lisis muy cuidadoso basado en un texto reconstruido cr\u00edticamente, que no estuvo disponible para la presente investigaci\u00f3n, es que los cap\u00edtulos (VII a XI), que constituyen la segunda parte sobre procedimientos t\u00e1cticos, son una edici\u00f3n de compilaciones de fragmentos muy anteriores al \u201clibro\u201d de Sun Tzu, que contienen simples experiencias de guerra (2). En esta hip\u00f3tesis la contribuci\u00f3n propia de Sun Tzu consisti\u00f3, no s\u00f3lo en la edici\u00f3n y redacci\u00f3n de documentos anteriores, que se encontraban probablemente sueltos aqu\u00ed y all\u00ed, sino en la adici\u00f3n de una perspectiva \u00e9tica que se\u00f1ala la atribuci\u00f3n del t\u00e9rmino Shan, no a la \u201cguerra\u201d, sino a la \u201cpersona\u201d responsable de hacer o no hacer la guerra, el estratega. El alcance de esta perspectiva est\u00e1 contenido en los cap\u00edtulos (II-VI) que forman la primera parte.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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\"\"<\/p>\n

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T\u00c1CTICAS<\/strong><\/span><\/h3>\n
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A. Galvany subraya que \u201cen la China de este per\u00edodo las actividades relacionadas con las ofrendas religiosas, es decir, la guerra, la caza y los sacrificios, son simb\u00f3licamente intercambiables. Buena parte del vocabulario que designa lo militar o lo marcial se encuentra vinculado a la caza, del mismo modo que los t\u00e9rminos asociados a la caza sirven tambi\u00e9n para la esfera militar\u201d (3). En la segunda parte de El arte de la guerra (cap\u00edtulos VII-XI), que hemos propuesto como compuesta por compilaciones de elementos anteriores al libro como lo conocemos, Sun Tzu desacraliza la esfera de la guerra, describe las acciones propias de lo militar y las diferencia de otras que no lo son (como la adivinaci\u00f3n antes del combate). Sun Tzu hace esta deconstrucci\u00f3n, primero, mostrando que la guerra se hace por medio de acciones inteligentes; segundo, indicando que las acciones inteligentes se combinan en las especializaciones propias de la acci\u00f3n militar; y, tercero, se\u00f1alando que el grupo de combinaciones de operaciones inteligentes es una unidad f\u00edsica concreta: el terreno.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

Un fragmento de un largo pasaje del cap\u00edtulo IX sobre las \u201cmarchas\u201d ilustra en qu\u00e9 consiste una \u201cacci\u00f3n inteligente\u201d y \u201cuna combinaci\u00f3n de acciones inteligentes\u201d. Una acci\u00f3n inteligente se expresa en un aforismo o proverbio que tiene la estructura de una inferencia l\u00f3gica: \u201csi… entonces…\u201d. \u201cUna combinaci\u00f3n de acciones inteligentes\u201d es, por ejemplo, aquella que realiza el \u201cscout\u201d, esp\u00eda explorador, que incursiona en el campo enemigo antes de la llegada de las tropas y cuya funci\u00f3n fundamental es \u201cinferir\u201d, comprender inteligentemente, suministrar una interpretaci\u00f3n a partir de se\u00f1ales sensibles. Dice Sun Tzu que:<\/span><\/p>\n

[9:20] Cuando se ven \u00e1rboles que se mueven, el enemigo est\u00e1 avanzando.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando se han colocado muchos obst\u00e1culos en la maleza, ha sido con el prop\u00f3sito de enga\u00f1ar.<\/span><\/em><\/p>\n

P\u00e1jaros que levantan el vuelo es se\u00f1al de que el enemigo est\u00e1 agazapado para una emboscada; cuando los animales salvajes se alarman y escapan, est\u00e1 intentando tomarte por sorpresa.<\/span><\/em><\/p>\n

Nubes de polvo saliendo hacia arriba en forma de rectas columnas indica la llegada de carros. Cuando el polvo est\u00e1 suspendido en una nube baja y extendida se est\u00e1 acercando la infanter\u00eda.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando el polvo se levanta en sitios dispersos, el enemigo est\u00e1 acarreando le\u00f1a; cuando hay numerosos parches peque\u00f1os que parecen ir y venir, est\u00e1 acampando el ej\u00e9rcito.<\/span><\/em><\/p>\n

Lo que se dice del \u201cscout\u201d puede decirse tambi\u00e9n de otras especializaciones de la acci\u00f3n militar (del arquero, del ballestero, del alabardero, del auriga, del zapador, del constructor de puentes…): una especializaci\u00f3n es una combinaci\u00f3n de operaciones inteligentes diferenciadas. En el texto de Sun Tzu, sin embargo, la atenci\u00f3n est\u00e1 centrada en el \u201cscout\u201d, primero, y, m\u00e1s tarde (en el segundo ap\u00e9ndice del cap\u00edtulo XIII) en el \u201cesp\u00eda\u201d. Si la guerra es un conjunto de acciones inteligentes, la posesi\u00f3n de informaci\u00f3n e inteligencia es parte de la esencia de la guerra. Ahora bien, si las especializaciones (the field)<\/em>\u00a0de las variaciones del grupo de combinaciones de acciones inteligentes. La segunda parte de El arte de la guerra contiene cuatro cap\u00edtulos (VIII-XI) completos dedicados al terreno. En el cap\u00edtulo XI, \u201cLas nueve variedades de terreno\u201d, Sun Tzu intenta una tipolog\u00eda de este \u201ccampo\u201d.<\/span><\/p>\n

[11:1] Con respecto al empleo de tropas, un terreno puede clasificarse como de distracci\u00f3n, de frontera, clave, de comunicaciones, de centro, serio, dif\u00edcil, rodeado y de muerte.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando un se\u00f1or feudal lucha en su propio terreno, se encuentra en un terreno de distracci\u00f3n.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando no hace sino una breve penetraci\u00f3n en el territorio enemigo, se encuentra en un terreno de frontera.<\/span><\/em><\/p>\n

Terreno que sea igualmente ventajoso de ocupar por el enemigo o por m\u00ed, es un terreno clave.<\/span><\/em><\/p>\n

Terreno que es igualmente accesible tanto al enemigo como a m\u00ed, es un terreno de comunicaciones.<\/span><\/em><\/p>\n

\n

Cuando un terreno est\u00e1 encerrado por otros tres estados, es un terreno central. Quien primero logre control de \u00e9l obtendr\u00e1 el apoyo de \u2018Todo-bajo-el-Cielo\u2019\u00a0 (Nombre dado al \u201cEmperador\u201d o al \u201cterritorio imperial\u201d).<\/span><\/em><\/p>\n<\/div>\n

Cuando un ej\u00e9rcito ha penetrado profundamente en territorio enemigo, dejando atr\u00e1s muchas ciudades y pueblos enemigos, es un terreno serio.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando un ej\u00e9rcito atraviesa monta\u00f1as, bosques, precipicios o marcha a trav\u00e9s de desfiladeros, lagunas, pantanos o lugares penosos de andar, se trata de un terreno dif\u00edcil.<\/span><\/em><\/p>\n

Terreno cuyo acceso es estrecho, cuya salida es tortuosa y en donde una peque\u00f1a fuerza enemiga puede atacar la m\u00eda m\u00e1s grande, se llama ‘rodeado’.<\/span><\/em><\/p>\n

El terreno en el cual un ej\u00e9rcito sobrevive s\u00f3lo si pelea con el val<\/span><\/em>or de la desesperaci\u00f3n se llama ‘de muerte’.<\/span><\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

EL ESTRATEGA<\/span><\/h3>\n

Si la segunda parte (cap\u00edtulos VII-XI) de El arte de la guerra hace \u00e9nfasis en la guerra como actividad inteligente, la primera (cap\u00edtulos II-V) comienza con una reflexi\u00f3n sobre la funci\u00f3n del General en incrementar la probabilidad de alcanzar un resultado final inteligente. En el cap\u00edtulo II, \u201cHacer la guerra\u201d, Sun Tzu afirma que el fin de la guerra es la victoria y la \u00fanica victoria v\u00e1lida es la que se obtiene r\u00e1pidamente. militares son combinaciones de operaciones inteligentes, el \u201cterreno\u201d no s\u00f3lo es el campo de las acciones de la guerra sino \u201cel campo\u201d (en el sentido contempor\u00e1neo).<\/span><\/p>\n

[2:3] La victoria es el principal objetivo de la guerra. Si la victoria tarda en llegar, las armas pierden su filo y la moral decae. Cuando llegue el momento de atacar las ciudades, su vigor se habr\u00e1 agotado.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando un ej\u00e9rcito emprende largas campa\u00f1as, no bastan los recursos del Estado.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando tus armas est\u00e9n embotadas y apagado el ardor guerrero, agotada la fuerza y todos lo fondos gastados, los gobernantes vecinos se aprovechar\u00e1n de tus dificultades para actuar. Entonces, aun cuando tengas sabios consejeros, ninguno ser\u00e1 capaz de crear buenos planes para el futuro.<\/span><\/em><\/p>\n

As\u00ed, aunque hemos visto casos de precipitarse torpemente en la guerra, no hemos visto todav\u00eda ninguna operaci\u00f3n inteligente que haya sido prolongada.<\/span><\/em><\/p>\n

Porque nunca ha existido una larga guerra de la cual se haya aprovechado alg\u00fan pa\u00eds.<\/span><\/em><\/p>\n

As\u00ed, quienes son incapaces de entender los peligros que conlleva emplear tropas, son igualmente incapaces de comprender los modos ventajosos de hacerlo.<\/span><\/em><\/p>\n

La duraci\u00f3n que requieren las operaciones inteligentes de la guerra, sin embargo, desencadenan consecuencias que van contra el prop\u00f3sito mismo de la guerra.<\/span><\/p>\n

[2:11] Cuando un pa\u00eds se empobrece por las operaciones militares, esto se debe al transporte hasta lugares lejanos; el acarreo de las provisiones durante largas distancias empobrece la gente.<\/em><\/span><\/p>\n

En donde se encuentra un ej\u00e9rcito, los precios son altos; cuando suben los precios se agota la riqueza del pueblo. Cuando se agota la riqueza se oprime al campesino con apremiantes exacciones.<\/em><\/span><\/p>\n

Con la fuerza reducida de esta manera y la riqueza agotada, las familias en las planicies centrales se empobrecer\u00e1n completamente, y siete d\u00e9cimos de su haber desaparecer\u00e1n.<\/em><\/span><\/p>\n

En cuanto a los gastos del Gobierno, los debidos a carros rotos, caballos inutilizados, armaduras y cascos, flechas y ballestas, lanzas, guanteletes y escudos, animales de arrastre y vagones de suministros, llegar\u00e1n al sesenta por ciento del total.<\/em><\/span><\/p>\n

Por todo esto, un General avisado procura que sus tropas se alimenten a costa del enemigo, porque una fanega de las provisiones del enemigo es equivalente a veinte de las propias, y cuatro arrobas de forraje del enemigo equivalen a cien del propio.<\/em><\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed resulta la necesidad de un estratega. Su funci\u00f3n es conciliar el prop\u00f3sito de la guerra, la victoria, con la duraci\u00f3n que requieren las combinaciones de operaciones diferenciadas.<\/span><\/p>\n

[2:21] […] lo esencial en una guerra es la victoria y no inacabables operaciones. Y, por lo mismo, el General que entiende de la guerra es ministro de la suerte de su pueblo y \u00e1rbitro del destino de la naci\u00f3n.<\/span><\/em><\/p>\n

\n

El papel de un general es resolver la paradoja que resulta de la naturaleza de las operaciones militares: obtener la victoria sin hacer la guerra. En esto consiste \u201cser bueno\u201d (Shan) en el \u201carte de la guerra\u201d. Traductores, como Griffith y Galvany, han interpretado a Shan como experto, h\u00e1bil, con saber, experimentado. Yo preferir\u00eda retomar su sentido original que es anal\u00f3gico al de \u201cjusto\u201d. El ideograma chino de Shan tiene un elemento en com\u00fan con el de Yi y una estructura id\u00e9ntica. La parte superior del ideograma de Shan es un carnero y su significado es dulzura, paz, armon\u00eda. La parte inferior la forman dos bocas de donde salen palabras enredadas en una discusi\u00f3n. La combinaci\u00f3n de los dos elementos se interpreta como \u201cla paz que se hace despu\u00e9s de un altercado. Por extensi\u00f3n, amenidad, agrado, dulzura, bien\u201d (Wieger). Sun Tzu, inclusive, fabrica una expresi\u00f3n reduplicando el t\u00e9rmino Shan de modo que signifique no s\u00f3lo habilidad, destreza, saber, sino \u201cbien (Shan) del bien (Shan)\u201d, es decir, excelencia. El cap\u00edtulo III, \u201cEstrategia ofensiva\u201d, comienza con una especie de \u201ctesis\u201d:<\/span><\/p>\n<\/div>\n

[3:1] Por lo general, la mejor pol\u00edtica en la guerra es tomar intacto un estado; arruinarlo es inferior pol\u00edtica.<\/span><\/em><\/p>\n

Capturar el ej\u00e9rcito enemigo es mejor que destruirlo; tomar intacto un batall\u00f3n, una compa\u00f1\u00eda o un pelot\u00f3n de cinco hombres es mejor que aniquilarlos.<\/span><\/em><\/p>\n

Porque alcanzar cien victorias en cien batallas no es la suma (Shan) de la habilidades (Shan). La suma (Shan) de las habilidades (Shan) es dominar sin lucha al enemigo.<\/span><\/em><\/p>\n

El resto del cap\u00edtulo, en consecuencia, se dedica a examinar la probabilidad de diferentes posibilidades de derrota o de victoria.<\/span><\/p>\n

[3:10] De este modo los expertos (Shan) en la guerra someten un ej\u00e9rcito enemigo sin librar combates. Capturan sus ciudades sin asedios y desbaratan su gobierno sin largas operaciones.<\/span><\/em><\/p>\n

[11] Tu prop\u00f3sito debe ser el de apoderarte intacto de \u2018Todo- bajo-el-Cielo\u2019. De este modo tus tropas no quedar\u00e1n deshechas y tu ganancia ser\u00e1 completa. Este es el arte de una estrategia ofensiva.<\/span><\/em><\/p>\n

El cap\u00edtulo concluye con tres aforismos que acercan este modo de pensar al de S\u00f3crates.<\/span><\/p>\n

[3:31] Yo digo, en consecuencia: ‘Conoce al enemigo y con\u00f3cete a t\u00ed mismo; nunca te encontrar\u00e1s en peligro en cien batallas’.<\/span><\/em><\/p>\n

Cuando no sabes nada del enemigo pero te conoces a t\u00ed mismo, tienes igual posibilidad de ganar o de perder.<\/span><\/em><\/p>\n

Si no conoces al enemigo ni a t\u00ed mismo, puedes estar seguro de estar en peligro en todo combate.<\/span><\/em><\/p>\n

La comparaci\u00f3n con los griegos, sin embargo, termina en S\u00f3crates. Sun Tzu no es Arist\u00f3teles. El modo como el \u201ctiempo-eje\u201d de Jaspers se desarroll\u00f3 en China no es el modo como se desarroll\u00f3 en Grecia. El pensador japon\u00e9s Nakamura Jaime, en un monumental estudio sobre los \u201cmodos de pensar de los pueblos orientales\u201d (4),dedica tres extensos cap\u00edtulos a mostrar que en el caso chino el tipo peculiar de lenguaje escrito que posee, produjo un \u00e9nfasis del modo de pensar en la percepci\u00f3n de lo concreto, una contenci\u00f3n del desarrollo del pensamiento abstracto y una atenci\u00f3n minuciosa a lo particular (5). Nakamura muestra que con Mo Tzu se lleg\u00f3 hasta el umbral de la l\u00f3gica pero \u201cla estima por lo individual y concreto, la falta de inter\u00e9s en universales, abort\u00f3 el descubrimiento de leyes que ordenen muchos particulares\u201d (6). Nakamura matiza su apreciaci\u00f3n diciendo que \u201centre los chinos naturalmente exist\u00eda un cierto grado de conciencia l\u00f3gica pero no construyeron sobre esa conciencia\u201d y a\u00f1ade que \u201cm\u00e1s tarde cuando la l\u00f3gica india fue introducida en China ejerci\u00f3 una cierta influencia significativa sobre los modos de pensar de los chinos, pero desapareci\u00f3 pronto y desapareci\u00f3 como asunto de estudio\u201d (7). La apreciaci\u00f3n de Nakamura es muy exacta: \u201cnaturalmente exist\u00eda un cierto grado de conciencia l\u00f3gica\u201d. Sun Tzu se da cuenta, sabe, como lo indican los p\u00e1rrafos citados m\u00e1s arriba, que la guerra es, en \u00faltimo t\u00e9rmino, ininteligible pero no conoce la \u201ccausa\u201d de su experiencia, no puede decir \u201cpor qu\u00e9\u201d (8).<\/span><\/p>\n

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\n

El modo de pensar de Sun Tzu es lo que Susanne Langer (9) ha llamado \u201csimb\u00f3lico\u201d. Es dentro de \u00e9l como debemos comprender la relaci\u00f3n entre guerra y \u00e9tica. Para Langer \u201clos s\u00edmbolos obedecen a leyes, pero no a las de la l\u00f3gica, sino a las de la imagen y del sentimiento. En lugar del grupo l\u00f3gico, el s\u00edmbolo usa la figura representativa. Sustituye la univocidad por una abundancia de m\u00faltiples significaciones. No demuestra algo, sino que abruma con una pluralidad de im\u00e1genes que convergen en una significaci\u00f3n. No respeta el principio de tercio excluido, sino que admite la coincidentia oppositorum, la del amor y del odio, la del valor y el temor, etc. No niega, sino que supera lo que rechaza, reteniendo todo lo que es contrario a \u00e9l. No se mueve en una \u00fanica pista o en un solo nivel, sino que condensa en una extra\u00f1a unidad todos sus intereses actuales\u201d (10). La guerra es un \u201cgrupo l\u00f3gico\u201d. El estratega, en cambio, es una \u201cfigura representativa\u201d, un arquetipo. Occidente se pregunta desde Vitoria \u201csi la\/una guerra es justa\u201d (11); Sun Tzu, en cambio, describe un \u201cbuen (Shan)\u00a0General\u201d. Los ideogramas chinos contienen pluralidad de significaciones. Shan es bueno y tambi\u00e9n moral, armon\u00eda y sensaci\u00f3n agradable; dulce y tambi\u00e9n h\u00e1bil, experto, experimentado. Los aforismos de El arte de la guerra no tienen como fin probar o argumentar, pero s\u00ed, probablemente, disuadir por medio de una abrumadora cantidad de ejemplos cuyo sentido se resiste a toda formulaci\u00f3n l\u00f3gica:<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

[3:10] [. ] los expertos (Shan) en la guerra someten un ej\u00e9rcito enemigo sin librar combates.<\/span><\/em><\/p>\n

El lenguaje capaz de ayudar a Sun Tzu a expresar este pensamiento simb\u00f3lico es el del Tao.<\/span><\/p>\n

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\"\"<\/p>\n

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EL TAO<\/a> Y LA GUERRA<\/span><\/strong><\/h3>\n

(12)<\/span><\/p>\n

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El ideograma de Tao est\u00e1 compuesto de dos elementos: uno que significa moverse, caminar, correr; el otro que significa cabeza, jefe, adelante. La combinaci\u00f3n sugiere la idea de \u201cir adelante\u201d. En chino tiene numerosas acepciones: curso, v\u00eda, camino, habla, discurso, m\u00e9todo, y, tambi\u00e9n, principio, doctrina (13). La doctrina del Tao sobre la guerra se encuentra en el Tao Te Ching (14), \u201ctratado del Tao y de su virtud Te\u201d, un op\u00fasculo de 81 cap\u00edtulos, dos secciones y alrededor de cinco mil ideogramas, que la tradici\u00f3n atribuye a Lao Tzu, un contempor\u00e1neo de Confucio, pero que se cree fue escrito m\u00e1s tarde, hacia el a\u00f1o 300 a.e. El Tao Te Ching contiene cinco cap\u00edtulos sobre la guerra. El primer libro contiene dos apartes. En ellos se desaconseja al sabio el recurso a las armas o la victoria armada por dos tipos de razones diferentes.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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a) Los que con Tao asisten a los soberanos no deben, con armas, violentar al mundo. Las cosas f\u00e1cilmente se trastruecan. Donde acamparon los ej\u00e9rcitos nacen las zarzas, y tras las tropas, inevitablemente vienen a\u00f1os de hambre.<\/span><\/p>\n

b) Lo mejor es contentarse con los frutos espont\u00e1neos, sin pedir m\u00e1s. No arrebatar nada a la fuerza. S\u00f3lo el fruto, sin urgir m\u00e1s; el fruto, sin m\u00e1s empe\u00f1arse, sin encapricharse. El fruto, y a\u00fan \u00e9ste a no poder m\u00e1s. El fruto sin forzar m\u00e1s.<\/span><\/p>\n

En este pasaje, la guerra es desaconsejable por razones semejantes a las que predica Mo Tzu: sus consecuencias y sus frutos. En el siguiente la raz\u00f3n es diferente. Las armas son \u201cnefastas\u201d, aborrecibles\u201d. Su uso requiere \u201cexceso\u201d y el exceso no es compatible con la armon\u00eda, el equilibrio, el control, la sencillez, la hermosura, la bondad, el Tao. El texto superpone adem\u00e1s una raz\u00f3n curiosa: en los rituales, la posici\u00f3n de un caballero, lo propicio, es la izquierda; la posici\u00f3n del militar, lo nefasto, es la derecha.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

Las buenas armas son instrumentos nefastos, cosas aborrecibles. El hombre que tiene Tao no se vale de ellas.<\/span><\/p>\n

Para un se\u00f1or la izquierda es el puesto de honor. Para el militar, que lleva armas, la derecha es el puesto de honor. Las armas son instrumentos nefastos; no son propias de perfectos caballeros. Se usan a no poder m\u00e1s. La paz sencilla (\u2018insulsa\u2019) es superior. La victoria de las armas no es hermosa (buena). S\u00f3lo quien goza en el crimen la estima hermosa. Los prop\u00f3sitos de los que gozan el crimen no pueden prevalecer en el mundo.<\/span><\/p>\n

Para lo fausto, el puesto de honor es la izquierda y la derecha para lo nefasto. En la milicia, el jefe segundo ocupa el puesto de la izquierda y el primero el de la derecha. Quiere decir que se guarda el ritual de los funerales. El que ha matado a mucho debe llorar (como los pla\u00f1idores en los funerales). Para la victoria de las armas rige el ritual de los funerales.<\/span><\/p>\n

El segundo libro contiene cuatro pasajes relativos a la guerra. El primero condensa las razones dadas anteriormente: el Tao no puede producir desarmon\u00eda, exceso, codicia.<\/span><\/p>\n

46. a) Cuando en el mundo florece el Tao, los caballos de tiro y de montar se usan para acarrear esti\u00e9rcol. Cuando falta el Tao, en los mismos arrabales de las ciudades se cr\u00edan caballos para la guerra.<\/span><\/p>\n

No hay mayor mal que el de no quedarse satisfecho; ni hay vicio mayor que la codicia. La satisfacci\u00f3n del que sabe satisfacerse es satisfacci\u00f3n duradera.<\/span><\/p>\n

El segundo pasaje contiene un modo de pensar diferente que est\u00e1 m\u00e1s cerca del pensamiento de Sun Tzu. Ni se condena ni se propone la guerra. Se parte de la naturaleza misma de la acci\u00f3n b\u00e9lica. En el combate mismo y en la guerra el principio que debe operar es el Tao.<\/span><\/p>\n

69. a) Es axioma de t\u00e1ctica de guerra: no quiero ser patr\u00f3n, sino hu\u00e9sped. No quiero avanzar una pulgada para luego retroceder un pie.<\/span><\/p>\n

Esto se llama avanzar sin dar un paso; repeler sin mover los brazos; conquistar al adversario y quedarse sin enemigo; apoderarse sin haber hecho uso de las armas.<\/span><\/p>\n

No hay mal mayor que el de menospreciar al enemigo. Al desestimarle pongo en peligro mis tesoros. De esta manera, empu\u00f1adas las armas y enfrentados los contendientes, la que a ambos debe vencer es la mutua conmiseraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En el cuarto pasaje, el grupo de los aforismos se asemeja sorprendentemente a las f\u00f3rmulas t\u00e1cticas de Sun Tzu.<\/span><\/p>\n

80. a) Un peque\u00f1o Estado de poca poblaci\u00f3n no querr\u00e1 emplear sus decenas o centenas de armas de que dispone.<\/span><\/p>\n

No se aventurar\u00e1 a una expedici\u00f3n lejana por temor a p\u00e9rdidas graves de vidas. Aunque tenga barcos y carros, no querr\u00e1 utilizarlos.<\/span><\/p>\n

Aunque tenga armaduras y armas, no querr\u00e1 servirse de ellas en el frente de batalla.<\/span><\/p>\n

Har\u00e1 que sus gentes vuelvan a anudar sus cuerdas.<\/span><\/p>\n

Har\u00e1 que hallen sabrosa su comida, elegantes sus vestidos, tranquilas sus moradas, alegres sus costumbres.<\/span><\/p>\n

Que en las barriadas tan cercanas que se ven unas desde las otras y se oyen, de unas de otras, los cantos de los gallos y los ladridos de los perros, los vecinos mueran de edad avanzada, sin haberse visitado en toda la vida.<\/span><\/p>\n

El sentido de los aforismos es claro: la paz es preferible a la guerra. La palabra \u201cpaz\u201d, sin embargo, no existe. La noci\u00f3n no est\u00e1 formulada como tesis sino sugerida por medio de una serie de actividades \u201cno b\u00e9licas\u201d que son preferibles a las actividades propias de la \u201cguerra\u201d.<\/span><\/p>\n

Sun Tzu menciona al Tao desde las primeras l\u00edneas del cap\u00edtulo introductorio, cuando lo considera como uno de los \u201ccinco factores fundamentales\u201d de la guerra. Albert Galvany traduce el t\u00e9rmino Tao como \u201cvirtud\u201d y Samuel Griffith, como \u201cinfluencia moral\u201d.<\/span><\/p>\n

[1:2] […] eval\u00faa la guerra en t\u00e9rminos de los cinco factores fundamentales, y comp\u00e1rala con los siete elementos que se nombrar\u00e1n m\u00e1s tarde. De este modo podr\u00e1s estimar su esencia.<\/span><\/em><\/p>\n

El primer factor es la influencia moral (Tao); el segundo, el clima; el tercero, el terreno; el cuarto, el mando; el quinto, la doctrina.<\/span><\/em><\/p>\n

Por influencia moral (Tao) entiendo aquello que hace a un pueblo estar en armon\u00eda con sus l\u00edderes, de tal manera que los acompa\u00f1en en la vida y hasta la muerte, sin temor de un peligro mortal.<\/span><\/em><\/p>\n

Griffith y Galvany justifican sus versiones con largas notas en las que restan importancia al aspecto m\u00edstico y metaf\u00edsico de los sabios tao\u00edstas y subrayan m\u00e1s bien la interpretaci\u00f3n pol\u00edtica de los legistas. Griffith no separa lo pol\u00edtico de lo moral; Galvany piensa que lo pol\u00edtico no tiene connotaci\u00f3n \u00e9tica. En la nota que acompa\u00f1a a su versi\u00f3n, Griffith escribe que tao \u201cusualmente se traduce como ‘El Camino’, ‘La V\u00eda Correcta’. Aqu\u00ed se refiere a la moralidad del Gobierno, espec\u00edficamente a la del soberano. Si el soberano gobierna justa, ben\u00e9vola y correctamente, sigue el Sendero Justo o el Camino Justo, ejerciendo as\u00ed un grado superior de influencia moral\u201d (15). Galvany, por el contrario, prefiere \u201c[…] entender aqu\u00ed el t\u00e9rmino ‘virtud’ no en su acepci\u00f3n \u00e9tica, sino m\u00e1s bien, en el sentido estrictamente pol\u00edtico que posee, por ejemplo, en Montesquieu: el conjunto de instituciones que condicionan las costumbres de una naci\u00f3n y le proporcionan su fuerza moral\u201d (16)). Mis argumentos en favor de una lectura filos\u00f3fica, m\u00edstica y \u00e9tica del t\u00e9rmino se basan en las ideas de los tres cap\u00edtulos siguientes (IV-VI) en los que se relaciona expl\u00edcitamente a Shan (la habilidad, maestr\u00eda, destreza, saber) del estratega con el Tao.<\/span><\/p>\n

El t\u00edtulo dado al cap\u00edtulo IV tanto por Griffith como por Galvany es \u201cDisposiciones\u201d. En \u00e9l, Sun Tzu usa la reduplicaci\u00f3n de Shan para distinguir entre una habilidad ordinaria y una habilidad extraordinaria. El General debe tener una habilidad extraordinaria.<\/span><\/p>\n

[4:8] Prever una victoria que un hombre com\u00fan puede anticipar no es ninguna habilidad (Shan) extraordinaria (Shan).<\/span><\/em><\/p>\n

[9] Triunfar en la batalla y ser aclamado universalmente como un ‘experto’ (Shan) no es lo \u00faltimo (Shan) en destrezas\u00a0(Shan). Porque ninguna fuerza es necesaria para levantar la pelusa del oto\u00f1o; distinguir el sol de la luna no es prueba de buena visi\u00f3n; o\u00edr un trueno no es agudeza de o\u00eddo.<\/span><\/em><\/p>\n

Sun Tzu relaciona el \u201cbuen (Shan) estratega\u201d con la posesi\u00f3n de poderes casi m\u00e1gicos de invencibilidad, invisibilidad y velocidad. Un buen estratega es invencible.<\/span><\/p>\n

[4:2] En la antig\u00fcedad, los buenos (Shan) guerreros primero se hac\u00edan invencibles y despu\u00e9s esperaban el momento de vulnerabilidad del enemigo.<\/em><\/span><\/p>\n

Ser invencible depende de s\u00ed mismo. La vulnerabilidad del enemigo depende de \u00e9l.<\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed se sigue que el experto (Shan) en la guerra puede hacerse invencible, pero no puede tener la certeza de volver vulnerable al enemigo.<\/span><\/p>\n

Un \u201cbuen estratega\u201d tambi\u00e9n es invisible y veloz:<\/span><\/p>\n

[4:7] El experto (Shan) en la defensa se oculta como si estuviese bajo siete capas de tierra. El experto (Shan) en el ataque como si volara sobre siete cielos. Uno y otro son, de esta manera, tan capaces de protegerse a s\u00ed mismos como de obtener una victoria completa.<\/em><\/span><\/p>\n

El reconocimiento de poderes casi m\u00e1gicos en el \u201cbuen (Shan) estratega\u201d sugiere que para Sun Tzu Shan era un ejercicio del Tao.<\/span><\/p>\n

[4:10] En la antig\u00fcedad, quienes fueron llamados h\u00e1biles (Shan) para la guerra conquistaron un enemigo f\u00e1cilmente conquistado.<\/span><\/em><\/p>\n

Y, en consecuencia, no fueron las victorias ganadas por un maestro (Shan) de la guerra las que le otorgaron fama de sabio o m\u00e9rito por su valor.<\/span><\/p>\n

Porque el maestro logra sus victorias sin equivocarse. ‘Sin equivocarse’ quiere decir que cualquier cosa que haga le asegura el triunfo; conquista a un enemigo que ya se encuentra derrotado.<\/span><\/p>\n

El buen (Shan) comandante, en consecuencia, asume una posici\u00f3n en la que no se le puede derrotar, y no pierde oportunidad de dominar al enemigo.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, un ej\u00e9rcito victorioso alcanza sus victorias antes de buscar el combate; un ej\u00e9rcito condenado a la derrota pelea con la esperanza de alcanzar el triunfo.<\/span><\/p>\n

Quien es h\u00e1bil (Shan) en la guerra cultiva el Tao y guarda la ley. As\u00ed se vuelve capaz de formular pol\u00edticas exitosas.<\/span><\/p>\n

El cap\u00edtulo V lleva por t\u00edtulo \u201cEnerg\u00eda\u201d en Griffith y \u201cPotencial estrat\u00e9gico\u201d en Galvany. Contiene una extensa descripci\u00f3n de la acci\u00f3n del estratega en t\u00e9rminos de la actividad del Tao. El estratega es un int\u00e9rprete del movimiento de la energ\u00eda, de las combinaciones de los cinco elementos, de fuerzas ordinarias y extraordinarias.<\/span><\/p>\n

[5:7] Ahora bien, los recursos de los expertos (Shan) en el manejo de las fuerzas extraordinarias son, como el cielo y la tierra, ilimitados; como el caudal de los grandes r\u00edos, inagotables.<\/span><\/em><\/p>\n

Porque llegan al final y vuelven a empezar; son c\u00edclicos, como lo son los movimientos del sol y de la luna. Mueren y renacen; retornan, como lo hacen las estaciones pasajeras.<\/span><\/p>\n

Son s\u00f3lo cinco los colores primarios pero sus combinaciones son tan innumerables que es imposible visualizarlas todas.<\/span><\/p>\n

Son s\u00f3lo cinco los sabores pero sus mezclas son tan variadas que no se puede degustarlas todas.<\/span><\/p>\n

En el combate s\u00f3lo existen fuerzas ordinarias y fuerzas extraordinarias; las combinaciones son, sin embargo, ilimitadas. Nadie puede abarcarlas todas.<\/span><\/p>\n

Porque estos dos tipos de fuerzas se reproducen mutuamente y su interacci\u00f3n, como la de dos anillos entrelazados, es interminable. \u00bfQui\u00e9n ser\u00eda capaz de determinar en d\u00f3nde comienza uno y termina el otro?<\/span><\/p>\n

Es por su \u00edmpetu por lo que una inundaci\u00f3n torrencial lanza pe\u00f1ascos.<\/span><\/p>\n

Es por su momento por lo que un halc\u00f3n destroza el cuerpo de su presa.<\/span><\/p>\n

As\u00ed tambi\u00e9n el \u00edmpetu del experto (Shan) en la guerra es aplastante, y su ataque precisamente regulado.<\/span><\/p>\n

Sun Tzu precisa, sin embargo, que \u201chacer bien (Shan) la guerra\u201d no es s\u00f3lo interpretar el movimiento del Tao sino \u201ccrear situaciones\u201d de victoria.<\/span><\/p>\n

[5:20] […] quienes saben (Shan) c\u00f3mo hacer que el enemigo se mueva lo hacen creando una situaci\u00f3n a la que tenga que conformarse; lo atraen por medio de algo que est\u00e1n seguros de obtener; y con el cebo de mayores oportunidades le aguardan en una posici\u00f3n m\u00e1s fuerte.<\/em><\/span><\/p>\n

[21] Un comandante h\u00e1bil (Shan), en consecuencia, busca la victoria a partir de la situaci\u00f3n y no la exige de sus subordinados.<\/em><\/span><\/p>\n

[5:24] Aquel que depende de la situaci\u00f3n usa sus hombres en el combate como si hiciese rodar troncos o piedras. Ahora bien, es de la naturaleza de troncos y piedras permanecer inamovibles sobre terreno estable; sobre terreno inestable, moverse.<\/em><\/span><\/p>\n

[25] De esta manera, el potencial de tropas mandadas h\u00e1bilmente (Shan) en batalla puede compararse al de pe\u00f1ascos redondos que ruedan desde las alturas de una monta\u00f1a.<\/em><\/span><\/p>\n

El cap\u00edtulo VI reexamina las t\u00e1cticas en funci\u00f3n de las ideas del Tao. Sun Tzu examina el terreno y las acciones militares como \u201cdebilidades y fortalezas\u201d (Griffith) o como interacci\u00f3n de \u201clo hueco y lo consistente\u201d (Galvany). El combate ideal para Sun Tzu es aquel que consiste en \u201cenfrentar pares de opuestos, en los que uno de los componentes de dichos binomios se encuentra en una situaci\u00f3n abiertamente ventajosa respecto de la otra: se trata de enfrentar un grupo numeroso contra uno escaso, de contraponer unidad frente a dispersi\u00f3n, etc. As\u00ed pues, el General competente debe arregl\u00e1rselas para conseguir que sus tropas o posiciones consistentes golpeen las tropas o posiciones huecas del rival. En ese sentido, tal y como el propio Sun Tzu manifiesta en este cap\u00edtulo, se requiere la facultad de ocultar las carencias o inconsistencias y de camuflar, de hacer pasar por debilidad, la propia fortaleza o solidez\u201d (17).<\/span><\/div>\n

[6:2] […] los que saben (Shan) de guerra llevan al enemigo al campo de batalla y no se dejan llevar por \u00e9l.<\/span><\/em><\/p>\n

[6:8] […] contra los que saben (Shan) atacar, un enemigo no sabe por d\u00f3nde defenderse; contra los expertos (Shan) en defensa, el enemigo no sabe atacar.<\/span><\/em><\/p>\n

Estas especulaciones tao\u00edstas son las que permiten a Sun Tzu reinterpretar textos de la segunda parte, que como anotamos, recogen colecciones de aforismos y tratan m\u00e1s de las operaciones \u201cen el campo de batalla\u201d que del estratega. As\u00ed, en un pasaje relaciona el movimiento externo de los cinco elementos con el movimiento de la energ\u00eda ps\u00edquica (Ch\u2019i) (18) en la mente e interior de sus soldados, y el ej\u00e9rcito enemigo.<\/span><\/p>\n

[7:22] […] los que saben (Shan) de guerra evitan al enemigo cuando su \u00e1nimo (Ch\u2019i) est\u00e1 alerta y lo atacan cuando est\u00e1 flojo y sus soldados a\u00f1oran el hogar lejano. En esto consiste el control del factor moral.<\/span><\/em><\/p>\n

Y en otro pasaje resalta que la victoria en la guerra es un asunto de armon\u00eda con la energ\u00eda del Tao:<\/span><\/p>\n

[11:25] En la antiguedad, aquellos que se describ\u00edan c\u00f3mo h\u00e1biles (Shan) en la guerra hac\u00edan imposible al enemigo unir su vanguardia con su retaguardia; poner a cooperar mutuamente sus partes tanto grandes como peque\u00f1as; las tropas buenas socorrer a las d\u00e9biles; y superiores y subordinados apoyarse unos en otros.<\/em><\/span><\/p>\n

[11:38] […] las tropas de aquellos expertos (Shan) en guerra son empleadas como la serpiente del Monte Ch’ang cuyo nombre era ‘respuesta simult\u00e1nea’. Cuando se la golpea en la cabeza, ataca con la cola; cuando se la golpea en la cola, ataca con la cabeza; cuando se la golpea en el centro, ataca tanto con la cabeza como con la cola.<\/em><\/span><\/p>\n

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Ep\u00edlogo: Sun Tzu en el Jap\u00f3n<\/strong><\/span><\/h3>\n
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La traducci\u00f3n de Griffith contiene un largo ap\u00e9ndice en donde trata de la \u201cinfluencia de Sun Tzu en el pensamiento japon\u00e9s\u201d (19). El ap\u00e9ndice lleva a un sutil e ir\u00f3nico enjuiciamiento de la derrota japonesa en la Guerra del Pac\u00edfico. El ataque a Pearl Harbor y la campa\u00f1a de Malasia estuvieron inspirados en El arte de la guerra, pero su actitud frente a la guerra de guerrillas de Mao y las ingenuas t\u00e1cticas defensivas desplegadas contra el avance de los aliados muestran que \u201ca pesar de su entusiasta estudio la comprensi\u00f3n japonesa de Sun Tzu no pasa de ser superficial. En el sentido m\u00e1s profundo, no conoc\u00edan a sus enemigos ni a s\u00ed mismos; sus c\u00e1lculos en los consejos no hab\u00edan sido hechos con objetividad\u201d (20). Dejo de lado el discutir sobre esta apreciaci\u00f3n. Pienso, m\u00e1s bien, que el desplazamiento hist\u00f3rico de las ideas de Sun Tzu de China a Jap\u00f3n, cerca de mil a\u00f1os despu\u00e9s de escrito el libro, muestra un movimiento de las ideas en el mismo pensamiento oriental que es conveniente estudiar m\u00e1s a fondo. La cultura china del siglo IV a.e. y la cultura japonesa del siglo VIII d.e. son predominantemente simb\u00f3licas y sus expresiones escritas de car\u00e1cter sapiencial. Los aforismos y proverbios son polis\u00e9micos. Sus m\u00e1ximas tienden a la sobredeterminaci\u00f3n y condensaci\u00f3n, en el sentido de S. Langer. Sin embargo, dentro de este pensamiento hay ciertos desplazamientos: la \u201cfigura representativa\u201d del \u201cgeneral\u201d de Sun Tzu fue reemplazada en Jap\u00f3n por la del \u201cguerrero\u201d. El \u201cEstado\u201d (21) dej\u00f3 sitio al \u201cindividuo\u201d. El \u00e9nfasis en la inteligencia de la situaci\u00f3n y la sabidur\u00eda que se obtiene por la acumulaci\u00f3n de la experiencia, da paso a la preparaci\u00f3n concreta para las decisiones. A la consideraci\u00f3n de la \u201cinteligencia de la guerra\u201d se a\u00f1ade un \u201carte marcial\u201d: un c\u00f3digo \u00e9tico del \u201cesp\u00edritu\u201d del combate, el bushidoo (23). El objetivo de evitar la guerra y de vencer sin dar combates es transpuesto en los c\u00f3digos japoneses que versan sobre el samuray (22) en una asc\u00e9tica, la actitud constante de dominio de s\u00ed mismo que expresa la m\u00e1xima: \u201cSi tienes una espada no la desenvaines. Pero si la desenvainas, mata\u201d.<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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La numeraci\u00f3n de los textos que se citan en este estudio siguen la establecida por la traducci\u00f3n del chino al ingl\u00e9s hecha por Samuel B. Griffith (The Art of War, Oxford, Oxford University Press, 1963, publicada con una extensa introducci\u00f3n, notas cr\u00edticas, ap\u00e9ndices importantes y una bibliograf\u00eda extensa). La traducci\u00f3n del ingl\u00e9s al castellano fue publicada por Panamericana Editorial (El arte de la guerra, Bogot\u00e1, 1999). Para el texto chino me val\u00ed de R.L. Wing, The Art of Strategy. A New Translation of Sun Tsu’s Classic The Art of War. New Cork, Doubleday -A Dolphic Book, 1988. M\u00e1s recientemente la colecci\u00f3n Pliegos de Oriente public\u00f3 una traducci\u00f3n castellana de Albert Galvany hecha a partir del chino antiguo que est\u00e1 acompa\u00f1ada de copiosas notas (Sunzi, El arte de la guerra. Pr\u00f3logo de Jean Levi, traducci\u00f3n del chino antiguo y notas de Albert Galvany, Madrid, Trotta, 2001). Esta traducci\u00f3n se limita al texto de Sun Tzu sin los comentarios de los estrategas chinos cl\u00e1sicos. El texto no contiene la divisi\u00f3n de cap\u00edtulos en vers\u00edculos que facilita la ubicaci\u00f3n de las referencias. La traducci\u00f3n est\u00e1 acompa\u00f1ada de un ap\u00e9ndice con el texto en chino (p\u00e1gs. 215-234); falta, sin embargo, el cap\u00edtulo primero, y el cap\u00edtulo segundo se encuentra repetido (ver p\u00e1gs. 215-16.) El texto de Galvany sigue la versi\u00f3n descubierta en la necr\u00f3polis de Yin-que, que data de la dinast\u00eda Han de Oeste. Existe otra versi\u00f3n reciente en castellano que no s\u00f3lo utiliza este documento sino que a\u00f1ade cinco cap\u00edtulos adicionales y contiene seis cap\u00edtulos de fragmentos de textos atribuidos a Sun Tzu (Sun Zi, El arte de la guerra, Edici\u00f3n de Fernando Puell de la Villa, Madrid, Biblioteca Nueva, 2000, 2001).<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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NOTAS<\/strong><\/span><\/h3>\n

(1) Sunzi, El arte de la guerra. Pr\u00f3logo de Jean Levi, traducci\u00f3n del chino antiguo y notas de Albert Galvany, Madrid, Trotta, 2001, P\u00e1g 24.<\/p>\n

(2) Esta hip\u00f3tesis est\u00e1 sugerida por un comentario de Fung Yu-lan a prop\u00f3sito de Mo Tzu: \u201cPor todo lo que sabemos hoy d\u00eda, el libro m\u00e1s antiguo que haya sido compuesto por alguien, m\u00e1s por iniciativa propia que por p\u00fablico mandato es Lim Yu, un registro de los dichos de Confucio, escrito de un modo simple y abreviado. M\u00e1s tarde… existe un avance claro de conversaciones desunidas de este tipo a registros de conversaciones con considerable extensi\u00f3n, que despliegan una estructura definitiva de relato. Este primer gran desarrollo de estilo se dio en los escritos de los fil\u00f3sofos del Per\u00edodo de los Estados Combatientes. Estas cr\u00f3nicas fueron reemplazadas m\u00e1s tarde por la composici\u00f3n de verdaderos ensayos\u201d (Citado por Griffith, op. cit., p\u00e1g. 26). Seg\u00fan esta propuesta Sun Tzu escribi\u00f3 un ensayo que conten\u00eda grandes porciones de relatos que un\u00edan fragmentos desunidos de experiencias de la guerra.<\/p>\n

(3) Galvany, op. cit., p\u00e1g. 85, nota 8.<\/p>\n

(4) Hajime Nakamura, Ways of Thinking of the Eastern Peoples, India China Tibet Japan, Edici\u00f3n revisada de la traducci\u00f3n inglesa por Philip P. Wiener, Honolulu, University of Hawai Press, 1985. La primera edici\u00f3n es de 1964. Sobre el pensamiento chino hay un estudio pionero de Marcel Granet: \u201cQuelques particularit\u00e9s de la langue et de la pens\u00e9e chinoises\u201d (1929), en Etudes sociologiques sur la Chine, Paris, Presses Universitaires de France, 1953, p\u00e1gs. 95-155.<\/p>\n

(5) Nakamura, op. cit., p\u00e1gs. 185-203.\u00a0<\/p>\n

(6) Ibid, p\u00e1g. 188.<\/p>\n

(7) Ibid, p\u00e1g. 191.<\/p>\n

(8) Para un an\u00e1lisis de estas ideas ver Bernard Lonergan, Verbum. Word and Idea in Aquinas, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1967, p\u00e1gs. 11-33.<\/p>\n

(9) Susanne Langer, Feeling and Form. A Theory of Art Developed from ‘A Philosophy in a New Key’, New York, Charles Scribner’s Sons, 1953, p\u00e1gs. 236-44.<\/p>\n

(10) He tomado esta condensaci\u00f3n de las ideas de Langer del aparte sobre el s\u00edmbolo que trae Bernard Lonergan en M\u00e9todo en Teolog\u00eda (Salamanca, Ediciones S\u00edgueme S.A., 1988) en el cap\u00edtulo sobre la significaci\u00f3n. El libro fue publicado originalmente en ingl\u00e9s en 1972.<\/p>\n

(11) Las consideraciones de Vitoria sobre la guerra tienen la forma de \u201crelecciones\u201d, especie de exposiciones doctrinales o tesis. Vitoria parece inspirarse en el pensamiento de Santo Tom\u00e1s. Las ideas de Santo Tom\u00e1s, sin embargo, se originan en grupos de series de preguntas. La pregunta \u201cutrum bellare semper sit peccatum\u201d forma parte de un grupo de cuatro preguntas (Summa Theologica, II-II, 40, 1-4) dentro de una serie de nueve grupos que tratan desviaciones contra la caridad, no contra la justicia ni contra la inteligencia. El principio ordenador en Vitoria parece centrarse no en el ejercicio concreto de una operaci\u00f3n, sino en una noci\u00f3n abstracta, el \u201cderecho a la guerra\u201d (ius belli).<\/p>\n

(12) Debo al consejo de mi amigo Fernando Barbosa la lectura de un libro reciente que hace una amplia y rica relaci\u00f3n entre las ideas del Tao de Lao Tse con \u201cel arte\u201d y las f\u00f3rmulas de Sun Tzu. Francois Jullien, Tratado de la eficacia. La inteligencia de hacer posible lo que parece inalcanzable, Buenos Aires, Libros Perfil S.A., 1999 (original franc\u00e9s 1996). La traducci\u00f3n es de Cristina Pi\u00f1a. Hay otra edici\u00f3n de Trotta. Las ideas all\u00ed expuestas requerir\u00edan una discusi\u00f3n m\u00e1s amplia que la concedida en este ensayo.<\/p>\n

(13) G. D. Wilder & J. H. Ingram, Analysis of Chinese Characters, New York, Dover Publications Inc., 1974, p\u00e1g. 39, no. 101. La primera edici\u00f3n es de 1922.<\/p>\n

(14) Sigo la edici\u00f3n, numeraci\u00f3n y traducci\u00f3n de Carmelo Elorduy (Madrid, Ediciones Orbis S.A., 1977).<\/p>\n

(15) Griffith, op. cit., p\u00e1g. 102, nota 4.<\/p>\n

(16) Galvany, op. cit., p\u00e1g. 111. Galvany cita en su apoyo a su maestro, el prestigioso sin\u00f3logo de la Universidad de Par\u00eds, autor de una reciente traducci\u00f3n al franc\u00e9s (J. Levi, L’art de la guerre, Paris, Hachette, 2000). Mi opini\u00f3n es que los argumentos por una interpretaci\u00f3n pol\u00edtica (sin \u00e9tica) del tao, se basa en interpretaciones posteriores de los legistas y de los neoconfucianos.<\/p>\n

(17) Ibid, p\u00e1g. 151, nota 1.<\/p>\n

(18) El ideograma de Ch\u2019i representa \u201cvapor ascendiendo de arroz cocido\u201d (Wieger, op. cit., p\u00e1g. 241). El Ch\u2019i es una de las principales nociones de la filosof\u00eda china. C, Elorduy cita al diccionario Tzu-hai que le da \u201clas significaciones de vapor, aliento, olor, esp\u00edritu, energ\u00eda vital, aire, temperatura\u201d (op. cit., p\u00e1g. 126, nota 60). Lao Tzu dice: \u201cEl Tao engendra al Uno, y el Uno engendra al Dos, el Dos engendra al Tres, y el Tres engendra los diez mil seres. Los diez mil seres llevan en sus espaldas el Yin (oscuridad) y en sus brazos el Yang (luz), y el vapor de la oquedad queda armonizado\u201d (42. A).<\/p>\n

(19) Griffith, op. cit., p\u00e1gs. 228-<\/p>\n

(20) 241. 39 Ibid, p\u00e1gs. 240-241.<\/p>\n

(21) En el texto chino conservo el t\u00e9rmino \u201cEstado\u201d que traen todas las traducciones. Debe advertirse, sin embargo, que el ideograma chino significa originalmente \u201cterritorio acotado por las armas (es decir, la guerra)\u201d, regi\u00f3n, agrupaci\u00f3n pol\u00edtica. El ideograma representa un espacio encerrado (por una muralla) en cuyo interior hay una albarda. La albarda fue reemplazada, m\u00e1s tarde, por el ideograma de \u201crey\u201d (el hombre que une al cielo y la tierra. No creo que sea conveniente el uso del t\u00e9rmino \u201cEstado\u201d que tiene como contexto entre nosotros la Paz de Westfalia, para traducir el ideograma que se cre\u00f3 en tiempos y pol\u00edticas diferentes. Sigo, sin embargo, la costumbre de las traducciones.<\/p>\n

(22) Traducido com\u00fanmente como \u201cel camino del samuray\u201d. Literalmente: \u201cel camino (doo) del caballero (shi) que porta armas (bu)\u201d. Ver la obra escrita en 1865, cuando occidente descubri\u00f3 a Jap\u00f3n, para explicar a los occidentales este \u201cesp\u00edritu\u201d: Inazo Nitobe, El Bushido. El alma del Jap\u00f3n. Exposici\u00f3n del pensamiento japon\u00e9s, Traducci\u00f3n de Esteve Sierra, Palma de Mayorca, Jos\u00e9 J. De Ola\u00f1eta (ed.), 2002.<\/p>\n

(23) V\u00e9ase por ejemplo, Miyamoto Musashi, El libro de los cinco anillos. Gu\u00eda del Samurai, Madrid, Miraguano Ediciones, 1992. Yamamoto Tsunetomo, Hagakure. The Book of the Samurai. Tokyo: Kodansha International, 1983. Daidoji Yuzan, El c\u00f3digo del samuray. El esp\u00edritu del bushido japon\u00e9s y la v\u00eda del guerrero, Madrid, Editorial Edaf S.A., 1998.<\/p>\n

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C\u00f3mo sacar provecho de los enemigos, por Plutarco<\/a><\/p><\/blockquote>\n