{"id":2208991,"date":"2021-05-21T00:05:59","date_gmt":"2021-05-20T22:05:59","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2208991"},"modified":"2022-05-09T19:59:39","modified_gmt":"2022-05-09T17:59:39","slug":"apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-las-dialecticas-politicas-y-juridicas-por-rafael-vega-pasquin-parte-ii-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/05\/21\/apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-las-dialecticas-politicas-y-juridicas-por-rafael-vega-pasquin-parte-ii-2\/","title":{"rendered":"Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte II)"},"content":{"rendered":"

Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I)<\/a><\/span><\/p>\n

Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte III)<\/a><\/p>\n

Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte IV)<\/a><\/p>\n

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Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas (Parte II)<\/h1>\n

Por Rafael Vega Pasqu\u00edn<\/h2>\n

Universidad Pontificia comillas de Madrid<\/span><\/h3>\n

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LO QUE SPINOZA DESCRIBE<\/span><\/strong>
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La filosof\u00eda de Spinoza se apoya, sin duda, en s\u00f3lidos fundamentos metaf\u00edsicos. El fil\u00f3sofo racionalista concibi\u00f3 una potente \u00e9tica intelectualista. Se puede decir, entonces, que la metaf\u00edsica y la \u00e9tica del fil\u00f3sofo holand\u00e9s influyen poderosamente en sus planteamientos y posiciones en el terreno de la pol\u00edtica y el derecho. O dicho de otro modo, la filosof\u00eda primera y la filosof\u00eda pr\u00e1ctica en su sistema de pensamiento est\u00e1n coherentemente relacionadas. Partiremos de esta base. La \u00e9tica intelectualista de Spinoza hunde sus ra\u00edces en su filosof\u00eda primera para, despu\u00e9s, desarrollarse consecuentemente en el \u00e1mbito pol\u00edtico y jur\u00eddico. Lo que Spinoza describe en el \u00e1mbito \u00e9tico es el verdadero recorrido y desarrollo de la libertad del hombre como ser natural. As\u00ed pues, su particular concepci\u00f3n de la \u00e9tica no es sino un intento de mostrar el alcance de la libertad humana dentro de la necesidad natural. Por esta raz\u00f3n Albiac<\/strong> se\u00f1ala muy acertadamente el antiutopismo de Maquiavelo<\/strong> y de Spinoza. La teor\u00eda pol\u00edtica moderna que proponen estos autores trata de desvelar que toda proyecci\u00f3n de los deseos y los fines de los hombres en la pol\u00edtica no es sino alucinaci\u00f3n o enga\u00f1o. Por lo tanto, lo que la imaginaci\u00f3n va superponiendo sobre el conocimiento conduce invariablemente al error y al enmascaramiento de la realidad. Spinoza, entonces, concebir\u00e1 la idea de lo pol\u00edtico \u2013por decirlo con palabras de G. Albiac<\/strong> (2011: 21 y\u00a0230) \u2013 como una anal\u00edtica de las determinaciones.<\/span><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo hay que entender la libertad humana?, \u00bfcu\u00e1l es el verdadero alcance de la necesidad natural?, \u00bfresuelve Spinoza el problema de la libre-necesidad en el hombre? Trataremos de mostrar por qu\u00e9 es importante responder a estas preguntas; y por qu\u00e9 es importante no s\u00f3lo para entender bien la \u00e9tica de Spinoza, sino tambi\u00e9n para conocer la verdadera profundidad de sus propuestas en el \u00e1mbito de la pol\u00edtica y el derecho. En el terreno pol\u00edtico lo que Spinoza describe es el paso del estado de naturaleza al estado pol\u00edtico. En el terreno jur\u00eddico lo que Spinoza describe es la relaci\u00f3n entre la ley de la naturaleza y la ley humana. Como dice Albiac<\/strong>, la definici\u00f3n de la libertad en Spinoza es esencial. Y lo es porque termina aboliendo toda contraposici\u00f3n entre libertad y necesidad. Por ello, para articular correctamente esta primera dial\u00e9ctica entre la libertad y la necesidad, hemos de recordar que Spinoza distingue, en realidad, entre libertad y servidumbre. La libertad, para Spinoza, es necesidad autodeterminativa. Es decir, la libertad humana no es sino la necesidad natural impulsada y, en cierto modo, conducida por el sujeto individual. La servidumbre, para Spinoza, es necesidad heterodeterminativa. Es decir, la necesidad natural impulsada y conducida por las afecciones externas e internas del sujeto individual. Y concluye G. Albiac<\/strong> (2011: 259): \u00abTan necesario es el acto libre como el acto determinado. Lo que se opone a libertad no es necesidad; lo que se opone a libertad es constricci\u00f3n \u2013res coacta, coacci\u00f3n\u2013, esto es, causaci\u00f3n externa, heterodeterminaci\u00f3n<\/em>.\u00bb <\/a>[10]<\/a><\/span><\/p>\n

Ahora bien, seg\u00fan hemos dicho la \u00e9tica de Spinoza condiciona su visi\u00f3n de la pol\u00edtica y el derecho. Luego si, por un lado, la \u00e9tica spinozista gira en torno al problema de precisar y determinar el funcionamiento de la libertad humana dentro de la necesidad de la naturaleza; por otro lado, la pol\u00edtica spinozista, podemos decir, ha de girar en torno al problema de construir y establecer el estado pol\u00edtico dentro del estado de naturaleza. Y, por su parte, el derecho spinozista girar\u00e1 en torno al problema de concretar la ley humana o ley pol\u00edtica dentro de las leyes de la naturaleza. Porque el hombre, concluye Spinoza, no es un imperio dentro de otro imperio; esto es, un imperio \u00e9tico, pol\u00edtico o jur\u00eddico aut\u00f3nomo y al margen del imperio de la naturaleza. No, de ning\u00fan modo, dice Spinoza. La fuerza \u00e9tica de la naturaleza humana no deja de ser una parte de las fuerzas naturales, y se comprende mejor dentro del desenvolvimiento de toda la naturaleza. Y de igual modo, el poder pol\u00edtico y jur\u00eddico del hombre es s\u00f3lo una parte dentro de la naturaleza <\/a>[11]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Por lo tanto, si estos son los presupuestos spinozistas, tendremos que establecer y analizar las oportunas relaciones entre la \u00e9tica spinozista y sus propuestas pol\u00edticas y jur\u00eddicas. Esto es, las relaciones entre una \u00e9tica que parte de la necesidad natural, una pol\u00edtica que presupone un estado de naturaleza y un derecho que atiende a las leyes naturales. Se han de analizar las relaciones entre la libertad humana (filosof\u00eda \u00e9tica<\/em>), la construcci\u00f3n del estado pol\u00edtico (filosof\u00eda<\/em> pol\u00edtica<\/em>) y la determinaci\u00f3n del orden jur\u00eddico (filosof\u00eda del derecho<\/em>). Para, finalmente y dentro ya de cada \u00e1mbito propio (\u00e9tica, pol\u00edtica y derecho spinozistas<\/em>), tratar de perfilar la libertad humana dentro de la necesidad natural a la que se refiere la \u00e9tica de Spinoza; mostrar el estado pol\u00edtico construido sobre la base del estado natural que describe la pol\u00edtica de Spinoza; y delimitar el espacio de la ley humana dentro de las leyes de la naturaleza a las que se refiere el pensamiento jur\u00eddico de Spinoza.<\/span><\/p>\n

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UNIVOCISMOS, EQUIVOCISMOS Y DIALECTICAS<\/span><\/strong><\/p>\n

Como hemos se\u00f1alado, Spinoza antes de afrontar los problemas de la pol\u00edtica y el derecho profundiz\u00f3 en el an\u00e1lisis de la naturaleza y su conocimiento. Spinoza estudi\u00f3 detalladamente la substancia natural, sus atributos y modos. La substancia \u00fanica e infinita como causa sui. Es decir, construy\u00f3 un armaz\u00f3n metaf\u00edsico desde el que despliega, despu\u00e9s, su filosof\u00eda pr\u00e1ctica. Pues bien, el objeto de este art\u00edculo es determinar algunos rasgos que caracterizan la filosof\u00eda pr\u00e1ctica de Spinoza. Esto es, se\u00f1alar cu\u00e1les son los aspectos un\u00edvocos y equ\u00edvocos de la filosof\u00eda pr\u00e1ctica de Spinoza. Se podr\u00eda pensar err\u00f3neamente que tratamos de ubicar la filosof\u00eda spinozista dentro de la tradici\u00f3n escol\u00e1stica o, quiz\u00e1s, fuera de la l\u00ednea del racionalismo cartesiano. No es \u00e9sa, sin embargo, la intenci\u00f3n de este estudio. No pretendemos entender a Spinoza como un mero continuador de la l\u00ednea escol\u00e1stica. Ahora bien, no cabe por otra parte negar u ocultar el pensamiento metaf\u00edsico de Spinoza, la unidad sistem\u00e1tica de su filosof\u00eda. De este modo, insistimos en que nos aproximamos al spinozismo desde una l\u00f3gica anal\u00f3gica capaz de dar cuenta unitariamente de univocidades, equivocidades y dial\u00e9cticas.<\/span><\/p>\n

Tenemos, entonces, que estudiar aqu\u00ed la concreta y precisa relaci\u00f3n entre la necesidad natural y la libertad humana. Y, por ello, retomamos las preguntas planteadas: \u00bfc\u00f3mo hay que entender la libre-necesidad en el hombre?, \u00bfde qu\u00e9 modo la necesidad y la libertad no se oponen? retomamos las preguntas y se las hacemos a Spinoza. \u00bfCu\u00e1l es el verdadero alcance de la necesidad natural? seg\u00fan Spinoza, desde el punto de vista de la naturaleza rige la necesidad m\u00e1s absoluta. La causa sui y la ley del conatus<\/strong> <\/em>en la substancia natural son las grandes aportaciones de la filosof\u00eda de Spinoza (1995: eth i, def. 1 y eth. ii, prop. Vii) en este terreno. Igualmente, por naturaleza debemos entender una substancia \u00fanica e infinita. Spinoza configura la unidad de una substancia infinita, \u00fanica y necesaria. Y precisamente este modo de concebir la unidad y la necesidad natural (que, como veremos m\u00e1s adelante, se expande hacia el estado de naturaleza en la pol\u00edtica y hacia la ley natural en el derecho<\/em>) es lo que conduce a que aparezcan los aspectos un\u00edvocos en la filosof\u00eda de Spinoza (1995: eth i, prop. XXIX) <\/a>[12]<\/a>. <\/span><\/p>\n

A nuestro juicio, ha sido Gilles Deleuze<\/strong> quien mejor ha sabido destacar los rasgos de univocidad de la filosof\u00eda de Spinoza. G. Deleuze<\/strong> (1999: 57 y 58) acierta, sin duda, al se\u00f1alar la ra\u00edz escotista del problema: la distinci\u00f3n formal de Duns Escoto<\/strong>. La substancia \u00fanica spinozista expresa su unidad, dice Deleuze<\/strong>. Parece que de ah\u00ed cabr\u00eda deducir una metaf\u00edsica inmanente y esencialista. Y su origen te\u00f3rico \u2013parad\u00f3jico si se quiere\u2013 es la l\u00f3gica un\u00edvoca de Duns Escoto<\/strong>. Pero, curiosamente, tambi\u00e9n ha sido Deleuze<\/strong> quien mejor ha mostrado el nuevo uso que Spinoza le dio a la distinci\u00f3n formal escotista. Lo sorprendente y genial de la tesis de Deleuze<\/strong> es que es capaz de\u00a0 interpretar la filosof\u00eda de Spinoza \u2013desde cierta ambig\u00fcedad o tensi\u00f3n dial\u00e9ctica\u2013 no como una metaf\u00edsica esencialista (pr\u00f3xima a los univocismos<\/em>), sino como una metaf\u00edsica de la diferencia (pr\u00f3xima a los equivocismos<\/em>) <\/a>[13]<\/a>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>\u00bfC\u00f3mo entender la libertad humana?, \u00bfrealmente resuelve Spinoza el problema de la libre-necesidad? desde el punto de vista de la naturaleza humana la cuesti\u00f3n, en efecto, no es tan sencilla y se complica enormemente. Sin embargo, Spinoza es implacable y recuerda permanentemente que cuando hablamos de la naturaleza humana nos referimos a una parte (el hombre o animal racional<\/em>) de ning\u00fan modo separada del todo natural (la naturaleza o substancia \u00fanica<\/em>). La esencia del hombre es el deseo, dice Spinoza. Es el deseo lo que hace que el hombre se esfuerce por perseverar en su ser. La ley general del conatus<\/strong> <\/em>en la naturaleza se especifica as\u00ed en la naturaleza particular del ser humano. Hasta aqu\u00ed la m\u00e1s pura necesidad de las leyes de la naturaleza. Pero el hombre tambi\u00e9n posee la capacidad de razonar. Y, de ah\u00ed, que la potencia del entendimiento luche y se esfuerce contra la fuerza natural de las afecciones. La libertad humana se entiende, pues, como el resultado de esta lucha permanente, dado que el hombre no es sino deseo consciente. Ahora bien, Spinoza trata de ser un pensador realista y asume que la fuerza del deseo se impone mayoritariamente al orden de las razones. M\u00e1s que acciones \u00e9ticas, los hombres padecen afecciones, esto es, se ven arrastrados por las pasiones. Y precisamente esta actividad humana impulsada por el ciego deseo y caracterizada como la voluntad indeterminada y sin fines concretos del sujeto individual es lo que desemboca en los equivocismos que aparecen en la filosof\u00eda de Spinoza <\/a>[14]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Spinoza, por tanto, no resuelve del todo el problema de la libertad del hombre o, m\u00e1s bien, plantea el problema de otro modo. Y as\u00ed, Spinoza llama servidumbre a la necesidad heterodeterminativa, ligada a la impotencia y las pasiones. Y llama libertad a la necesidad autodeterminativa, ligada a la acci\u00f3n de un verdadero sujeto \u00e9tico. En definitiva, si la univocidad y la equivocidad plantean problemas irresolubles y la analog\u00eda aristot\u00e9lica o escol\u00e1stica se considera una herramienta anacr\u00f3nica y desfasada, parece que la filosof\u00eda de Spinoza se inclina, m\u00e1s bien, por un modo de pensamiento dial\u00e9ctico con el que tratar de resolver las dificultades. Y as\u00ed, en el Tratado de la reforma del entendimiento<\/em><\/strong>, Spinoza (1988a: 104-107), trata de perfilar aquello que constituye la forma de la verdad. Lo que debemos articular correcta mente es el orden de las cosas o existencias y el orden de las ideas o esencias. Para Spinoza la forma del pensamiento verdadero hay que buscarla en el pensamiento mismo y hay que deducirla de la naturaleza del entendimiento. La forma de la verdad, entonces, resulta id\u00e9ntica a la materia de las cosas: la una (forma<\/em>) representa la esencia, la otra (materia<\/em>) refleja la existencia. La dial\u00e9ctica aqu\u00ed es entre esencias y existencias. Y en el mismo sentido en Spinoza (1995: eth i, prop.\u00a0Xi). sin embargo, la esencia del hombre no implica la existencia necesaria, (1995: eth ii, axioma i). El problema s\u00f3lo se resuelve apelando a la substancia \u00fanica, apelando a dios sive Natura<\/em>, (1995: eth i, prop. XX). a partir de aqu\u00ed s\u00f3lo cabe articular una l\u00f3gica dial\u00e9ctica <\/a>[15]<\/a>.<\/span><\/p>\n

En los presupuestos de la filosof\u00eda de Spinoza, seg\u00fan Deleuze<\/strong>, el \u00fanico lenguaje es el de la univocidad. La univocidad de los atributos, la univocidad de la causa, la univocidad de la idea. Univocidad del ser, univocidad del producir y univocidad del conocer. Y, no obstante, vemos c\u00f3mo el pensamiento de Spinoza huye permanentemente de univocismos y equivocismos. Luego la l\u00f3gica dial\u00e9ctica, con su necesaria apelaci\u00f3n a un tercer t\u00e9rmino (en la interpretaci\u00f3n de Deleuze<\/strong> \u00ablo expresado\u00bb<\/em>), aparece como \u00fanica alternativa. Para Deleuze<\/strong>, Spinoza acepta los peligros que implica la noci\u00f3n de expresi\u00f3n: por un lado, la inmanencia y, por el otro, el pante\u00edsmo. Lejos de que la noci\u00f3n de expresi\u00f3n en Spinoza le reconcilie con la creaci\u00f3n y la emanaci\u00f3n \u2013muy al contrario dice Deleuze \u2013 las expulsa. Frente a lo un\u00edvoco y lo equ\u00edvoco, \u00ablo expresado<\/em>\u00bb es la propuesta de Deleuze<\/strong> (1999: 332), \u00abLo expresado interviene como un tercero que transforma los dualismos. M\u00e1s all\u00e1 de la causalidad real, m\u00e1s all\u00e1 de la representaci\u00f3n ideal, se descubre lo expresado como el tercero que hace las distinciones infinitamente m\u00e1s reales, la identidad infinitamente mejor pensada. Lo expresado es el sentido: m\u00e1s profundo que la relaci\u00f3n de causalidad, m\u00e1s profundo que la relaci\u00f3n de representaci\u00f3n<\/em>.\u00bb Y en esta direcci\u00f3n, A. de Muralt<\/strong> (2008: 58 y 86) resalta tambi\u00e9n la importancia de la doctrina de las distinciones; porque muestra los modos que tiene el hombre de analizar y comprender la realidad y porque saca a la luz la totalidad de las estructuras de pensamiento posibles <\/a>[16]<\/a>.<\/span><\/p>\n

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NOTAS:<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>[10]<\/a> igualmente, Gabriel Albiac se ha ocupado del problema del sometimiento y la sumisi\u00f3n de los hombres. Observa que los afectos cumplen una funci\u00f3n de sumisi\u00f3n. Y, precisamente, este sometimiento es lo que define la subjetividad. Los hombres, como dice Spinoza, est\u00e1n necesariamente sometidos a los afectos. En definitiva, no s\u00f3lo Spinoza sino el conjunto de la filosof\u00eda moderna \u2013permanentemente preocupada con el tema de la naturaleza humana\u2013 trataron de alcanzar una mayor precisi\u00f3n a la hora de definir dicha subjetividad. Con ello se pretend\u00eda, sin duda, describir mejor al individuo humano pero, sobre todo, se aspiraba a construir adecuadamente una nueva estructura pol\u00edtico-jur\u00eddica: el estado moderno. El sujeto moderno descubre que est\u00e1 sometido a la naturaleza, pero que tambi\u00e9n lo est\u00e1 a un orden pol\u00edtico-jur\u00eddico. Por ello, Albiac (2011: 238), al explicar el pensamiento de Spinoza, establece muy bien en este punto la conexi\u00f3n de la Ethica con el Tratado Pol\u00edtico. Por su parte, a. de Muralt (2002: 159 y ss.), cuando se refiere a este problema alude al cl\u00e1sico problema de la esclavitud voluntaria o la alienaci\u00f3n definitiva de la libertad, tanto personal como pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

<\/a>[11]<\/a> cf. Spinoza (1995: 170, Ethica III [en adelante eth], prefacio). La \u00e9tica gnoseol\u00f3gica de Spinoza choca contra casi todo tipo de moralismo. Spinoza no puede entender c\u00f3mo la mayor parte de los moralistas conciben al hombre dentro de la naturaleza, pero como un imperio dentro de otro imperio. Por un lado, el imperio del orden natural y, por otro lado, y operando con autonom\u00eda el imperio del orden moral. De ese modo, los seres humanos podr\u00edan oponerse a la naturaleza y, en algunos casos, (lo que es m\u00e1s asombroso para el fil\u00f3sofo) se prescribe moralmente actuar en contra de ella. Spinoza, entonces, niega categ\u00f3ricamente que el hombre perturbe el orden de la naturaleza y rechaza con firmeza que los seres humanos est\u00e9n \u00fanicamente determinados a actuar por s\u00ed mismos.<\/span><\/p>\n

<\/a>[12]<\/a> Para M. Bastit (2005: 215), \u2013que asocia la univocidad a escoto\u2013 es muy importante destacar el olvido e incluso el desprecio de las cosas en el mundo del derecho que dicha univocidad supone. \u00abEn lugar de las cosas est\u00e1 la voluntad del legislador y, si se profundiza el an\u00e1lisis, una voluntad \u00fanica que circula de una ley a otra y termina por englobar de una manera m\u00e1s o menos directa a la totalidad de las leyes y del orden jur\u00eddico. La univocidad de la ley se manifiesta entonces en dos sentidos, ante todo porque a la diversidad de las leyes la sustituye una \u00fanica voluntad divina, luego porque la diversidad de las relaciones es sustituida, de manera m\u00e1s o menos directa, por una voluntad uniforme tras la cual se encuentra siempre la presencia de la voluntad divina.\u00bb Voluntad divina para escoto, voluntad del legislador para los univocismos jur\u00eddicos. Tambi\u00e9n a. de Muralt (2002: 76 y ss.), ha explicitado con suma precisi\u00f3n las profundas, y a nuestro entender insoslayables, consecuencias pol\u00edticas y jur\u00eddicas del voluntarismo de Escoto y Ockham.<\/span><\/p>\n

<\/a>[13]<\/a> G. Deleuze (1999: 33 y 34), lo subraya una y otra vez: la clave para entender bien la filosof\u00eda de Spinoza est\u00e1 en la teor\u00eda de las distinciones. La univocidad escotista, entonces, se transforma en causa inmanente spinozista. Sin embargo, la nueva teor\u00eda de las distinciones de Spinoza es capaz de expresar la diferencia en el ser. En consecuencia, Deleuze apunta ya a la dial\u00e9ctica spinozista entre univocidad y equivocidad. Y por ello afirma que el tratamiento de la teor\u00eda de las distinciones y el problema de la expresi\u00f3n hacen que Spinoza y Leibniz aparezcan como los verdaderos fundadores de una filosof\u00eda post-cartesiana.<\/span><\/p>\n

<\/a>[14]<\/a> Precisamente esta tensi\u00f3n entre lo un\u00edvoco y lo equ\u00edvoco es lo que dificulta e impide al hombre descubrir y expresar adecuadamente el paralelismo en el orden de las cosas y las ideas. cf. Spinoza (1995: eth iii, prop. Vi). Por su parte, M. Bastit (2005: 285), sit\u00faa en Ockham el origen de los equivocismos. \u00abAl destruir las nociones metaf\u00edsicas, culminando en el absurdo, permite s\u00f3lo a la fe responder a las cuestiones que dejan a la inteligencia presa del lenguaje.\u00bb en la misma direcci\u00f3n, j. c. Utrera (2007: 31 y 32), se\u00f1ala muy bien c\u00f3mo la falta de unidad y de finalidad de suyo de la sociedad pol\u00edtica es el problema radical del ockhamismo. \u00abEl objeto del poder no consiste en la consecuci\u00f3n del bien de la comunidad y, en \u00e9l, de la virtud ciudadana; por el contrario, su finalidad radica en la coerci\u00f3n de comportamientos irreconciliables con la supervivencia social y en la creaci\u00f3n de un contexto que haga posible el desenvolvimiento de cada individuo y la b\u00fasqueda por su parte de su particular provecho.\u00bb<\/span><\/p>\n

<\/a>[15]<\/a> La articulaci\u00f3n dial\u00e9ctica en el terreno jur\u00eddico arranca ya de F. Su\u00e1rez (19711981); espec\u00edficamente, para la distinci\u00f3n entre esencia y existencia puede verse F. Su\u00e1rez (1960-1966, disp. XXXi). en esta direcci\u00f3n, M. Bastit (2005: 376 y ss.), considera a Francisco Su\u00e1rez \u2013dado que integra distintos elementos del tomismo y del nominalismo\u2013 el primer pensador importante en desarrollar una l\u00f3gica dial\u00e9ctica. Asocia as\u00ed la filosof\u00eda suareziana y su influjo a los diferentes modos modernos y postmodernos de pensamiento dial\u00e9ctico. Por su parte, M. Walther (2008: 129-152), se\u00f1ala tambi\u00e9n algunos paralelismos terminol\u00f3gicos entre Su\u00e1rez y Spinoza.<\/span><\/p>\n

<\/a>[16]<\/a> Por ello, Andr\u00e9 de Muralt lo afirma con rotundidad: hemos de distinguir lo que es en tanto que sustancia y lo que es en tanto que acto. \u00bfPor qu\u00e9 esta distinci\u00f3n es clave? Porque si no distinguimos entre una consideraci\u00f3n formal (sustancia) y una consideraci\u00f3n final (acto), necesariamente se reduce el acto a la forma. Caeremos, consciente o inconscientemente, en univocismos dogm\u00e1ticos o en equivocismos relativistas. En cambio, si se distingue entrar\u00e1 en juego la analog\u00eda. Luego, concluye el fil\u00f3sofo suizo, cabe ordenar y distinguir los diferentes univocismos, equivocismos y dial\u00e9cticas en una l\u00f3gica anal\u00f3gica comprensiva. Spinoza habla de una substancia \u00fanica e infinita, pero \u00bfc\u00f3mo afrontar el problema de la participaci\u00f3n en lo uno junto al problema de la expresi\u00f3n en lo diverso? \u00bfS\u00f3lo son posibles univocismos y equivocismos? M. Bastit (2005: 95 y ss.), se refiere al orden de las analog\u00edas del ser. Trata de evitar este autor los univocismos y equivocismos a trav\u00e9s de un determinado uso de la relaci\u00f3n anal\u00f3gica aristot\u00e9lica. Santo Tom\u00e1s, por descontado, tambi\u00e9n emplea la analog\u00eda aristot\u00e9lica. De este modo, Michel Bastit distingue entre una unidad l\u00f3gica o un plano te\u00f3rico y una unidad de ejercicio o plano pr\u00e1ctico. La unidad l\u00f3gica articula la materia y la forma en el plano te\u00f3rico. Por lo tanto, el problema de la participaci\u00f3n en lo uno se resuelve por medio de la analog\u00eda de atribuci\u00f3n; que evita que caigamos en los teologismos, es decir, en una sustantivaci\u00f3n un\u00edvoca. Por su parte, la unidad de ejercicio ordena a los agentes y los fines en el plano pr\u00e1ctico. Y as\u00ed, el problema de la expresi\u00f3n de lo diverso se resuelve por medio de la analog\u00eda de proporcionalidad; que ha de evitar que caigamos en los ontologismos, esto es, en predicaciones equ\u00edvocas. Ni univocismos, ni equivocismos, ni dial\u00e9cticas; Bastit apuesta decididamente por desarrollar una l\u00f3gica anal\u00f3gica. \u00abEs posible concebir que el orden de participaci\u00f3n formal es asumido pero superado por un orden de fines que corresponde al orden de los seres en acto. Por consiguiente, el orden de las leyes retoma el orden de las analog\u00edas del ser, en primer lugar de analog\u00eda de atribuci\u00f3n de un primero con respecto a lo que le sigue, luego, finalmente la analog\u00eda de proporcionalidad que implica la primera.\u00bb<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I) Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte III) Apuntes […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":13217,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[43],"class_list":{"0":"post-2208991","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-spinoza"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2208991","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2208991"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2208991\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13217"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2208991"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2208991"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2208991"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}