{"id":2203433,"date":"2021-04-23T00:05:50","date_gmt":"2021-04-22T22:05:50","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=2203433"},"modified":"2022-05-09T20:00:19","modified_gmt":"2022-05-09T18:00:19","slug":"2203433","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/04\/23\/2203433\/","title":{"rendered":"MARX Y EL AENIGMA SPINOZA, por Nicol\u00e1s Gonz\u00e1lez Varela (Parte I)"},"content":{"rendered":"

MARX Y EL AENIGMA SPINOZA (y Parte II)<\/a><\/strong><\/span><\/p>\n

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MARX Y EL AENIGMA SPINOZA (Parte I)<\/span><\/strong><\/p>\n

Existi\u00f3 una \u00e9poca en Occidente en que uno pod\u00eda ser condenado a muerte por ser spinozista<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Por Nicol\u00e1s Gonz\u00e1lez Varela, 2014<\/span><\/p>\n

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Que Marx<\/strong> fue un atento lector del Spinoza<\/strong> pol\u00edtico ya no hay dudas. La asimilaci\u00f3n m\u00e1s profunda se efectu\u00f3 entre 1841 y 1842, en su fase \u201cdemocr\u00e1tica<\/em>\u201d, momento que antecede a la trascendente Kritik<\/em><\/strong>, a la filosof\u00eda pol\u00edtica de Hegel<\/strong> y a la superaci\u00f3n del Liberalismo republicano de Bauer<\/strong> y Ruge<\/strong>. Marx<\/strong>, siguiendo el propio m\u00e9todo hegeliano, refuta al spinozismo pol\u00edtico simplemente consider\u00e1ndolo, no tanto un punto de vista absolutamente falso, sino como no constituyendo el Standpunkt <\/em>m\u00e1s elevado del Liberalismo, que es el de Hegel<\/strong>. Refutando el verdadero sistema, Marx<\/strong> considera a Spinoza<\/strong> como contenido y como momento subordinado de la filosof\u00eda pol\u00edtica hegeliana in toto<\/em>.<\/span><\/p>\n

El \u201cnervio de la refutaci\u00f3n<\/em>\u201d a Spinoza,<\/strong> el ataque en sus propias trincheras, se efect\u00faa en realidad por un tiro de elevaci\u00f3n en el seno mismo del Hegel<\/strong> pol\u00edtico. La verdadera Kritik<\/strong> <\/em>al spinozismo se encuentra en reconocer su punto de vista como esencial y necesario en el desarrollo del Liberalismo, que se encuentra embebido en un nivel m\u00e1s alto y concreto, tanto filos\u00f3fico como pol\u00edtico, como es la propia Grundlinien <\/em><\/strong>hegeliana. Spinoza<\/strong> puede ser entendido en su totalidad, en sus limitaciones y puntos ciegos, a trav\u00e9s de del proceso de mediaci\u00f3n del parricidio hegeliano de Marx<\/strong>.<\/span><\/p>\n

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Existi\u00f3 una \u00e9poca en Occidente en que uno pod\u00eda ser condenado a muerte por ser spinozista. Y no se trataba de un malentendido ni una alegor\u00eda. Ya en 1717 Buddeus<\/strong> denomina a Bento de Spinoza<\/strong> como el atheorum nostra aetate princeps <\/em>(\u201cel gran jefe de los ateos de nuestros tiempos<\/em>\u201d). <\/span><\/p>\n

Alrededor de 1744 un profesor de Pisa, llamado Tommaso Vincenzo Moniglia<\/strong>, resum\u00eda en un libro en el que atacaba los llamados \u201cfil\u00f3sofos fatalistas<\/em>\u201d, que la erosi\u00f3n del altar, el trono y los privilegios se deb\u00eda a una corriente diab\u00f3lica llamada Spinosismo<\/em><\/strong>. Otro escritor, Daniele Concina<\/strong>, llamaba a las ideas derivadas de Spinoza<\/strong> de questa mostruosa divinita spinosiana<\/em>. <\/span><\/p>\n

Bayle<\/strong> en su difundido Dictionnaire historique et critique<\/em><\/strong>, escrito entre 1647 y 1706, afirmaba que Spinoza<\/strong> era el<\/span><\/p>\n

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Index Librorum Prohibitorum et Expurgatorum de la Inquisici\u00f3n<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

primer ateo sistem\u00e1tico: \u201cIl a \u00e9t\u00e9 un ath\u00e9e de syst\u00e8me, et d\u2019une m\u00e9thode toute nouvelle, quoique le fond de sa doc- trine lui f\u00fbt commun avec plusieurs autres philosophes anciens et modernes, europ\u00e9ens et orientaux<\/em>\u201d (\u00abEra un ateo del sistema y de un m\u00e9todo completamente nuevo, aunque la base de su doctrina le era com\u00fan con varios otros fil\u00f3sofos antiguos y modernos, europeos y orientales<\/em>\u00ab); e incluso llamaba a uno de sus libros m\u00e1s pol\u00edticos, precisamente el Tractatus theologicus-politicus <\/em><\/strong>de \u201clivre pernicieux et d\u00e9testable<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

Y no era exageraci\u00f3n: el Tractatus <\/em><\/strong>ser\u00e1 colocado en el Index Librorum Prohibitorum et Expurgatorum <\/em><\/strong>de la Inquisici\u00f3n<\/strong> como \u201clibro prohibido<\/em>\u201d el 3 de febrero de 1679. Incluso en el tard\u00edo a\u00f1o de 1816, realizando una revisi\u00f3n del estado de Europa, un contrailustrado llamado Antonio Valsecchi<\/strong> razonaba que las causas intelectuales de la Gran Revoluci\u00f3n francesa no se encontraban en Rousseau<\/strong> o Voltaire<\/strong> sino en las obras de \u201cTommaso Hobbes d\u2019Ingilterra, e Benedetto Spinosa di Olanda<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

No hay duda que Spinoza<\/strong> fue el bogeyman <\/em>de la Ilustraci\u00f3n radical europea, y pocos historiadores de la filosof\u00eda o comentadores enfatizan este hecho: su nombre era sin\u00f3nimo de sedici\u00f3n y cuestionamiento a los poderes espirituales y terrenales. Su figura se un\u00eda a otros te\u00f3ricos que destru\u00edan toda moral, toda religi\u00f3n, toda tradici\u00f3n: Maquiavelo, los libertinos y Hobbes<\/strong>. Entre 1650 y 1750 Spinoza<\/strong>, el escritor de la hideous hypotesis <\/em>(Hume<\/strong>), era el autor m\u00e1s subversivo y no ten\u00eda parang\u00f3n en cuanto a su trascendencia revolucionaria materialista, atea, libertina y democr\u00e1tica.<\/span><\/p>\n

Sus ense\u00f1anzas desembocar\u00edan en los libertines \u00e9rudites<\/em>, en La Mettrie y Diderot<\/strong> e influenciar\u00edan a Hegel<\/strong> y a sus ep\u00edgonos de izquierda: los j\u00f3venes hegelianos, entre ellos a Moritz Hess<\/strong> y a una joven promesa filos\u00f3fica: un renano llamado Karl Heinrich Marx.<\/strong> Es tentador comparar dos pensadores radicales, democr\u00e1ticos y materialistas como Spinoza<\/strong> y Marx<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Un estudio de la recepci\u00f3n de Spinoza en Marx<\/strong> puede ser una tarea no meramente arqueol\u00f3gica sino actual y esencial para entender la filosof\u00eda pol\u00edtica de Marx<\/strong>, los alcances \u00e9ticos y pol\u00edticos de su proyecto. En este intento corremos varios peligros: en primer lugar, sobredeterminar la formaci\u00f3n del Marx<\/strong> fil\u00f3sofo exclusivamente por su contacto absoluto e irreversible con Hegel<\/strong> y el hegelianismo, como lo ha hecho la tradici\u00f3n de esa ciencia formidable llamada Marxolog\u00eda y muchos bi\u00f3grafos (1); otro peligro es al rev\u00e9s: desde Spinoza<\/strong> tratar de completar el aparente torso incompleto de la obra te\u00f3rica de Marx<\/strong>, forzando a Spinoza<\/strong> hasta el l\u00edmite de la interpretaci\u00f3n y de una situaci\u00f3n hermen\u00e9utica (2); en tercer lugar olvidar que si Hegel<\/strong> fue la encrucijada en el desarrollo y maduraci\u00f3n del pensamiento de Marx<\/strong>, ya el mismo Hegel<\/strong> produjo una suerte de spinozismo hegeliano<\/em>, al integrarlo, no solo dentro de su historia de la filosof\u00eda, sino que la filosof\u00eda hegeliana ya contiene elementos esenciales de Spinoza<\/strong> (3).\u00a0<\/span><\/p>\n

La paradoja puede formularse as\u00ed: Marx<\/strong>, un joven hegeliano, un hegeliano de izquierda, se apropiar\u00e1 de la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong> de una manera anti-hegeliana. La lectura de Spinoza<\/strong> es, al mismo tiempo, reconocimiento de Hegel<\/strong> y su parricidio. Pero antes debemos preguntarnos: \u00bfEn qu\u00e9 condiciones pol\u00edtico-filos\u00f3ficas recibi\u00f3 el joven Marx<\/strong> al santo y repudiado Spinoza<\/strong>? <\/span><\/p>\n

El \u201cMoro<\/em>\u201d de Trier<\/strong> lee cr\u00edticamente al \u201cMarrano de la Raz\u00f3n<\/em>\u201d de Amstel<\/strong>. Tal la compleja ecuaci\u00f3n, tal el enigma. Entre los mismos especialistas spinozianos la cuesti\u00f3n del montaje del Hefte <\/em><\/strong>de 1841 queda pendiente y entre los marx\u00f3logos hay hip\u00f3tesis incompletas, o peor: malentendidos y silencios. Si existe continuidad en la l\u00ednea Spinoza-Marx<\/strong>, ella existe exclusivamente como negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n<\/em>, dentro de la amplia Kritik <\/em><\/strong>a Hegel<\/strong> <\/span><\/p>\n

\u00bfSi se quiere encontrar un antepasado filos\u00f3fico a Marx<\/strong>, en este punto, m\u00e1s que a Hegel<\/strong>, es necesario dirigirse a Spinoza<\/strong>? Lo podemos hacer, como ejercicio an\u00f3malo de historia de la Filosof\u00eda, pero precisamente para comprobar que estos dudosos criterios determinantes hacen desaparecer al Marx<\/strong> real, ciegan su evoluci\u00f3n concreta. Una \u201cmarcha<\/em> atr\u00e1s<\/em>\u201d, una nostalgia hermen\u00e9utica para arrancar un s\u00f3lido punto de partida marxiano, punto que debe buscarse en el propio pensamiento de Marx<\/strong>, en realidad descubre un falso refugio que esconde la impotencia de hacer frente al rico material que nos invita a ser dominado, sintetizado y unificado en profundidad. No hay que buscar la salvaci\u00f3n en las torsiones textuales, los f\u00f3rceps <\/em>terminol\u00f3gicos, acoplamientos caprichosos, que solo exhiben una huida y m\u00e1s pobreza. Entre Baruch<\/strong>, el \u201chebreo virtuoso<\/em>\u201d, y Marx<\/strong> pueden encontrarse semejanzas, analog\u00edas, l\u00edneas generales que cruzan ambos pensamientos. Un ejemplo se encuentra en la \u00c9tica<\/em><\/strong>, su libro m\u00e1s respetable desde el punto de vista acad\u00e9mico: all\u00ed Spinoza<\/strong> define al dinero<\/em> como \u201ccompendio de todas las cosas<\/em>\u201d (IV, cap\u00edtulo XXVIII), en el cual se desarrolla la servidumbre humana: \u201cPero el dinero ha llegado a ser un compendio de todas las cosas, de donde resulta que su imagen suele ocupar el alma del vulgo con la mayor intensidad<\/em><\/strong>\u201d, expresi\u00f3n que tomada a la ligera, literalmente y sin m\u00e1s, recuerda la definici\u00f3n del dinero del Marx<\/strong> maduro en Das Kapital <\/em><\/strong>como \u201cequivalente general<\/em><\/strong>\u201d en el proceso de intercambio de mercanc\u00edas.<\/span><\/p>\n

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Marx ciertamente ha le\u00eddo a Spinoza y podemos, sin olvidar al propio Marx, servirnos de Spinoza para leer desde otra perspectiva a Marx y volver a investigar a Spinoza despu\u00e9s de Marx<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Es evidente para cualquier lector de Spinoza<\/strong> que en su filosof\u00eda pr\u00e1ctica, inclusive en su libro m\u00e1s ambicioso, la \u00c9tica<\/strong>, existe un enorme d\u00e9ficit, un vac\u00edo te\u00f3rico tanto en el an\u00e1lisis de las relaciones sociales como en la estructura econ\u00f3mica, para que podamos hablar de alg\u00fan tipo de encuentro o incluso de influencia predecesora. <\/span><\/p>\n

Marx<\/strong> ciertamente ha le\u00eddo <\/em>a Spinoza<\/strong> y podemos, sin olvidar al propio Marx,<\/strong> servirnos <\/em>de Spinoza<\/strong> para leer desde otra perspectiva a Marx<\/strong> y volver a investigar a Spinoza<\/strong> despu\u00e9s <\/em>de Marx<\/strong>. Los estudios de los a\u00f1os 1970\u2019s, en especial en Francia<\/strong> e Italia<\/strong>, se han impuesto sobre la idea demasiado simplista de un Spinoza<\/strong> \u201cmaterialista y ateo<\/em>\u201d (habr\u00eda que explicar primero qu\u00e9 tipo de ate\u00edsmo y qu\u00e9 tipo de materialismo<\/em>), un esquema interpretativo, un clima exeg\u00e9tico, que puede definirse como idealista y pante\u00edsta: la tradici\u00f3n althusseriana<\/strong> <\/em>en Francia<\/strong> y las importantes contribuciones de Emilia Giancotti<\/strong> en lengua italiana, que ha influenciado a Negri<\/strong>, pueden sintetizarse en la idea que podemos utilizar a Spinoza para leer mejor <\/em>a Marx<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Althusser<\/strong> dec\u00eda con raz\u00f3n que a Spinoza, \u201chay que leerlo, y saber que existe: que existe a\u00fan hoy. Para reconocerlo, hay que conocerlo al menos un poco…<\/em>\u201d, pero al mismo tiempo que reconoc\u00eda su grandeza, Althusser<\/strong> buscaba en Spinoza<\/strong> una alternativa geneal\u00f3gica tanto al \u00abDia<\/em><\/strong> Mat<\/strong>\u00ab<\/em>(\u00abmaterialismo dial\u00e9ctico\u00bb) <\/em>como al Existencialismo <\/strong>de corte filomarxista<\/em>, es decir: Spinoza<\/strong> como una suerte de Odiseo<\/strong>, luchando entre Escila <\/em><\/strong>y Caribdis<\/em><\/strong>, y que permitir\u00eda ir m\u00e1s all\u00e1 de Marx<\/strong>, o al menos, completar el parricidio filos\u00f3fico de Marx<\/strong> con respecto a Hegel<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> prima <\/em>Marx<\/strong>. Althusser<\/strong>, un reo confeso del Spinozisme <\/em><\/strong>desde mucho antes de conocer a Marx,<\/strong> ve en Spinoza<\/strong> un fulcro, el definitivo, para leer de manera correcta (no-hegeliana<\/em>) Das Kapital<\/em><\/strong>, llegando a considerar a la filosof\u00eda spinoziana como \u201cla mayor revoluci\u00f3n filos\u00f3fica de todos los tiempos<\/em>\u201d. Leer a Spinoza<\/strong>, significa en clave althusseriana, apropiarse de la \u201c\u00fanica tradici\u00f3n materialista<\/em>\u201d en Occidente. <\/span><\/p>\n

R\u00e1pidamente Althusser<\/strong> considera que en primer lugar en Spinoza<\/strong> se encuentra una teor\u00eda del conocimiento que va de lo abstracto a lo concreto (tal como Marx<\/strong> lo practica en los Grundrisse<\/strong><\/em>); en segundo lugar, Spinoza<\/strong> es la anticipaci\u00f3n de su propia teor\u00eda de la \u201ccausalidad estructural<\/em>\u201d: la causalidad de Deu sive natura <\/em><\/strong>inmanente en el Mundo, ser\u00eda la m\u00e1s clara formulaci\u00f3n de su famoso principio del \u201cProceso sin sujeto<\/em>\u201d y de la necesidad de articulaci\u00f3n<\/span><\/p>\n

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Hegel-Spinoza<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

de lo real (relaci\u00f3n spinoziana entre series<\/strong> y connexio<\/strong><\/em>); finalmente Althusser<\/strong> considera a Spinoza<\/strong> el primer te\u00f3rico de la Ideolog\u00eda (por su elaboraci\u00f3n de la necesidad de la ilusi\u00f3n en la relaci\u00f3n entre Estado & pueblo<\/em>), que definir\u00e1 incluso los modos de producci\u00f3n ideol\u00f3gicos (realidad imaginaria, inversi\u00f3n interna, ilusi\u00f3n del <\/em>sujeto).<\/span><\/p>\n

A partir de aqu\u00ed, Spinoza<\/strong> aparece como la aut\u00e9ntica N\u00e9mesis de Hegel<\/strong>, antagonista materialista y fil\u00f3sofo anti-dial\u00e9ctico par excellence<\/em>, te\u00f3rico avant la lettre <\/em>del proceso sin sujeto, o sea, del propio estructuralismo marxista de Althusser<\/strong>. Salir de la trampa del Estructuralismo burgu\u00e9s y del Dia Mat <\/em>stalinista usando a Spinoza<\/strong>, tal la empresa althusseriana, significa renunciar in toto <\/em>a la Dial\u00e9ctica y expurgar de Marx<\/strong> todo residuo hegeliano. En el mismo sentido van las interpretaciones, con variaciones menores, de la escuela althusseriana (Macherey, Negri, Balibar<\/strong>, etc.<\/em>), que ven a Spinoza<\/strong> como el fil\u00f3sofo de la inmanencia absoluta, una posibilidad de renovar los fundamentos del Iusnaturalismo (el derecho natural<\/em>), en radical oposici\u00f3n y enfrentamiento con la genealog\u00eda trascendente que comenzar\u00eda en Hobbes<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> es la real y solitaria alternativa a Hegel<\/strong>, Spinoza<\/strong> es el camino nunca recorrido de la filosof\u00eda occidental. Spinoza no es un \u201cmomento<\/em>\u201d a superar, nada de aufgehoben <\/em>como lo explicaba Hegel<\/strong> en su Historia de la Filosof\u00eda<\/strong>, sino que su pensamiento es un camino bloqueado, jam\u00e1s recorrido en Occidente<\/strong>.<\/span><\/p>\n

De una parte habr\u00eda una tradici\u00f3n \u201cperversa<\/em>\u201d de la Modernidad burguesa (Hobbes-Rousseau-Hegel<\/em>)<\/strong>; y una de cr\u00edtica al pensamiento de la trascendencia alternativo (Maquiavelo-Spinoza-Marx<\/strong> deshegelianizado<\/em>). La oposici\u00f3n spinoziana potentia versus podestas <\/em><\/strong>nos permite, como dice Emilia Giancotti<\/strong>, proceder a una lectura puramente conflictual (ya no dial\u00e9ctica, ya no en clave hegeliana<\/em>) de la contradicci\u00f3n entre Arbeitskraft <\/em><\/strong>(fuerza de trabajo<\/em>) y las relaciones de producci\u00f3n (Verh\u00e4ltnisseproduktion<\/strong>)<\/em>. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> habr\u00e1 empezado a desarrollar una Ontolog\u00eda de la relaci\u00f3n<\/em> (parafraseando a Balibar<\/strong><\/em>), una teor\u00eda general de la comunicaci\u00f3n, de la cual podr\u00edan derivarse diversas formas de vida racional, imaginativa y pol\u00edtica. Aunque la tradici\u00f3n interpretativa inaugurada por Althusser<\/strong> ha tenido mucho de positivo sobre el \u00e1rido terreno, banal terreno dir\u00eda, del Postmodernismo franc\u00e9s e italiano, pero son evidentes sus esquematismos, su falta de precisi\u00f3n filos\u00f3fica, en algunos casos su forzadas categor\u00edas y sus presupuestos ideol\u00f3gicos. <\/span><\/p>\n

Althusser<\/strong> hab\u00eda refundido a Spinoza<\/strong> hasta convertirlo en el predecesor \u201cmaterialista & inmanentista<\/em>\u201d de Marx<\/strong> y de \u00e9l mismo. Spinoza<\/strong> (y Descartes<\/strong> su maestro<\/em>) generalmente etiquetados, con rapidez e imprecisi\u00f3n, como \u201cmaterialistas<\/em>\u201d, aunque habr\u00eda que llamarlos, con m\u00e1s acierto, como \u201cnaturalistas<\/em>\u201d, uno dualista; el otro, Spinoza<\/strong>, que intent\u00f3 construir un sistema inmanentista (el gran centro de atracci\u00f3n para la tradici\u00f3n althusseriana<\/em>). Spinoza<\/strong> no dej\u00f3 de ser un cartesiano cr\u00edtico, con todo lo que implica. La supervivencia, inesperada y fantasmag\u00f3rica, de la oposici\u00f3n metaf\u00edsica entre la extensi\u00f3n y el pensamiento, hacen muy problem\u00e1tico que pueda ser calificado como \u201cmaterialista<\/em>\u201d, ya que sigue existiendo la oposici\u00f3n entre Ser<\/strong> <\/em>(pensamiento<\/em>) y no-Ser<\/em><\/strong> (cuerpo<\/em>), cuesti\u00f3n que en un aut\u00e9ntico Materialismo carece de sentido. <\/span><\/p>\n

No hay dudas que Spinoza<\/strong> intent\u00f3 renovar al Naturalismo<\/strong> de una forma novedosa con aportes de antiguos fil\u00f3sofos materialistas antiguos (Epicuro<\/strong>, <\/em><\/span>Dem\u00f3crito<\/strong>, por ejemplo<\/em>), que despu\u00e9s, en feliz coincidencia, tambi\u00e9n atraer\u00edan el inter\u00e9s del joven Marx<\/strong>. En Althusser<\/strong>, su idea materialista (no dial\u00e9ctica<\/em>) se basa en la imposibilidad de salir de la relaci\u00f3n y conexi\u00f3n infraestructura econ\u00f3mica y superestructura (jur\u00eddica, pol\u00edtica, etc.<\/em>), si mantenemos est\u00e1 feliz t\u00f3pica, es imposible caer en el \u201cdelirio idealista<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

El materialismo spinozista<\/em>, como ya dijimos, tiene esa carencia fundamental, ya que se encuentra ausente todo an\u00e1lisis social o econ\u00f3mico, sin hablar de su credo minimum<\/em>, Spinoza<\/strong> segu\u00eda siendo un \u201cebrio de Dios<\/em>\u201d como le llamaba Novalis<\/strong>, o pensemos por un momento que la acusaci\u00f3n que m\u00e1s la dol\u00eda a Spinoza<\/strong> era precisamente que se le calificara de ateo. Su idea puede ser anti-idealista, pero es muy problem\u00e1tico calificarla de materialista. No es casualidad que Althusser<\/strong> reflexionara se\u00f1alando que seguramente un marxista no puede llevar a cabo el rodeo anti hegeliano por Spinoza<\/strong> sin arrepentirse, \u201cpues la aventura es peligrosa y h\u00e1gase lo que se haga siempre le faltar\u00e1 a Spinoza<\/strong> lo que Hegel<\/strong> dio a Marx<\/strong>: la Contradicci\u00f3n<\/em>\u201d \u00bfSe puede pensar el Materialismo de Marx<\/strong> sin el m\u00e9todo dial\u00e9ctico? No lo puedo imaginar. El intento, una fuga te\u00f3rica del Estructuralismo, de \u201cbuscar argumentos para el Materialismo<\/em>\u201d que propugnaba Althusser<\/strong> puede llegar al l\u00edmite en el que la interpretatio <\/em>desfigure no solo a Spinoza<\/strong> sino al propio Marx<\/strong>.<\/span><\/p>\n

La ex\u00e9gesis de Negri<\/strong> se encuentra firmemente asentada en la tradici\u00f3n althusseriana, de la que ya hablamos, pero abreva en la profundidad filol\u00f3gica de Giancotti<\/strong>, gran estudiosa italiana de Spinoza<\/strong>. Su libro L\u2019anomalia salvaggia<\/strong>… <\/em>fue inmediatamente traducido al franc\u00e9s y editado con \u00a1tres pr\u00f3logos!, uno del althusseriano Macherey<\/strong>, otro del fil\u00f3sofo posmoderno Deleuze<\/strong> y finalmente del estudioso spinozista Matheron<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Aunque Negri<\/strong>, otra paradoja, no se centra en el Tractatus theologico-politicus<\/em>, sino en el inconcluso Tractatus politicus<\/em><\/strong>, que Marx<\/strong> jam\u00e1s comenta. La clave de su lectura es la idea que en Spinoza<\/strong> se encuentran en realidad dos Spinozas<\/strong>: uno inicial, inferior, pante\u00edsta, asc\u00e9tico-calvinista (incluso neo-plat\u00f3nico y ut\u00f3pico, hasta \u00a1en exceso dial\u00e9ctico!<\/em>) y un Spinoza<\/strong> m\u00e1s complejo y avanzado, de un naturalismo materialista, anti-teleol\u00f3gico, que es precursor ad litteram <\/em>del propio Marx<\/strong>, y que no habr\u00eda podido cristalizarse debido a las insuficiencias en el desarrollo de las fuerzas productivas.<\/span><\/p>\n

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Spinoza y Hegel<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

El segundo Spinoza<\/strong> ser\u00eda absolutamente indispensable para recuperar a Marx<\/strong> de su empantanamiento en la hipoteca hegeliana. Esta \u201cruptura epistemol\u00f3gica<\/em>\u201d estar\u00eda en la interrupci\u00f3n de su \u00c9tica<\/strong>, durante el cual escribi\u00f3 el Tractatus<\/strong>… <\/em>y obra a la cual volvi\u00f3 de alguna manera \u201cm\u00e1s materialista<\/em>\u201d, y contradiciendo in mente <\/em>al anterior Spinoza<\/strong>. Por supuesto, Negri<\/strong> es incapaz de demostrar este c\u00f4upure <\/em>althusseriano con seriedad filol\u00f3gica, como muchos cr\u00edticos han se\u00f1alado, \u201cdramatiza<\/em>\u201d una tensi\u00f3n que no existe, lo mismo que le sucedi\u00f3 a su maestro con el joven Marx<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Por cierto, nada m\u00e1s pseudohegeliano<\/em> que estas ideas de \u201cruptura<\/em>\u201d y \u00a1en-s\u00ed-y-para-s\u00ed! Negri<\/strong> piensa a Spinoza<\/strong> \u00a1tal como lo hab\u00eda interpretado el mismo Hegel<\/strong>! Muchos analistas, no sin raz\u00f3n, han definido al \u00faltimo Negri<\/strong> como un h\u00edbrido ideol\u00f3gico entre un \u201cjoven-hegelianismo<\/em>\u201d y el Posmodernismo. En cuanto al eje pol\u00edtico materialista que Negri<\/strong> encuentra en la oposici\u00f3n de Spinoza<\/strong> entre potentia <\/em>versus potestas<\/em>, el acento termina, injustificadamente, en hacer recaer a Spinoza<\/strong> en posiciones cuasi-anarquistas, del lado exclusivamente de la potentia<\/em>. <\/span><\/p>\n

Recordemos que la idea de Spinoza<\/strong> de la democracia, al igual que sus propuestas de formas de gobierno mon\u00e1rquicas, se inclinan hacia la Aristocracia<\/strong>. De hecho, \u00e9l limita el alcance de la Democracia de tal manera (excluyendo en el p\u00f3stumo Tractatus politicus <\/strong>a trabajadores manuales y mujeres en general, adem\u00e1s de tolerar la instituci\u00f3n de la Esclavitud<\/em>) que es solo por un tecnicismo que no es una Aristocracia<\/strong>. Para Spinoza<\/strong>, que es mucho m\u00e1s complejo de lo que piensan sus comentadores posmodernos, la Democracia<\/strong> <\/em>se diferencia de la Aristocracia<\/strong> <\/em>(\u00e9l reconoce tres formas b\u00e1sicas de gobierno<\/em>) solo en el m\u00e9todo de selecci\u00f3n de su \u00e9lite gobernante, no en el tipo de pol\u00edtica llevadas a cabo en ella.<\/span><\/p>\n

En este sentido Spinoza<\/strong> es un realista. Lo que es muy importante como aporte negativo para la futura cr\u00edtica materialista a la Democracia burguesa (la forma republicana<\/em>) que har\u00e1 <\/span>Marx<\/strong>. \u00bfCu\u00e1l es el significado de Spinoza<\/strong> en la teor\u00eda y en la praxis de un joven Marx<\/strong>?<\/span><\/p>\n

El documento m\u00e1s importante de esta apropiaci\u00f3n es el Hefte Spinoza<\/em><\/strong>, escrito en Berl\u00edn entre marzo y abril de 1841 (4). En un primer momento, en esa formidable ciencia llamada Marxologie <\/em><\/strong>se pens\u00f3, deducciones entresacadas de consejos a Marx<\/strong> de Bruno Bauer<\/strong>, que lecturas y extractos fueron realizados en vista a un eventual examen oral que deb\u00edan pasar todos los candidatos al doctorado en la Universidad de Berl\u00edn (5). Pero si se excluyen los dos cuadernos de Arist\u00f3teles<\/strong>, las fechas de estos Exzerpte <\/em><\/strong>hacen improbable la hip\u00f3tesis: Marx<\/strong> ya era Doktor <\/em>en Filosof\u00eda en marzo de 1841. Spinoza<\/strong> ya llamaba la atenci\u00f3n del joven Marx unos a\u00f1os antes. Los siete cuadernos sobre Epicuro<\/strong> de 1839-1840 son una parte del trabajo preparatorio, seguramente enorme y exhaustivo seg\u00fan las t\u00e9cnicas de trabajo marxianas, y un elocuente ejemplo de la seriedad cient\u00edfica ya en su \u00e9poca universitaria. No solo de formalidad acad\u00e9mica: ya aqu\u00ed es evidente el pathos <\/em>pol\u00edtico liberal de izquierda del joven Marx <\/strong>(6). En los cuadernos no solo hay extractos de Epicuro<\/strong>, de dox\u00f3grafos<\/strong> <\/em>como Di\u00f3genes Laercio, Sexto Emp\u00edrico, Plutarco, Lucrecio <\/strong>o Gassendi.<\/strong> <\/span><\/p>\n

Por primera vez aparece una referencia de Marx <\/strong>a Baruch de Spinoza<\/strong>. Analizando un libro del especialista Bauer<\/strong> sobre S\u00f3crates <\/strong>(7), Cristo y el platonismo en la Religi\u00f3n<\/em>, el joven Marx<\/strong> delinea una genealog\u00eda muy significativa:\u00a0<\/span>La actitud de los fil\u00f3sofos m\u00e1s (intensivren Philosophen<\/em>), como Arist\u00f3teles<\/strong>, Spinoza<\/strong> o Hegel<\/strong>, adoptan una forma m\u00e1s general, menos sumergida en la Forma del sentimiento emp\u00edrico (empirische Gef\u00fchl<\/em>), por eso al fervor de Arist\u00f3teles<\/strong>, cuando ensalza la \u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03b9\u03b1 (theor\u00eda<\/em>) como lo mejor, como la cosa \u03c4\u03bf \u03b7\u03b4\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u03b9 \u03b1\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd (m\u00e1s agradable y noble<\/em>), o cuando elogia la racionalidad de la Naturaleza<\/strong> en su tratado \u03c0\u03b5\u03c1\u03b9 \u03c4\u03b7\u03c2 \u03c6\u03c5\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2 \u03b6\u03c9\u03b9\u03ba\u03b7\u03c2<\/em> (\u201cSobre la Naturaleza de los Animales<\/em>\u201d) (8) o la inspiraci\u00f3n de Spinoza<\/strong>, cuando habla de la consideraci\u00f3n sub specie aeternitatis <\/em>(bajo la especie eterna<\/em>) del amor a Dios o de la libertas mentis humanae <\/em>(Libertad de la Esp\u00edritu humano<\/em>), el fervor de Hegel<\/strong> cuando desarrolla la eterna realizaci\u00f3n de la Idea, el magn\u00edfico organismo del universo del Esp\u00edritu<\/strong>; esta inspiraci\u00f3n es m\u00e1s lograda, m\u00e1s c\u00e1lida, m\u00e1s beneficiosa para el Esp\u00edritu de la Cultura Universal … prende la llama del puro fuego de la Ciencia… estos son los spiritus <\/em>que animan el proceso de desarrollo de la Historia Universal (Marx <\/strong>y Engels<\/strong> 1982, 135<\/em>).<\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed es evidente el conocimiento profundo de Marx <\/strong>de Spinoza<\/strong> (en especial de su \u00c9tica<\/strong><\/em>), un conocimiento que solo en parte era debido al excursus <\/em>historiogr\u00e1fico y filos\u00f3fico-pol\u00edtico de la izquierda hegeliana. Hay que recordar la influencia de Ludwig Feuerbach<\/strong> y su Historia de la Filosof\u00eda<\/em><\/strong>, ampliamente le\u00edda en los c\u00edrculos berlineses, en la cual Spinoza<\/strong> es el punto c\u00falmine del desarrollo de la Filosof\u00eda Moderna (9) Para Feuerbach<\/strong>, Spinoza<\/strong> tiene un rol esencial en la Historia Universal, porque \u201cposee una intuici\u00f3n interior, una intuici\u00f3n de la Naturaleza de la Cosa, en lugar de la representaci\u00f3n de una Potencia irracional extra-esencial<\/em>\u201d (10) (Feuerbach<\/strong> 1833, 179<\/em>).<\/span><\/p>\n

Incluso la propia filosof\u00eda especulativa es, a su entender, parte de una venerable tradici\u00f3n que se inicia con la ruptura de Spinoza<\/strong>, es \u201crevivida<\/em>\u201d y perfeccionada por Schelling<\/strong> y culmina en Hegel<\/strong>. Para Feuerbach<\/strong>, como para el joven Marx, Spinoza<\/strong> es el verdadero fundador de la Filosof\u00eda como Ciencia de la Verdad<\/strong><\/em>, que no se ve afectada ni confundida por la aspiraci\u00f3n y veleidad del lado pasional del alma humana. Y para ambos, Spinoza<\/strong> es el modelo de una Filosof\u00eda Pr\u00e1ctica aplicada a los problemas humanos de su tiempo. <\/span><\/p>\n

Sabemos que durante la preparaci\u00f3n de su tesis doctoral, la Differenz…<\/em>, Marx<\/strong> utiliz\u00f3 y conoc\u00eda en detalle la obra de Feuerbach<\/strong> Geschichte der neuern Philosophie von Bacon von Verulam bis Spinoza<\/em>. Los puntos de contacto entre la \u00e9tica epic\u00farea cl\u00e1sica y Spinoza<\/strong> resultaban sin dudas evidentes e indudables para Marx<\/strong> (10). En el Cuaderno IV, cuando Marx<\/strong> haga entrar en escena a Lucrecio<\/strong> y extracte pasajes de su De rerum natura<\/em><\/strong>, transcribir\u00e1 una proposici\u00f3n de la \u00c9tica<\/strong> <\/em>spinoziana: beatitudo non virtutis praemium, sed ipsa virtus <\/em>(\u201cla dicha no es el premio de la Virtud, sino la Virtud misma<\/em>\u201d), para a continuaci\u00f3n anotar: Die erste Grundlage philosophischer Forschung ist ein k\u00fchner freier Geist <\/em>(\u201cEl primer fundamento de una investigaci\u00f3n filos\u00f3fica es un esp\u00edritu libre y audaz<\/em>\u201d) (Spinoza<\/strong> 1833, 426<\/em>). <\/span><\/p>\n

Spinoza,<\/strong> a los ojos de los j\u00f3venes hegelianos, era el verdadero fundador de la Filosof\u00eda Especulativa moderna y como corolario se deduc\u00eda que el Ate\u00edsmo era la consecuencia necesaria del Pante\u00edsmo spinozista. Marx<\/strong> vuelve a hablar de la Dial\u00e9ctica, despu\u00e9s de su largo silencio desde la carta a su padre de 1837: <\/span><\/p>\n

\u201cMuerte y Amor son los mitos de la Dial\u00e9ctica negativa (negativen Dialektik), pues la Dial\u00e9ctica es la luz elemental interior (innre einfache Licht), el ojo penetrante del Amor, el Alma \u00edntima que no es oprimida por el Cuerpo de la Escisi\u00f3n material (materialischen Zerspaltung), el lugar interior del Esp\u00edritu. As\u00ed que su mito es el Amor; pero la Dial\u00e9ctica es tambi\u00e9n la corriente avasalladora que quebranta la multiplicidad y su limitaci\u00f3n, que subvierte las Formas autosuficientes (selbst\u00e4ndigen Gestalten), sumergi\u00e9ndolo todo en el Amor \u00fanico de la Eternidad. As\u00ed que su mito es la Muerte. Ella (la Dial\u00e9ctica) es, pues, la Muerte, pero es a la vez el veh\u00edculo de la Vitalidad (Vehikel der Lebendigkeit), del despliegue en los jardines del Esp\u00edritu, el desbordarse en la espumante copa de las simientes puntuales, de las que brota la flor del fuego \u00fanico del Esp\u00edritu. Por eso Plotino<\/strong> la llama medio para la \u03b1\u03c0\u03bb\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2 (haplosis, Vereinfachung, simplificaci\u00f3n) del Alma, para la uni\u00f3n inmediata con Dios, una expresi\u00f3n en la que se unen ambas cosas y, al mismo tiempo, la \u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03b9\u03b1 (theoria, Theorie, teor\u00eda) de Arist\u00f3teles<\/strong> con la Dial\u00e9ctica de Plat\u00f3n<\/strong><\/em>\u201d (Marx y Engels<\/strong> 1982, 137).<\/span><\/p>\n

Ya en su inicio Marx<\/strong> cr\u00edtica y se separa cr\u00edticamente del mismo Hegel<\/strong>: <\/span><\/p>\n

\u201cHegel<\/strong> ha definido bien el car\u00e1cter general de estos sistemas…pero… su concepci\u00f3n de lo que \u00e9l llamaba \u2018Filosof\u00eda Especulativa\u2019 par excellence le imped\u00eda a este gigantesco pensador reconocer la gran importancia que estos sistemas tienen para la Historia de la Filosof\u00eda Griega y, de un modo m\u00e1s general, para el Esp\u00edritu griego.\u201d Y tiene dos ant\u00eddotos poderosos: Epicuro y Spinoza<\/strong>. Pensaba, siguiendo la vuelta a Fichte<\/strong> que hab\u00eda efectuado Bruno Bauer<\/strong>, que hab\u00eda llegado la hora de mostrar su importancia y su papel como expresi\u00f3n de la Filosof\u00eda de la \u2018Conciencia-en-s\u00ed\u2019: \u201cSon ellos (epic\u00fareos, estoicos, esc\u00e9pticos) los fil\u00f3sofos de la Autoconciencia (Philosophen des Selbstbewu\u00dftseins)<\/em>\u201d (Marx<\/strong> 1975, 5). <\/span><\/p>\n

Sobre las nuevas tareas de la Filosof\u00eda, Marx<\/strong> declara que l<\/em><\/strong><\/span>a condici\u00f3n de los Antiguos es la acci\u00f3n de la Naturaleza, la de los Modernos la acci\u00f3n del Esp\u00edritu<\/em><\/strong>. La lucha de los Antiguos solo pod\u00eda concluir al destruirse el cielo visible, el nexo sustancial de la Vida, la fuerza de gravedad de la existencia pol\u00edtica y religiosa, ya que la Naturaleza tiene necesariamente que escindirse para que el Esp\u00edritu se una a s\u00ed mismo. Los griegos la quebraron con el ingenioso martillo de Hefesto<\/strong><\/em>, separ\u00e1ndola en estatuas; el romano le hundi\u00f3 la espada en su coraz\u00f3n, y los pueblos murieron, pero la Filosof\u00eda Moderna arranca el sello a la palabra, deja que se evapore en el fuego sagrado del Esp\u00edritu y, como luchador del Esp\u00edritu con el Esp\u00edritu, y no como un ap\u00f3stata ca\u00eddo y aislado de la fuerza de gravedad de la Naturaleza, la hace universalmente activa y diluye las formas que no cesan de brotar de lo universal (Marx y Engels<\/strong> 1982, 88).<\/span><\/p>\n

Es evidente que el joven Marx<\/strong> est\u00e1 plenamente influenciado por la Filosof\u00eda de la Autoconciencia<\/em><\/strong> de Bruno Bauer<\/strong>, el cual ejerce, junto con Hegel<\/strong>, una notable y comprensiva fascinaci\u00f3n, y adem\u00e1s es innegable el trasfondo de muchas tesis de Spinoza<\/strong>, pero de un Spinoza<\/strong> bauerianne<\/em>.<\/span><\/p>\n

Los cuadernos de 1841 tienen una peculiaridad: revelan de modo significativo no solo la misma personalidad del joven Marx<\/strong>, sino sus intereses intelectuales a mediano plazo. Marx<\/strong> con Spinoza<\/strong> no se asume como mero seleccionador o con un objetivo de amanuense, sino como \u201cautor<\/em>\u201d. La graf\u00eda en los cuadernos es la de Marx<\/strong>, pero el t\u00edtulo formal de la cubierta (Spinoza\u2019s Theologische-politischer Traktatus<\/em><\/strong>) es de un copista an\u00f3nimo. <\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s del t\u00edtulo, vuelve a aparecer con la graf\u00eda de Marx<\/strong> una aparente autor\u00eda: von Karl Heinrich Marx. Berlin 1841<\/em><\/strong>. En el tomo dedicado a los Jugendarbeiten-Nachtr\u00e4ge<\/em>, Riazanov<\/strong> (1927), en su Einleitung<\/em><\/strong>, los data con precisi\u00f3n y lanza la hip\u00f3tesis que podr\u00edan haberse escrito ante la posibilidad de una carrera acad\u00e9mica con Bruno Bauer<\/strong> en la Universidad de Bonn<\/strong>. Se ha dicho que con este \u00faltimo gesto se puede ver \u201cla alusi\u00f3n (\u00bfir\u00f3nica?) a un gesto de apropiaci\u00f3n de un pensamiento con el fin de utilizarlo como propio<\/em>\u201d (Rubel<\/strong> 1977, 15) (11). <\/span><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo ha de entenderse este subt\u00edtulo?, se pregunta Rubel<\/strong>, y contesta que Marx<\/strong> parece que quiere dar a entender que retuvo de Spinoza<\/strong> todo lo que crey\u00f3 necesario para construir su propia visi\u00f3n del mundo y de las relaciones humanas, siendo la verdad obra de toda la Humanidad y no de un individuo (…) el pensamiento de Spinoza<\/strong> le confirmaba en su determinaci\u00f3n de conceder a Alemania<\/strong> <\/em>la se\u00f1al de lucha por la Democracia… Fue por lo tanto en la escuela de Spinoza<\/strong>, y no en la de Hegel<\/strong>, donde Marx<\/strong> aprendi\u00f3 a conciliar Necesidad y Libertad<\/em><\/strong> (Rubel<\/strong>, 2000, 254-255<\/em>).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

NOTAS:<\/strong><\/span><\/p>\n

    \n
  1. A modo de paradigma, el soci\u00f3logo Michael Lowy al analizar el paso de Marx al Comunismo entre 1842 y 1844, simplemente lo incorpora y subsume su propia educaci\u00f3n pol\u00edtica a las vicisitudes de una gen\u00e9rica izquierda hegeliana (sin identificarla como una l\u00ednea pol\u00edtica liberal), para concluir que \u201cla evoluci\u00f3n de Marx se inserta en este marco general…\u201d (Lowy 1979, 37 y ss).<\/span><\/li>\n
  2. Un ejemplo es el libro de Antonio Negri La anomal\u00eda salvaje. Ensayo sobre poder y potencia en B. Spinoza<\/em>, Anthropos, Barcelona, 1993, de talante antihegeliano que encuentra la \u201cunidad del proyecto humano de liberaci\u00f3n\u201d en una supuesta genealog\u00eda alternativa basada en Maquiavelo-Spinoza-Marx, a la l\u00ednea de \u201cmediaci\u00f3n burguesa\u201d, representada por Hobbes-Rousseau-Kant-Hegel (Lowy 1979, 242). Una idea que va, contra litteram<\/em>, con la autointrepretaci\u00f3n del mismo Marx. Curiosamente Negri no consulta los manuscritos de Marx sobre Spinoza en 1841, ni profundiza en su posible presencia en obras m\u00e1s maduras.<\/span><\/li>\n
  3. Sobre el spinozismo hegeliano, v\u00e9ase Chiegerin 1961. Spinoza est\u00e1, casi como un hilo rojo, en todo el desarrollo intelectual de Hegel desde Tubinga. Chiegerin demuestra que el Spinozismo, o sea \u201cin definitiva, l\u2019impostazione monistica spinoziana, fu il substrato culturale asimilato inizialmente da Hegel…\u201d (Chiegerin 1961, 170).<\/span><\/li>\n
  4. Remitimos al lector a nuestra propuesta de traducci\u00f3n y edici\u00f3n, primera en espa\u00f1ol: Marx, Karl Heinrich, Cuaderno Spinoza<\/em>.<\/span><\/li>\n
  5. . Carta de Bruno Bauer a Karl Marx, 30 de marzo de 1840. Tambi\u00e9n v\u00e9ase la tesis de Maximilien Rubel (1978) y tambi\u00e9n \u201cPour une \u00e9tiologie de l\u2019ali\u00e9nation politique: Marx \u00e0 l\u2019ecole de Spinoza. Rubel incluso apunta a un conocimiento insuficiente y superficial de la obra spinoziana: \u201cMarx avait d\u00e9j\u00e0 plus qu\u2019une con- naissance vague de cette \u0153uvre.\u201d Se puede comprobar con certeza el conocimiento de Marx de la Etica<\/em>, del Tractatus theologicus politicus<\/em>, del Tractactus politicus <\/em>y de la correspondencia, de acuerdo a la edici\u00f3n de Paulus de 1802.<\/span><\/li>\n
  6. Cuando Lassalle le env\u00eda su libro sobre Her\u00e1clito, Marx recuerda este trabajo de una manera muy pecu- liar, se\u00f1al\u00e1ndole que en su juventud tuvo sobre Epicuro \u201cun inter\u00e9s m\u00e1s pol\u00edtico que filos\u00f3fico\u201d (Marx 1857, 547). En otra carta a Lassalle, Marx le confesar\u00e1, despu\u00e9s de haber le\u00eddo su libro, que \u00e9l \u201chab\u00eda hecho un trabajo an\u00e1logo sobre un fil\u00f3sofo mucho m\u00e1s f\u00e1cil, Epicuro, intentando la exposici\u00f3n del sistema a partir de fragmentos, un sistema a prop\u00f3sito del cual yo, estoy convencido, encontramos, como en Her\u00e1clito, en los escritos de Epicuro en s\u00ed mismos, pero no en una sistematicidad desarrollada\u201d (Marx y Engels 1858, 561). <\/span><\/li>\n
  7. En otro contexto opuesto, el libro de Bauer que emparentaba a S\u00f3crates con Cristo, y a Plat\u00f3n como un precursor del Cristianismo moderno, ser\u00e1 uno de los objetos de cr\u00edtica del joven fil\u00f3logo Nietzsche.<\/span><\/li>\n
  8. Marx cita una obra inexistente o mal escrita. La referencia corresponde a Peri z\u00f4\u00f4n mori\u00f4n, Sobre las partes de los Animales<\/em>, I, 5, 645, a, 5-6, en edici\u00f3n latina conocido como De Partibus Animalium<\/em>.<\/span><\/li>\n
  9. Tambi\u00e9n su trabajo sobre Leibniz (Feuerbach 1837, 179).<\/span><\/li>\n
  10. La f\u00f3rmula es del propio Feuerbach (1984, 21).<\/span><\/li>\n
  11. Rubel ha sido el primero, mucho antes de la publicaci\u00f3n completa en la nueva MEGA<\/em>, de darse cuenta que los Exzerpte <\/em>sobre Spinoza no eran como los otros del per\u00edodo berlin\u00e9s. V\u00e9ase tambi\u00e9n su ensayo \u201cLe concept de d\u00e9mocratie chez Marx\u00bb (2003, 193).<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

     <\/p>\n<\/blockquote>\n

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