{"id":17193,"date":"2019-03-08T01:00:19","date_gmt":"2019-03-08T00:00:19","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=17193"},"modified":"2022-01-15T16:03:31","modified_gmt":"2022-01-15T15:03:31","slug":"tratado-politico-capitulo-i-del-metodo-por-barauch-de-spinoza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2019\/03\/08\/tratado-politico-capitulo-i-del-metodo-por-barauch-de-spinoza\/","title":{"rendered":"\u00abDel m\u00e9todo\u00bb, por Baruch de Spinoza"},"content":{"rendered":"
\n

El 8M y la Mujer Multidimensional<\/span><\/h2>\n
Por Germ\u00e1n Gorr\u00e1iz L\u00f3pez\u00a0<\/div>\n
Analista\u00a0<\/div>\n

El t\u00e9rmino utop\u00eda (lo que no est\u00e1 en ning\u00fan luga<\/i>r) fue empleado por Thomas More en el siglo XVI y ser\u00eda\u00a0\u201cla b\u00fasqueda incansable de la Humanidad desde el comienzo de los tiempos de un lugar o sociedad ideal\u201d\u00a0<\/i>y a pesar de su car\u00e1cter no real, permite reconocer los ideales de una sociedad o comunidad en un momento concreto de su singladura hist\u00f3rica as\u00ed como los obst\u00e1culos que impiden cristalizar su sue\u00f1o id\u00edlico. La utop\u00eda as\u00ed concebida ser\u00eda el camino para alcanzar un sue\u00f1o que llevar\u00eda impl\u00edcito en su potencia la facultad de devenir en acto concreto (en el camino est\u00e1 la meta), siendo preciso transitar por la senda marcada por\u00a0il poverello d\u00b4Assisi<\/i>: \u201cComienza haciendo lo que es necesario, despu\u00e9s lo que es posible y de repente estar\u00e1s haciendo lo imposible\u201d<\/i>, lo que implica una catarsis y posterior metanoia.<\/span><\/p>\n

El t\u00e9rmino Metanoia (del griego \u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03bd\u03bf\u1fd6\u03b5\u03bd, metanoien), ser\u00eda \u201cun enunciado ret\u00f3rico utilizado para retractarse de alguna afirmaci\u00f3n realizada y corregirla para enfocarla de la manera adecuada a un nuevo contexto \u201c,lo que traducido a la actual coyuntura socio-econ\u00f3mica, se traducir\u00eda como \u201ctransformar la mente para adoptar una nueva forma de pensar, con ideas nuevas, nuevos conocimientos y una actitud enteramente nueva ante la irrupci\u00f3n del nuevo escenario sociol\u00f3gico\u201d.Ello implicar\u00eda la doble connotaci\u00f3n de movimiento f\u00edsico (desandar el camino andado) y psicol\u00f3gico (cambio de mentalidad tras desechar los viejos estereotipos vigentes ) y que tendr\u00e1 como efectos ben\u00e9ficos la liberaci\u00f3n de la parte ind\u00f3mita de una mujer que ha permanecido sedada y oprimida por la tiran\u00eda de la actual sociedad paternalista, en la que todo se supedita al mantenimiento del rol dominante del hombre.<\/span><\/p>\n

Sin embargo, gracias a la interactividad que proporcionan las redes sociales de Internet (el llamado Quinto Poder que enlaza y ayuda a la formaci\u00f3n de las identidades modernas), se estar\u00eda rompiendo el end\u00e9mico aislamiento y pasividad de la mujer sumisa y acr\u00edtica (Mujer unidimensional) y estar\u00eda ya surgiendo una nueva Mujer\u00a0(Mujer Multidimensional)<\/i>\u00a0reafirmada en una s\u00f3lida conciencia cr\u00edtica y sustentada en valores ca\u00eddos en desuso como la solidaridad y la indignaci\u00f3n colectiva ante la corrupci\u00f3n e injusticia imperantes. Asimismo, bajo el lema \u201cIgualdad real\u201d<\/i>\u00a0generar\u00e1 un tsunami popular de denuncia del d\u00e9ficit democr\u00e1tico, social y de valores de la actual \u00e9lite paternalista dominante pues la nueva Mujer que est\u00e1 naciendo estar\u00e1 dispuesta a quebrantar las normas y leyes impuestas por la \u201cmonarqu\u00eda de las tinieblas paternalista \u201d, lo que obligar\u00e1 a una profunda catarsis y metanoia de la sociedad en su conjunto que har\u00e1 revisar los fundamentos que han posibilitado que \u201cla mujer sea el negro del mundo<\/i>\u201d en acertada expresi\u00f3n de John Lennon y plasmada en su ic\u00f3nica canci\u00f3n\u00a0\u201cWoman Is The Nigger of the World\u201d<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/p>\n

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Redactado por SPINOZA<\/strong> (1632-1677) al final de su vida, el TRATADO POL\u00cdTICO<\/strong> significa la culminaci\u00f3n de su pensamiento acerca de las relaciones entre el poder, el derecho, la libertad y la moral. La primera parte, que abarca cinco cap\u00edtulos, vuelve sobre las reflexiones en torno a los fundamentos del Estado, anteriormente expuestas en el \u00abTratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico\u00bb (H 4440) y la \u00ab\u00c9tica\u00bb (H 4404); su mayor novedad estriba en la profundizaci\u00f3n del estudio sobre la naturaleza del derecho pol\u00edtico. La segunda parte, casi totalmente original, describe la organizaci\u00f3n de las tres formas cl\u00e1sicas de gobierno; aunque la muerte le impidiera concluir la secci\u00f3n dedicada a la democracia, el examen de la monarqu\u00eda y de la aristocracia permite a Spinoza analizar con minuciosidad el funcionamiento de la maquinaria estatal. Atilano Dom\u00ednguez Basalo \u00adtraductor, prologuista y anotador de la edici\u00f3n\u00ad explica, en un extenso pr\u00f3logo, las claves \u00faltimas de un pensamiento tan rico como complejo: \u00abLa \u00b3anomal\u00eda\u00b2 o el enigma de Spinoza consiste en que, partiendo de una metaf\u00edsica pante\u00edsta y determinista, deduce, con toda l\u00f3gica, una pol\u00edtica humanista, progresista y liberal, y que, inspir\u00e1ndose en un fil\u00f3sofo materialista y absolutista [Hobbes], defiende, por encima de todo, la libertad de pensamiento y quiere conciliar el poder de la multitud con la seguridad del Estado\u00bb.<\/span><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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TRATADO POL\u00cdTICO\u00a0<\/span><\/p>\n

POR BARUCH DE SPINOZA\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Cap\u00edtulo I: \u00abDel M\u00e9todo\u00bb<\/span>\u00a0<\/a>(4)<\/a><\/span>\u00a0<\/p>\n

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\u00a7 1.<\/strong><\/span> Los fil\u00f3sofos conciben los afectos (<\/span><\/a>5 ),<\/a>\u00a0cuyos conflictos soportamos, como vicios en los que caen los hombres por su culpa. Por eso suelen re\u00edrse o quejarse de ellos, criticarlos o (quienes quieren aparecer m\u00e1s santos) <\/span>detestarlos. Y as\u00ed, creen hacer un a obra divina y alcanzar la cumbre de la sabidur\u00eda, cuando han aprendido a <\/span>alabar, de diversas formas, una naturaleza human a que no existe en parte alguna y a vituperar con sus dichos <\/span>la que realmente existe ( <\/span><\/a>6<\/a> ). En efecto, conciben a los hombres no como son, sino como ellos quisieren que fueran. <\/span>De ah\u00ed que, las m\u00e1s de las veces, hayan escrito una s\u00e1tira, en vez de una \u00e9tica y que no hayan ideado jam\u00e1s una <\/span>pol\u00edtica que pueda llevarse a la pr\u00e1ctica, sino otra , que o deber\u00eda ser considerada como una quimera o s\u00f3lo podr\u00eda ser instaurada en el pa\u00eds de Utop\u00eda o en el siglo dorado de los poetas, es decir, all\u00ed donde no hac\u00eda falta alguna ( <\/span><\/a>7<\/a> ). En consecuencia, como se cree que, entre todas las ciencias que se destinan al uso, la teor\u00eda pol\u00edtica es la m\u00e1s alejada de su pr\u00e1ctica, se considera que nadie es menos id\u00f3neo para gobernar el Estado ( <\/span><\/a>8)<\/a> que los te\u00f3ricos o fil\u00f3sofos.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 2.<\/strong> <\/span>Los pol\u00edticos, por el contrario, se cree que se dedican a tender trampas a los hombres, m\u00e1s que a ayudarles, y se juzga que son m\u00e1s bien h\u00e1biles que sabios. Efectivamente , la experiencia les ha ense\u00f1ado que habr\u00e1 vicios mientras haya hombres ( <\/span><\/a>9 )<\/a>. Se esfuerzan, pues, en prevenir la malicia human a mediante recursos, cuya eficacia ha demostrado una larga experiencia y que los hombres suelen emplear, cuando son guiados por el miedo m\u00e1s que por la raz\u00f3n. Con ello, sin embargo, parecen <\/span>oponerse a la religi\u00f3n y, sobre todo, a los te\u00f3logos, ya que \u00e9stos creen que las supremas potestades( <\/span><\/a>10<\/a> ) deben administrar los asuntos p\u00fablicos seg\u00fan las mismas reglas de la piedad ( <\/span><\/a>11<\/a> ), que los particulares deben observar. Pese a ello, no cabe duda que esos pol\u00edticos han escrito sobre los temas pol\u00edticos con mucho m\u00e1s acierto que los fil\u00f3sofos; ya que, como tomaron la\u00a0 experiencia por maestra, no ense\u00f1aron nada que se apartara de la pr\u00e1ctica.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 3.<\/strong> <\/span>Por mi parte, estoy plenamente convencido de que la experiencia ha revelado todas las formas de reg\u00edmenes ( <\/span><\/a>12<\/a> ) que se pueden concebir para que los hombres vivan en concordia, as\u00ed como los medios por los que la multitud debe ser dirigida o mantenida dentro de ciertos l\u00edmites. Hasta el punto que yo no creo que podamos excogitar algo sobre este tema, que sea compatible con la experiencia o la pr\u00e1ctica y que, sin embargo, no haya sido ensayado y experimentado. Los hombres, en efecto, son de tal \u00edndole que les resulta imposible vivir fuera de todo derecho com\u00fan. Por otra parte, los derechos comunes y los negocios p\u00fablicos han sido organizados y administrados por hombres de agud\u00edsimo ingenio, astutos o sagaces ( <\/span><\/a>13 )<\/a>. Por eso, casi no se puede creer que podamos concebir algo, que pueda resultar \u00fatil a la sociedad en general y que no haya surgido alguna vez por casualidad o que no lo hayan descubierto los hombres que se ocupan de los asuntos p\u00fablicos y velan por su propia seguridad.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 4.<\/strong> <\/span>As\u00ed, pues, cuando me puse a estudiar la pol\u00edtica, no me propuse exponer algo nuevo o inaudito, sino demostrar de forma segura e indubitable o deducir de la misma condici\u00f3n de la naturaleza humana s\u00f3lo aquellas cosas que est\u00e1n perfectamente acordes con la pr\u00e1ctica. Y, a fin de investigar todo lo relativo a esta ciencia con la misma libertad de esp\u00edritu con que solemos tratar los temas matem\u00e1ticos, me he esmerado en no ridiculizar ni lamentar ni detestar las acciones humanas, sino en entenderlas. Y por eso he contemplado los afectos humanos, como son el amor, el odio, la ira, la envidia, la gloria, <\/span>la misericordia y las dem\u00e1s afecciones del alma, no como vicios de la naturaleza humana, sino como propiedades que le pertenecen como el calor, el fr\u00edo, la tempestad, el trueno y otras cosas por el estilo a la naturaleza del aire. Pues, aunque todas estas cosas son inc\u00f3modas, tambi\u00e9n son necesarias y tienen causas bien determinadas, mediante las cuales intentamos comprender su naturaleza, y el alma goza con su conocimiento verdadero lo mismo que lo hace con el conocimiento de aquellas que son gratas a los sentidos ( <\/span><\/a>14).<\/a><\/span><\/p>\n

.***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 5.<\/strong><\/span> Porque es cierto, tal como lo hemos demostrado en nuestra \u00c9tica, que los hombres est\u00e1n necesariamente sometidos a los afectos. Y as\u00ed, por su propia constituci\u00f3n, compadecen a quienes les va mal y envidian a quienes les va bien; est\u00e1n m\u00e1s inclinados a la venganza que a la misericordia; y, adem\u00e1s, todo el mundo desea que los dem\u00e1s vivan seg\u00fan su propio criterio, y que aprueben lo que uno aprueba y repudien lo que uno repudia. De donde resulta que, como todos desean ser los <\/span>primeros, llegan a enfrentarse y se esfuerzan cuanto pueden por oprimirse unos a otros; y el que sale victorioso, se glor\u00eda m\u00e1s de haber perjudicado a otro que de haberse beneficiado \u00e9l mismo ( <\/span><\/a>15 ).<\/a> Y aunque todos est\u00e1n persuadidos de que, frente a esa actitud, la religi\u00f3n ense\u00f1a que cada uno ame al pr\u00f3jimo como a s\u00ed mismo, es decir, que defienda el derecho del otro como el suyo propio, nosotros hemos demostrado que esta ense\u00f1anza ejerce escaso poder sobre los afectos. Triunfa sin duda en el art\u00edculo\u00a0 de muerte, cuando la enfermedad ha vencido incluso a los afectos y el hombre yace inerme; o en los templos, <\/span>donde los hombres no se relacionan unos con otros; pero no en el Palacio de Justicia o en la Corte Real, donde <\/span>ser\u00eda sumamente necesaria ( <\/span><\/a>16 ).<\/a> Hemos demostrado, adem\u00e1s, que la raz\u00f3n tiene gran poder para someter y moderar los afectos; pero hemos visto, a la vez, que el camino que ense\u00f1a la raz\u00f3n, es extremadamente arduo (<\/span>17 ).<\/a> De ah\u00ed que quienes se imaginan que se puede inducir a la multitud o a aquellos que est\u00e1n absortos por los asuntos p\u00fablicos, a que vivan seg\u00fan el exclusivo mandato de la raz\u00f3n, sue\u00f1an con el siglo dorado de los poetas o con una f\u00e1bula.<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 6.<\/strong> <\/span>Por consiguiente, un Estado ( <\/span><\/a>18<\/a> ) cuya salvaci\u00f3n depende de la buena fe de alguien y cuyos negocios s\u00f3lo son bien\u00a0 administrados, si quienes los dirigen, quieren hacerlo con honradez, no ser\u00e1 en absoluto estable. Por el contrario, para que pueda mantenerse, sus asuntos p\u00fablicos deben estar organizados de tal modo que quienes los administran, tanto si se gu\u00edan por la raz\u00f3n como por la pasi\u00f3n, no puedan sentirse inducidos a ser desleales o a actuar de mala fe. Pues para la seguridad del Estado no importa qu\u00e9 impulsa a los hombres a administrar bien las cosas, con tal que sean bien administradas. En efecto, la libertad de esp\u00edritu o fortaleza es una virtud privada, mientras que la virtud del Estado es la seguridad.\u00a0<\/span><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a7 7.<\/strong><\/span> Finalmente, puesto que todos los hombres, sean b\u00e1rbaros o cultos, se unen en todas partes por costumbres y forman alg\u00fan estado pol\u00edtico ( <\/a>19<\/a> ), las causas y los fundamentos naturales del Estado no habr\u00e1 que extraerlos de las ense\u00f1anzas de la raz\u00f3n, sino que deben ser deducidos de la naturaleza o condici\u00f3n com\u00fan de los hombres. Es lo que he decidido llevar a cabo en el cap\u00edtulo siguiente. <\/span><\/p>\n

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Retrato de Baruch Spinoza de 1666.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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NOTAS:\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/a>4<\/a> En este cap\u00edtulo introductorio y metodol\u00f3gico, Spinoza se sit\u00faa, expl\u00edcitamente, a medio camino entre la utop\u00eda de Moro <\/span>y las trampas de Maquiavelo. Y m\u00e1s lejos, creemos nosotros, del racionalismo de Hobbes (Leviat\u00e1n, n\u00fam. 182, p. 117 y cap. XX, pp. 298-9) que del realismo pragm\u00e1tico de Arist\u00f3teles (Et. Nic., I, 3); cfr. pp. 273\/26-274\/2.<\/span><\/p>\n

<\/a>5<\/a> Cfr. E, III, 17, esc. (fluctuaci\u00f3n). Es sabido que Spinoza no identifica afecto con pasi\u00f3n, sino que divide el primero (affectus: <\/span>E, III, def. 3) en acci\u00f3n y pasi\u00f3n (Ib. y def. 2; prop. 1, cor.; prop. 3: actiones-passiones). Por otra parte, el afecto b\u00e1sico, el <\/span>deseo o cupiditas (E, III, 9, esc. ap., def. af. 1), del cual derivan todos los dem\u00e1s, acciones y pasiones, es esencialmente activo: \u00abcupiditas est ipsa uniuscuiusque essentia seu natura, quatenus ex data quacumque eius constitutione determinata concipitur ad aliquid agendum\u00bb (E, III, prop. 56, dem.; cfr. 56-9 y V, 4, esc.). En el presente tratado, Spinoza emplea 34 veces el t\u00e9rmino affectus y s\u00f3lo una passiones. Creemos, pues, que se debe mantener la ambig\u00fcedad del t\u00e9rmino afecto. Tanto m\u00e1s cuanto que, de los 78 u 80 sentimientos que describe la Etica (lista en n\u00fam. 6, pp. 1563-6), se mencionan aqu\u00ed unos 44 y algunos indudablemente activos. He aqu\u00ed la lista: aemulatio, ambitio, amor, audatia, avaritia, aversio,\u00a0 benevolentia, commiseratio, consternatio, contemptus, crudelitas, cupiditas, desiderium, dolor, ebrietas, favor, fortitudo, gaudium, gloria, honestas, honor, humilitas, indignatio, invidia, ira, laetitia, laus, libido, luxuria, metus, misericordia, odium, pietas, securitas, spes, superbia, timor, tristitia, vindicta y vituperium. En otro sentido: P. F. Moreau (n\u00fam. 11), p. 187.<\/span><\/p>\n

<\/a>6<\/a> Con varias de estas expresiones (vicio, culpa, santos…), Spinoza parece aludir y criticar la idea cristiana de que el desorden <\/span>de las pasiones es consecuencia del pecado original: cfr. II, 6 v 18-21; S. Agust\u00edn, Be civitate Dei, XIV, 2 ss. y 10; Sto. Tom\u00e1s, <\/span>Theologiae, I, 95, 2c.<\/span><\/p>\n

<\/a>7<\/a> Spinoza alude claramente a la obra de T. Moro, que ten\u00eda en su biblioteca, pese a que J. Freudenthal (n\u00fam. 180), pp. 279\/ <\/span>60) s\u00f3lo- cree descubrir cierto resplandor de sus ideas en el Tratado teol\u00f3gico-politico. Sobre \u00abel siglo dorado de los poetas\u00bb, <\/span>cfr. I, 5, pp. 275\/24 ss.; Plat\u00f3n, Rep\u00fablica, II, 12-3 y 17; Pol\u00edtico, 270-4; Leyes, III, 678-9; IV, 713b-14a, etc.\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/a>8<\/a> La expresi\u00f3n \u00abregendae reipublicae\u00bb podr\u00eda traducirse tambi\u00e9n por \u00abadministrar los asuntos p\u00fablicos\u00bb. Pero \u00abregere\u00bb parece apuntar a una funci\u00f3n m\u00e1s personal y menos material. Por lo dem\u00e1s, aunque Spinoza defina el t\u00e9rmino en ese sentido, etimol\u00f3gico (III, 1, pp. 284\/20 ss.), que se remonta a Cicer\u00f3n: De re publica, I, 32, 48: \u00abrem publicam, id est rem populi\u00bb; lulo de Estado organizado (TP, VIII, 3, p. 324); cfr. Rousseau, Contrat social (n\u00fam. 188), I, 6, p. 523a; II, 6, p. 530b y nota.<\/span><\/p>\n

<\/a>9 <\/a>Texto tomado de T\u00e1cito, Historias, IV, 80, 2; cfr. Ep. 29 (de H. Oldenburg), pp. 165\/13 ss.<\/span><\/p>\n

<\/a>10 <\/a>Al igual que en T. teol\u00f3gico-politico (ver Indice anal\u00edtico de nuestra traducci\u00f3n en n\u00fam. 177), Spinoza se refiere, tambi\u00e9n <\/span>nqu\u00ed, al poder estatal o poder supremo con la expresi\u00f3n \u00absummae potestates\u00bb o \u00absumma potestas\u00bb; ver nota 1.<\/span><\/p>\n

<\/a>11<\/a> Tanto Gebhardt (n\u00fam. 9) y Moreau (n\u00fam. 11), como Franc\u00e9s (n\u00fam. 6), a quien suele seguir Tierno Galv\u00e1n (n\u00fam. 3), y Appuhn (n\u00fam. 5), de quien traduce M. Cal\u00e9s (n\u00fam. 4), vierten la expresi\u00f3n \u00abpietatis regulae\u00bb sustituyendo el t\u00e9rmino piedad por moralidad. Ello se debe, seg\u00fan, argumenta M. Franc\u00e9s (n\u00fam. 6, p. 1450\/ 602, 2), a que \u00e9ste ser\u00eda su sentido en Etica, IV, 37, esc. Y, efectivamente, todos ellos traducen as\u00ed dicho pasaje; y tambi\u00e9n Machado (n\u00fam. 4), vol. 3 y V. Pe\u00f1a (n\u00fam. 186). No obstante, tanto en la Etica (IV, 51, esc.; ap., caps. 22 y 24; V, 41) como en el T. teol\u00f3gico-politico (ver Indice anal\u00edtico en n\u00fam. 177), el t\u00e9rmino pietas va asociado a religi\u00f3n, en el sentido de obediencia o culto interno a Dios, y lleva consigo, como en el lat\u00edn cl\u00e1sico, una carga de afecto y reverencia (hacia los padres, hacia la patria), que no recoge en absoluto el t\u00e9rmino moralidad.\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/a>12<\/a> La expresi\u00f3n latina \u00abomnia civitatum genera\u00bb es traducida por Cal\u00e9s (siguiendo a Appuhn) por \u00abtodas las clases de ciudades\u00bb; Tierno, en cambio, se aleja aqu\u00ed de Franc\u00e9s, pues traduce por \u00abformas de organizar una Rep\u00fablica\u00bb, y no \u00abformes <\/span>concevables d’organisation en nation\u00bb. Sobre nuestra traducci\u00f3n de \u00abcivitas\u00bb, v\u00e9ase nota 54.<\/span><\/p>\n

<\/a>13<\/a> Esta clara alusi\u00f3\u00edi al \u00abacutissimus Machiavellus\u00bb (cfr. I, 3, pp. 274\/18 ss.; V, 7, p.p 296\/32 ss.; X, 1, pp. 353\/8 ss.), del <\/span>que Spinoza pose\u00eda las obras, apunta la idea de que el realismo pol\u00edtico se orienta a la seguridad. Pero hay varias formas de <\/span>realismo (ver nota 4).<\/span><\/p>\n

<\/a>14<\/a> Sobre la asociaci\u00f3n, en Spinoza, de la experiencia con el rigor matem\u00e1tico en el estudio de las pasiones: PPC, I, pp. 127 ss. = Meyer; pp. 132 ss., 151 ss., 226 ss.; Etica, I, ap\u00e9ndice; III, prefacio; IV, 35, esc.; Ep. 30, pp. 166\/9 ss.\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/a>15<\/a> Spinoza resume aqu\u00ed la din\u00e1mica de los sentimientos, descrita en la Etica (III, 1-32 y IV, 2 ss.), y que va de la envidia <\/span>y la ambici\u00f3n a la guerra de todos contra todos (cfr. E, III, 31, esc.; TTP, pp. 74 ss., 189 ss.; TP, II, 14.<\/span><\/p>\n

<\/a>16<\/a> Sobre la impotencia de la religi\u00f3n sobre las pasiones, cfr. Etica, IV, 36-7, 73, esc.; V, 41, esc.<\/span><\/p>\n

<\/a>17<\/a> Cfr. Etica, V, 4, esc.: \u00absi non absolute, ex parte saltem\u00bb; 42, esc.: \u00abvia… perardua\u00bb.<\/span><\/p>\n

<\/a>18<\/a> Como bien indica M. Franc\u00e9s (n\u00fam. 6, pp. 1491\/921, 1), imperium designa en esta obra (al igual que en el T. teol\u00f3gicopol\u00edtico) el Estado como sociedad organizada y como poder supremo. Parece comportar tres elementos: la estructura pol\u00edtica o constituci\u00f3n = status civilis (ver notas 19 y 54), el conjunto de individuos asociados o ciudadanos = cives y civitas (ver notas 12 y 54) y los asuntos p\u00fablicos = res publicae o respublica (ver notas 8 y 54). Sobre todo esto v\u00e9ase III, 1.<\/span><\/p>\n

<\/a>19\u00a0<\/a> La expresi\u00f3n \u00abstatus\u00a0 civilis\u00bb no puede traducirse obviamente, en espa\u00f1ol por estado civil; tampoco por Estado, ya que <\/span>es un aspecto de \u00e9ste (ver III, 1). Appuhn (n\u00fam. 5), a quien sigue siempre Cal\u00e9s (n\u00fam. 4), traduce \u00abstatut civil\u00bb; M. Franc\u00e9s (n\u00fam. 6) \u00absoci\u00e9t\u00e9 organis\u00e9e\u00bb, que Tierno (n\u00fam. 3) simplifica en \u00absociedad civil\u00bb, y lo mismo hace, por norma, Moreau <\/span>(n\u00fam. 11, p. 188). Se trata de matices. Pero creemos que el \u00abstatus civilis\u00bb a\u00f1ade a la civitas el car\u00e1cter de firmeza o seguridad estructural, es decir, la constituci\u00f3n pol\u00edtica (ver nota 54).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

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El 8M y la Mujer Multidimensional Por Germ\u00e1n Gorr\u00e1iz L\u00f3pez\u00a0 Analista\u00a0 El t\u00e9rmino utop\u00eda (lo que no est\u00e1 en ning\u00fan lugar) fue empleado por Thomas More en el siglo XVI y ser\u00eda\u00a0\u201cla b\u00fasqueda incansable de […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":17172,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-17193","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17193","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17193"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17193\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/17172"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17193"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17193"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17193"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}