{"id":16772,"date":"2019-02-17T01:00:14","date_gmt":"2019-02-17T00:00:14","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=16772"},"modified":"2024-04-21T20:24:56","modified_gmt":"2024-04-21T18:24:56","slug":"repensar-a-teilhard-de-chardin-damnatio-memoriae","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2019\/02\/17\/repensar-a-teilhard-de-chardin-damnatio-memoriae\/","title":{"rendered":"Repensar a Teilhard de Chardin. \u00abDamnatio Memoriae\u00bb"},"content":{"rendered":"

\u00cdNDICE DE \u00abEL FEN\u00d3MENO HUMANO\u00bb- Teilhard de Chardin\u00a0<\/span><\/a><\/h1>\n

<\/a>Descarga texto \u00abRepensar a Teilhard de Chardin\u00bb<\/a><\/p>\n

***<\/span><\/h1>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Ejemplares de la Biblioteca de AUSAJ<\/span><\/h1>\n

 <\/p>\n

***<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Damnatio Memoriae: Teilhard de Chardin<\/strong><\/span><\/h1>\n

o la desaparici\u00f3n intelectual de un te\u00f3logo maldito<\/strong><\/span><\/h1>\n

Por Jos\u00e9 Antonio Calvo G\u00f3mez<\/span> (1)<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

Universidad de Salamanca<\/em><\/span><\/p>\n

jacalv<\/a>o@usal.es<\/a><\/span><\/p>\n

SUMARIO<\/span><\/em><\/p>\n

Este texto de car\u00e1cter hist\u00f3rico responde a la necesidad de repasar el acomodo intelectual del fil\u00f3sofo y jesuita franc\u00e9s Pierre Teilhard de Chardin. Sus afirmaciones sobre el origen y el destino del hombre y de la creaci\u00f3n encuentran espacio en los a\u00f1os previos al Concilio Vaticano II. una \u00a0retirada silenciosa, respetuosa, hace que su pensamiento, integrado en algunos planteamientos de fondo de los textos conciliares, haya quedado en un segundo plano de la explicaci\u00f3n teol\u00f3gica contempor\u00e1nea.<\/span><\/em><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

1.- INTRODUCCI\u00d3N<\/span><\/h2>\n

El fil\u00f3sofo jesuita franc\u00e9s Marie-Joseph Pierre Teilhard de Chardin (Auvernia 1881 –\u00a0<\/span>Nueva York 1955) dijo una vez: \u201cEn la escala de lo c\u00f3smico, s\u00f3lo lo fant\u00e1stico tiene posibilidades de ser verdadero<\/em>.\u201d Y a\u00f1adi\u00f3: \u201cEl pasado me ha revelado la estructura del futuro<\/em>.\u201d una \u00faltima frase de este autor nos ilustra sobre cuanto pretendemos presentar en las l\u00edneas que siguen como trabajo de s\u00edntesis sobre su pensamiento en general y sobre la repercusi\u00f3n que ha tenido despu\u00e9s de \u00e9l en particular: \u201cEn el comienzo exist\u00edan los dos polos del ser, Dios y la multitud. Y Dios, sin embargo, se encontraba absolutamente solo… Desde toda la eternidad, Dios ve\u00eda a sus pies, la sombra desparramada de su unidad… fue entonces cuando la unidad, desbordante de vida, entr\u00f3 en lucha, por medio de la Creaci\u00f3n, con lo m\u00faltiple inexistente… el reci\u00e9n nacido emergi\u00f3 del fondo de la pluralidad<\/em> (2)<\/span><\/a>….\u201d<\/span><\/p>\n

En la estela del campo de batalla que dejaron autores como S\u00f6ren Kierkegaard y el pesimismo profundo de Arthur Schopenhauer, en el siglo XIX, pero sobre todo en el pensamiento atormentado del existencialismo de Martin Heidegger o Jean-Paul Sartre, la expectaci\u00f3n que destila la obra de Teilhard de Chardin se abre paso, no sin dificultades, para recuperar la felicidad del hombre de ser justamente humano, la perspectiva de una vida empujada hacia delante que se injerta en la serena y contenida, pero decidida recuperaci\u00f3n de la esperanza cristiana.<\/span><\/p>\n

Probablemente hoy, cuando las posibilidades de an\u00e1lisis de cuantas elucubraciones cient\u00edficas quedaron atrapadas entre sus notas de trabajo resultan mayores, resulte m\u00e1s sencillo desautorizar su pensamiento, limitar su influencia y recluir con una raz\u00f3n incrementada la p\u00f3stuma obra de Teilhard de Chardin. Seguramente en el panorama de las ciencias actuales resulte m\u00e1s dif\u00edcil de explicar de d\u00f3nde surgen algunas deducciones teilhardianas.<\/span><\/p>\n

Pero no conviene caer en la demagogia f\u00e1cil, pues tampoco las leyes de newton o el principio de indeterminaci\u00f3n de Heisenberg, en su literalidad, podr\u00edan sostenerse en la actualidad.<\/span><\/p>\n

Las l\u00edneas que introducimos en este trabajo no est\u00e1n en condiciones de hacer justicia a cuantas resoluciones obviaron la discusi\u00f3n sobre su pensamiento y la necesidad de entrar en la m\u00edstica de Teilhard, en aquella comprensi\u00f3n de su obra que hace necesaria una actitud de humilde deseo de conocer. Probablemente apenas sea un intento de volver a hablar de un personaje sin duda complejo que lleg\u00f3 a cautivar la imaginaci\u00f3n de un buen grupo de te\u00f3logos sinceramente comprometidos con la regeneraci\u00f3n eclesial y la recuperaci\u00f3n de la esperanza como virtud teologal.<\/span><\/p>\n

A la muerte de los emperadores romanos, el Senado decid\u00eda sobre su destino p\u00f3stumo: la deificaci\u00f3n, y por tanto la promulgaci\u00f3n del culto p\u00fablico al nuevo dios, o la damnatio memoriae<\/em>, por la que, en virtud de las particulares circunstancias que rodearon su vida y actuaci\u00f3n, se decretaba la condena de su memoria y la destrucci\u00f3n de todo cuanto recordaba al condenado: monedas, estatuas, incluso algunas de las construcciones principales u obras p\u00fablicas ejecutadas durante su imperio se modificaban hasta el punto de la irreconocibilidad. ner\u00f3n, Domiciano, Majencio o Licinio sufrieron este destierro intelectual del Senado romano. Pero su obra, separada del autor, se rescata luego a trav\u00e9s de diversos mecanismos de reintegraci\u00f3n que aprovechan cuanto de productivo representaba para el Senatus Populusque Romanus<\/em>.<\/span><\/p>\n

Valga, aunque lejana, esta explicaci\u00f3n para el t\u00edtulo de este trabajo de historia de la Teolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

2.- ALGUNOS RASGOS BIOBIBLIOGR\u00c1FICOS<\/span><\/h2>\n

La vida de Teilhard de Chardin es conocida. Al recuperar algunos de los rasgos m\u00e1s significativos interesa sobre todo constatar la propia complejidad de su existencia, que traduce en datos biogr\u00e1ficos lo que el pensamiento hab\u00eda dejado escrito en los cuadernos de trabajo.<\/span><\/p>\n

Marie-Joseph Pierre Teilhard de Chardin nace el 1 de mayo de 1881 en Sarcenat (Francia), el cuarto de once hijos de una familia burguesa acomodada, asentada desde antiguo en Auvernia.<\/span><\/p>\n

Los primeros a\u00f1os de su vida los pasa el peque\u00f1o Pierre en la propiedad rural que sus padres tienen en esta regi\u00f3n del macizo central franc\u00e9s. Desde joven, Teilhard estudia en el colegio de los jesuitas de Villefrance-sur-Sa\u00f4ne y en 1899 decide ser sacerdote.<\/span><\/p>\n

Realiza su noviciado en Aix en Provence en un plan de formaci\u00f3n sustancialmente normal, de 13 a\u00f1os: 2 de noviciado en Francia; 4 de juniorado en Jersey, Inglaterra \u2013motivado por las leyes de Combes sobre las \u00f3rdenes religiosas-; 3 de magisterio como profesor de f\u00edsica y qu\u00edmica en El Cairo \u2013lo que fortalece su inter\u00e9s por la paleontolog\u00eday 4 en Hastings, Inglaterra, de teolog\u00eda. El 24 de agosto de 1911 es ordenado sacerdote.<\/span><\/p>\n

Entre 1912 y 1914 completa sus estudios de paleontolog\u00eda en el laboratorio del director del museo de historia natural de Par\u00eds, lo que le permite entrar en contacto con Henri Breuil, clave en el mundo de la antropolog\u00eda, con quien visita las cuevas de Altamira y del Castillo en la cornisa cant\u00e1brica espa\u00f1ola.<\/span><\/p>\n

El estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 le obliga a trabajar como camillero de retaguardia y de trinchera hasta 1919, marco en el que es honrado con grandes condecoraciones, entre las que se encuentran las de la Cruz de Guerra en 1915, la Medalla Militar en 1917 y la de Caballero de la Legi\u00f3n de Honor en 1920.<\/span><\/p>\n

Este dato es importante por cuanto al conocimiento de su prestigio secular representa. Se dice que incluso en las trincheras de Champagne continuaba sus estudios y b\u00fasquedas paleontol\u00f3l\u00f3gicas. Sus hallazgos sobre la microfauna de Cernay \u2013completa C. Bustos (3)<\/a>\u00a0<\/span>\u2013 le dieron tema para su tesis doctoral en La Sorbona.<\/span><\/p>\n

Al acabar la Gran Guerra, en 1918, Teilhard realiza los votos solemnes con lo que se consolida su incorporaci\u00f3n definitiva a la Compa\u00f1\u00eda y su deseo de atender a las necesidades de la Iglesia desde su mismo seno apost\u00f3lico.<\/span><\/p>\n

Hasta 1923, el jesuita contin\u00faa su formaci\u00f3n cient\u00edfica en la universidad de La Sorbona, especializ\u00e1ndose en ciencias naturales, geolog\u00eda, bot\u00e1nica y zoolog\u00eda. Este a\u00f1o lee con gran \u00e9xito su tesis doctoral que hab\u00eda sido aprobada un a\u00f1o antes. Desde 1920 es tambi\u00e9n profesor en el Instituto Cat\u00f3lico de Par\u00eds, marco en el que empieza a difundir alguna de sus ideas, lo que provoca las primeras dificultades de su pensamiento.<\/span><\/p>\n

En 1923, los superiores le piden que abandone su carrera docente en este instituto porque, aunque lo admiran como cient\u00edfico, temen su pensamiento filos\u00f3fico y teol\u00f3gico, como aquellas conferencias que sobre el pecado original dirige a sus j\u00f3venes alumnos.<\/span><\/p>\n

En definitiva, de su formaci\u00f3n extrae fundamentalmente la consolidaci\u00f3n de su profunda fe cristiana, la indisoluble uni\u00f3n con la Iglesia Cat\u00f3lica y con la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas, y la pasi\u00f3n por el conocimiento del mundo que nos rodea y por las preguntas \u00faltimas.<\/span><\/p>\n

Entre 1923 y 1945, su sede principal se va a ubicar en China. Trabaja en diferentes ciudades, como Tientsin y Pek\u00edn, a cargo del Museo de Par\u00eds y del Servicio Geol\u00f3gico de China desde 1929.<\/span><\/p>\n

En el Museum<\/em>, de Par\u00eds, hab\u00eda estudiado con cierto detalle los mam\u00edferos del periodo terciario europeo, sobre lo que completa su tesis doctoral y entre cuyos estudiosos destaca. Esta circunstancia le hace relacionarse con cient\u00edficos del ramo en las universidades francesas, pero tambi\u00e9n en Estados Unidos, Suiza, B\u00e9lgica y, \u00faltimamente, en China. El prestigio que adquiere en el campo de la ciencia paleontol\u00f3gica facilita su estancia en China y sus estudios posteriores sobre el particular.<\/span><\/p>\n

En este tiempo, contribuye decisivamente a la localizaci\u00f3n y catalogaci\u00f3n del hombre de Pek\u00edn, el Sinantropus Pekinensis<\/em>, homo erectus <\/em>de China de unos quinientos mil a\u00f1os, cuyo rastro le lleva tambi\u00e9n a Manchuria, en el noreste de China, y a Mongolia, el desierto del Gobi, La India, Java, Birmania, Somalia y Abisinia. Tambi\u00e9n esta \u00e9poca viaja a Estados Unidos. En 1927 termina en Tientsin su libro El medio divino <\/em>que, como el resto de sus obras mayores, y luego completaremos, no ver\u00e1 publicado.<\/span><\/p>\n

Desde abril de 1931 a febrero de 1932 acompa\u00f1a la gran misi\u00f3n transasi\u00e1tica Haardt-Citro\u00ebn. Director de las excavaciones de Chukutien, cerca de Pek\u00edn, en 1932, parte en 1935 hacia la India septentrional y central con la Yale Cambridge Expedition.<\/span><\/p>\n

En 1936, viaja a Java para estudiar el cr\u00e1neo de un pitec\u00e1ntropo, el hombre de Java, descubierto en Sancir\u00e1n y los medios f\u00f3siles que lo acompa\u00f1aban. De sus trabajos concluye que se trata de un humanoide emparentado con el homo pekinensis <\/em>y con el hombre de La India.<\/span><\/p>\n

Toda esta actividad no hace sino ampliar su ya dilatado prestigio personal en el mundo cient\u00edfico, que se completa con muchos art\u00edculos y conferencias y con una no menor preocupaci\u00f3n en sus superiores, a pesar de que su fidelidad a la Iglesia y su obediencia a la Compa\u00f1\u00eda permanecen inalterables.<\/span><\/p>\n

Entre 1938 y 1939, escribe su obra fundamental: El fen\u00f3meno humano<\/em>, que dice ser una \u201cmemoria cient\u00edfica sobre una introducci\u00f3n a la explicaci\u00f3n del mundo.\u201d Ese mismo a\u00f1o conoce el cr\u00e1neo del hombre de neandertal y desde entonces, bloqueado por la II Guerra Mundial, permanece en China ordenando ideas y escritos y completando la redacci\u00f3n de este texto. En 1940 funda en Pek\u00edn el instituto de geobiolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

En 1946, regresa a Par\u00eds hasta el a\u00f1o 1951, en que mantiene nuevos contactos con la \u00e9lite intelectual del momento e imparte nuevas conferencias sobre su visi\u00f3n del mundo. En su inter\u00e9s por confrontarse con las ciencias contempor\u00e1neas, trata no sin dificultades de convencer a sus superiores de la ortodoxia de sus doctrinas, que hacen comprensible el mensaje cristiano al mundo moderno, dominado por las ciencias.<\/span><\/p>\n

El a\u00f1o siguiente, nombrado director de investigaciones en la Recherche nationale Scientiphique, representa sin embargo el inicio radical de un determinante quebranto f\u00edsico que se materializa con un infarto de miocardio que le tiene entre la vida y la muerte durante m\u00e1s de quince d\u00edas.<\/span><\/p>\n

Recuperado, en 1948 realiza un esperado viaje a Roma b\u00e1sicamente para solicitar dos permisos: para poder aceptar c\u00e1tedra de paleontolog\u00eda en el Coll\u00e8ge de France y para publicar su obra El fen\u00f3meno humano<\/em>. Ambas peticiones se concretan en sendas denegaciones, lo que contribuye a un nuevo golpe para una salud,\u00a0ahora emocional, que contin\u00faa delicada. Todav\u00eda en 1949 escribe el libro El grupo zool\u00f3gico humano<\/em>, que tampoco ver\u00e1 la luz antes de su muerte, imbuido por las mismas sospechas de heterodoxia.<\/span><\/p>\n

En 1951 es intelectualmente exiliado y recala en Estados unidos,\u00a0 en calidad de agregado a la Wenner-Gren Foundation, aunque puede viajar a \u00c1frica para estudiar de primera mano algunos yacimientos prehist\u00f3ricos. Hasta su muerte, acaecida el 10 de abril de 1955, a punto de cumplir 74 a\u00f1os, trabaja en nueva York, donde sigue escribiendo hasta que tambi\u00e9n se lo prohiben.<\/span><\/p>\n

El destino de su obra qued\u00f3 marcado el d\u00eda que la dej\u00f3 en manos de su secretaria, quien la publicar\u00e1 agrupada por temas a partir de este momento. De no haber sido as\u00ed, probablemente hubiera desaparecido. En el 1957 tambi\u00e9n fue prohibida por el Santo Oficio, aunque ha visto la luz globalmente en diversas publicaciones p\u00f3stumas, compiladas a partir de art\u00edculos y cartas, undamentalmente.<\/span><\/p>\n

El Fen\u00f3meno Humano <\/em>(1955), El Medio Divino <\/em>(1957) y El Lugar del Hombre en la Naturaleza <\/em>(1965) fueron concebidos ya desde primera hora como libros. Seg\u00fan los mejores conocedores de su trabajo, el resto no ten\u00eda una estructura clara de libro y es fundamentalmente su compilaci\u00f3n posterior la que le otorga esta estructura.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s de un buen n\u00famero de art\u00edculos sueltos, se publicar\u00e1n estos libros de la extensa producci\u00f3n del fil\u00f3sofo franc\u00e9s: La Aparici\u00f3n del Hombre <\/em>(1956), Cartas de un viajero <\/em>(1956), El grupo zool\u00f3gico humano <\/em>(1956), La Visi\u00f3n del Pasado <\/em>(1957), El Futuro del Hombre <\/em>(1959), La Energ\u00eda Humana <\/em>(1962), La Activaci\u00f3n de la Energ\u00eda <\/em>(1963), Ciencia y Cristo <\/em>(1965), C\u00f3mo yo creo <\/em>(1969), Las Direcciones del Futuro <\/em>(1973), Escritos del Tiempo de la guerra \u00a0<\/em>(1975) y El Coraz\u00f3n de la Materia <\/em>(1976).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

3.- EL FEN\u00d3MENO HUMANO Y EL PROBLEMA DE SU PENSAMIENTO<\/span><\/h2>\n

El pensamiento de Teilhard de Chardin se empieza a conocer relativamente pronto en el mundo de la ciencia a partir de numerosas conferencias y art\u00edculos de revistas especializadas. El problema fundamental, incluso existencial, que le acucia, desde su condici\u00f3n cristiana, consiste en la integraci\u00f3n de los descubrimientos que viene realizando dentro de la perspectiva global del que llam\u00f3 \u201cproblema del hombre\u201d. Ajeno a todo concordismo simplificador, pretende conciliar el dogma cat\u00f3lico con las exigencias de la ciencia moderna.<\/span><\/p>\n

A partir de 1955, se inicia la publicaci\u00f3n de sus obras completas, respaldadas por cient\u00edficos y fil\u00f3sofos de primer orden. Antes del 1957, como hemos anotado, ven la luz las obras El fen\u00f3meno humano <\/em>(1955), El grupo zool\u00f3gico humano\u00a0<\/em>(1956), La aparici\u00f3n del hombre <\/em>(1956), La visi\u00f3n del pasado <\/em>(1957), Cartas de viaje <\/em>(1956-57) y El medio divino <\/em>(1957).<\/span><\/p>\n

Estos libros, que no tuvieron autorizaci\u00f3n para ser publicados en vida del autor, suscitan las correspondientes reservas teol\u00f3gicas y la revisi\u00f3n vaticana, que acaba con una condena general de su pensamiento.<\/span><\/p>\n

Esta condena, no obstante, materializada en la carta de la Sagrada Congregaci\u00f3n del Santo Oficio de 1957, viene pareja a la conquista de voluntades y adhesiones entre un amplio sector de te\u00f3logos cat\u00f3licos y no cat\u00f3licos, as\u00ed como de personalidades del mundo filos\u00f3fico y, sobre todo, cient\u00edfico.<\/span><\/p>\n

En general, Teilhard de Chardin mantiene la tesis del \u201cevolucionismo teleol\u00f3gico\u201d, opuesto de igual manera a la concepci\u00f3n materialista de Darwin y del positivismo.<\/span><\/p>\n

Su concepto cosmol\u00f3gico, en el que se integran algunos postulados del evolucionismo y se extiende a la realidad espiritual, refuta, no obstante, la interpretaci\u00f3n materialista y mecanicista del universo creado. Se podr\u00eda formular su fe en relaci\u00f3n con el universo con las palabras de C. Bustos: \u201cCreo que el universo es una evoluci\u00f3n. Creo que la evoluci\u00f3n va hacia el Esp\u00edritu. Creo que el Esp\u00edritu se realiza en algo personal. Creo que lo personal supremo es el Cristo universal.\u201d<\/span><\/p>\n

De esta manera, la materia originaria, seg\u00fan \u00e9l, contiene ya en s\u00ed la \u201cconciencia\u201d como elemento organizativo, por el que la evoluci\u00f3n se configura como un proceso no puramente mecanicista, sino teol\u00f3gico.<\/span><\/p>\n

La evoluci\u00f3n de la pre-vida (mundo inorg\u00e1nico) a la vida (biosfera) tiende a la producci\u00f3n del mundo del hombre y del pensamiento (noosfera), como su culminaci\u00f3n, a\u00f1ade. Pero el hombre no es el punto final. El universo, el hombre y su historia tienden a un \u201cpunto omega\u201d: el Cristo c\u00f3smico, punto de uni\u00f3n de toda la humanidad (cristosfera).<\/span><\/p>\n

Su pensamiento sobre la creaci\u00f3n se cifra entonces en ese camino que media entre el caos original y el Cristo Omega, destino de todo lo creado. En este lugar, adelantando la opini\u00f3n que el mundo y la Iglesia se har\u00eda de \u00e9l, comenta Ruiz de la Pe\u00f1a que \u201cTeilhard percibi\u00f3 con pasi\u00f3n y singular nitidez que no pod\u00eda haber oposici\u00f3n entre los intereses del mundo y los de Dios y que el cristianismo ten\u00eda que tomar en serio el compromiso temporal si no quer\u00eda quedar fuera del juego ante sus contempor\u00e1neos\u201d(4)<\/span><\/a>.<\/span><\/p>\n

Su explicaci\u00f3n sobre la creaci\u00f3n resulta m\u00e1s accesible en los textos compilados bajo la categor\u00eda de Escritos del tiempo de guerra<\/em>. Como apuntamos arriba, all\u00ed anota:<\/span><\/p>\n

\u201cEn el comienzo, por tanto, exist\u00edan los dos polos del ser, Dios y la multitud. Y Dios, sin embargo, se encontraba absolutamente solo, puesto que la multitud, soberanamente disociada, no exist\u00eda. Desde toda la eternidad, Dios ve\u00eda a sus pies, la sombra desparramada de su unidad \u00a0y esa sombra, a pesar de consistir en una aptitud para producir algo, no era otro Dios, ya que por s\u00ed misma no era nada, no hab\u00eda sido jam\u00e1s, ni habr\u00eda podido ser nunca… Fue entonces cuando la unidad, \u00a0desbordante de vida, entr\u00f3 en lucha, por medio de la creaci\u00f3n, con lo m\u00faltiple inexistente que se opon\u00eda a ella como un contraste y un desaf\u00edo… el reci\u00e9n nacido emergi\u00f3 del fondo de la pluralidad…\u201d<\/span><\/em> (5)<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

Seg\u00fan Ruiz de la Pe\u00f1a, el propio Teilhard de Chardin se da cuenta de la coloraci\u00f3n m\u00edtico dualista de esta representaci\u00f3n:<\/span><\/p>\n

\u201cno se me oculta que esta concepci\u00f3n de una especie de nada positiva, sujeto de la creaci\u00f3n, suscita graves objeciones. Por inclinada del lado del no-ser que se la suponga, la cosa disociada… significa que el Creador ha encontrado fuera de s\u00ed un punto de apoyo, o al menos una reacci\u00f3n<\/em>…\u201d\u00a0(6)<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

Contin\u00faa luego con el problema de la libertad de Dios en el acto creador, muy distante de la Creatio ex nihilo <\/em>cat\u00f3lica:<\/span><\/p>\n

\u201cLa creaci\u00f3n no ha sido absolutamente gratuita, sino que representa una empresa de inter\u00e9s cuasi absoluto.\u201d Y aunque tambi\u00e9n esto suscite dificultades, \u201c\u00bfes que es posible, sinceramente, evitar estos escollos?… Si queremos hacerle demasiado libre, o ejercit\u00e1ndose demasiado en el vac\u00edo, corremos el riesgo de convertirlo en ininteligible. \u00bfPor qu\u00e9 no habr\u00eda de poder admirarse que la existencia necesaria de la unidad absoluta lleva consigo secundariamente ad extra, como una ant\u00edtesis o una sombra, la aparici\u00f3n, en los ant\u00edpodas de ser, de una infinita multiplicidad?\u201d<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

En el tema de la temporalidad y del fin de la creaci\u00f3n, agrega sobre la creaci\u00f3n en el tiempo: \u201cLa evoluci\u00f3n nos ha ense\u00f1ado a ver las naturalezas como filiformes… por algo de s\u00ed mismo, todo se prolonga en alguna otra realidad preliminar… de ah\u00ed la irrepresentabilidad de un ser que tuviera la faz abierta a la nada temporal.\u201d (7)<\/span><\/a><\/span><\/p>\n

Ahora bien, nada de esto supone una eternidad del universo, contin\u00faa Ruiz de la Pe\u00f1a: \u201csu car\u00e1cter interminable no tiene nada de una infinitud…\u201d Si un principio temporal del mundo es fenomenol\u00f3gicamente inasible, \u201cde ah\u00ed no se sigue en\u00a0<\/span>manera alguna que carezca de objetividad la idea de un comienzo ontol\u00f3gico del universo.\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

La obra en la que se concentra buena parte del pensamiento m\u00e1s novedoso de Teilhard de Chardin es El fen\u00f3meno humano<\/em>, publicada a t\u00edtulo p\u00f3stumo en 1955, aunque la redacta a partir de 1939 y ve concluida en su literalidad en 1945, como hemos dejado anotado arriba.<\/span><\/p>\n

El objeto de este trabajo no radica directamente en la explicaci\u00f3n sobre su pensamiento, pero parece conveniente anotar algunos conceptos que faciliten la comprensi\u00f3n de la evoluci\u00f3n posterior de su influencia en la sociedad civil y en la Iglesia.<\/span><\/p>\n

Precisamente a partir de esa obra se pueden extraer algunos de los conceptos m\u00e1s importantes del pensamiento de Teilhard, que luego s\u00f3lo se ver\u00e1n ampliados o matizados en los textos posteriores. Como si de un glosario de los t\u00e9rminos m\u00e1s importantes de este autor se tratara, completamos esta explicaci\u00f3n sobre su pensamiento con las siguientes definiciones obtenidas de esta obra (8)<\/span><\/a>:<\/span><\/p>\n

Cosmog\u00e9nesis<\/em>:<\/strong> Proceso evolutivo del universo. no\u00a0 ya una visi\u00f3n de un universo ordenado o est\u00e1tico (cosmos) como se crey\u00f3 hasta el siglo XIX, sino un universo como un proceso evolutivo de complejificaci\u00f3n a trav\u00e9s de sucesivas etapas de corpusculizaci\u00f3n. Cada nueva etapa alcanzada y consolidada es aprovechada por la siguiente que envuelve y utiliza todas las anteriores. En algunas ocasiones tiene un sentido m\u00e1s restringido, circunscrito a las primeras etapas de aparici\u00f3n de \u00e1tomos y mol\u00e9culas.<\/span><\/p>\n

Complejificaci\u00f3n<\/em>:<\/strong> necesidad de todo ser vivo de obtener la m\u00e1xima informaci\u00f3n con el m\u00ednimo gasto estructural, necesaria para preservarse de las agresiones del medio. Se conserva por la alimentaci\u00f3n y por la complejificaci\u00f3n. Enuncia una ley de complejidad-conciencia seg\u00fan la cual el incremento de la complejidad conlleva un incremento de la conciencia, que en las formas inferiores no se manifiesta por encontrarse muy dispersa.<\/span><\/p>\n

Complejidad<\/em>:<\/strong> Es la cantidad de elementos f\u00edsicos de un sistema asociada m\u00e1s a la calidad que a la cantidad. Es decir: considera que el universo es un inmenso proceso evolutivo (cosmog\u00e9nesis) que se inicia en lo inanimado, la pre-vida, los \u00e1tomos, las mol\u00e9culas, y por un proceso creciente de complejificaci\u00f3n general la vida (c\u00e9lula, vegetal, animal, formando la biosfera) llega a alcanzar la reflexi\u00f3n (pensamiento) en el hombre.<\/span><\/p>\n

Conciencia<\/em>:<\/strong> \u201cLa conciencia, es decir, lo de dentro, captable experimentalmente o bien, por infinitesimal, inasible, de los corp\u00fasculos tanto pre-vivientes como vivientes.\u201d Considera que existe en lo inanimado de una forma dispersa sin\u00a0que pueda apreciarse, mientras que aparece plenamente en lo viviente como efecto de la complejidad. Considera que la materia tiene un interior, la conciencia, que s\u00f3lo se manifiesta en las formas evolutivas m\u00e1s complejas. Cree que la conciencia no s\u00f3lo es una propiedad del hombre, sino que es de toda la materia. As\u00ed se crea la capa pensante, noosfera, que significa el m\u00e1ximo de complejidad y, por lo tanto, de conciencia.<\/span><\/span><\/p>\n

El siguiente espacio evolutivo, una vez alcanzada una \u00fanica especie humana, consiste en un proceso de socializaci\u00f3n que conduce a la convergencia de toda la humanidad. Plantea una extrapolaci\u00f3n seg\u00fan la cual el proceso de socializaci\u00f3n llevar\u00e1 a la humanidad a una superconvergencia en que toda ella se aglutinar\u00e1 en una superconciencia c\u00f3smica que llama Punto Omega (Dios).<\/span><\/p>\n

Energ\u00eda<\/em>:<\/strong> En El fen\u00f3meno humano <\/em>explica que, junto a un exterior de las cosas, debe existir un interior. Por ello plantea la existencia de dos energ\u00edas: la material y la espiritual, aunque en el fondo son la misma cosa. Es la capacidad de realizar un trabajo o cambio de la materia en todas sus formas.<\/span><\/p>\n

Materia<\/em>:<\/strong> Base de todo. Trama b\u00e1sica del universo.<\/span><\/p>\n

V<\/em>ida: <\/em><\/strong>Los procesos de regeneraci\u00f3n, replicaci\u00f3n, aprendizaje y alimentaci\u00f3n son signos distintivos de lo animado, o sea, de la vida, y son debidos a la aparici\u00f3n de la memoria. \u00c9sta equivale a la existencia de estados internos que son la causa de lo que llamamos comportamientos animados.<\/span><\/p>\n

Esp\u00edritu<\/em>:<\/strong> El concepto f\u00edsico de esp\u00edritu hace referencia a todo aquello capaz de provocar complejificaci\u00f3n; o sea, capaz de obligar a realizar una mayor elaboraci\u00f3n simb\u00f3lica al observador. Es sin\u00f3nimo de alma, fuerza vital… Las sociedades precient\u00edficas explicaban con este nombre el comportamiento de los animales suponiendo la existencia de un indefinido interior que distingu\u00eda lo animado de lo inanimado. Teilhard considera que el esp\u00edritu es s\u00edntesis de materia y que existe tambi\u00e9n en lo inanimado de modo tan difuso que es imperceptible, manifest\u00e1ndose de manera clara en los animados.<\/span><\/p>\n

El punto omega<\/em><\/strong>: Teilhard lo define en El grupo zool\u00f3gico humano<\/em>:<\/span><\/p>\n

\u201cC\u00f3smicamente, en fin, y aun cuando esa perspectiva tiene algo de fant\u00e1stica, si, en verdad, por su parte pensante, la Materia vitalizada converge, por fuerza hemos de imaginar, correspondiendo al punto de reflexi\u00f3n noosf\u00e9rico (esfera pensante), alg\u00fan fin absoluto del universo… la de un foco universal (le llamo Omega), no ya de exteriorizaci\u00f3n y expansi\u00f3n f\u00edsicas, sino de interiorizaci\u00f3n ps\u00edquica, hacia donde la noosfera terrestre en v\u00edas de concentraci\u00f3n (por complejificaci\u00f3n) parece destinada a llegar dentro de algunos millones de a\u00f1os.\u201d<\/span><\/p>\n

Es el punto s\u00edntesis total de la noosfera, identificado con Dios.<\/span><\/p>\n

En definitiva, trata de conciliar la ciencia y la fe, exento de todo concordismo trivial. Evita la visi\u00f3n fixista del creacionismo y trata de elaborar una alternativa m\u00e1s acorde con la visi\u00f3n evolutiva del mundo. Aqu\u00ed, la nada no es vac\u00edo de ser sino multiplicidad pura. Crear no ser\u00eda producir algo de la nada, sino condensar, concretar, organizar, unificar. Adem\u00e1s, reivindica la dimensi\u00f3n cristol\u00f3gica de la realidad creada: el Cristo-Omega como clave y sentido del mundo y, por ende, de todo el proceso evolutivo.<\/span><\/p>\n

De nuevo parece oportuno el comentario de Ruiz de la Pe\u00f1a que \u201cTeilhard percibi\u00f3 con pasi\u00f3n y singular nitidez que no pod\u00eda haber oposici\u00f3n entre los intereses del mundo y los de Dios y que el cristianismo ten\u00eda que tomar en serio el compromiso temporal si no quer\u00eda quedar fuera del juego ante sus contempor\u00e1neos.\u201d no\u00a0 sabemos si lo consigui\u00f3. Lo que s\u00ed queda claro es que, en su momento, el pensamiento de este autor enciende vivas pol\u00e9micas que lo califican seg\u00fan los principios filos\u00f3ficos, teol\u00f3gicos y cient\u00edficos, con diversos pronunciamientos.<\/span><\/p>\n

Su propuesta de s\u00edntesis entre los diferentes espacios de la realidad teol\u00f3gica y cient\u00edfica est\u00e1 detr\u00e1s de buena parte de las dificultades para su comprensi\u00f3n. Superada la dualidad entre la materia y el esp\u00edritu, anota, desaparece tambi\u00e9n la oposici\u00f3n entre Dios y el mundo. nos \u00a0envuelve, entonces, completa Bustos, un \u00fanico y grandioso proceso de dimensiones c\u00f3smicas, que se abre a la libertad cuando la energ\u00eda determinista, que impulsaba sus primeras fases, toma la forma del \u201camorenerg\u00eda\u201d con la aparici\u00f3n de la consciencia humana.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

4.- EL JUICIO DE JULIAN HUXLEY SOBRE LA OBRA DE TEILHARD DE CHARDIN<\/span><\/h2>\n

Julian Sorlley Huxley Quiz naci\u00f3 el 22 de junio de 1887 en Londres. En 1905 obtiene una beca en el Baillol College de Oxford, el mismo lugar donde imparte lecciones a partir de 1910, despu\u00e9s de diferentes estudios sobre los protozoos y la embriolog\u00eda humana.<\/span><\/p>\n

A partir de 1912 es profesor en Texas para regresar al King\u00b4s College de Londres despu\u00e9s de la Gran Guerra como profesor de zoolog\u00eda. Con el tiempo llega a especializarse en la todav\u00eda incipiente biolog\u00eda molecular. De entre sus numerosas publicaciones, en lo que a nuestra materia se refiere, destacan: Evolution: the modern synthesis <\/em>(1942), Evolutionary Ethics <\/em>(1943) o Towards a new humanism <\/em>(1957), en las que defiende, entre otras cosas, la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin, amigo personal y colaborador de su abuelo T. H. Huxley.<\/span><\/p>\n

De este autor se ha conservado una de las m\u00e1s interesantes semblanzas sobre la persona y la obra de Pierre Teilhard de Chardin, a quien conoce en 1946 al poco de ser nombrado por las naciones unidas el primer director de la UNESCO.<\/span><\/p>\n

\u201cDesde mi primer encuentro con el padre Teilhard, en 1946, pude darme cuenta de que hab\u00eda encontrado en \u00e9l no solamente un amigo, sino el compa\u00f1ero de una aventura intelectual y espiritual. Aunque \u00e9l contemplaba el problema del destino humano desde el punto de vista de un cristiano y un sacerdote jesuita, y yo desde el de un agn\u00f3stico y un zo\u00f3logo, nuestros pensamientos hab\u00edan seguido el mismo proceso y hab\u00edamos llegado a conclusiones sorprendentemente parecidas. Es que uno y otro est\u00e1bamos resueltos a considerar el destino humano \u2013las relaciones del hombre con el cosmoscomo un fen\u00f3meno que hab\u00eda que observar y estudiar bajo el mayor n\u00famero de aspectos posibles, pero siempre como un fen\u00f3meno y nunca como un problema metaf\u00edsico, \u00e9tico o teol\u00f3gico.<\/em><\/span><\/p>\n

En tal concepci\u00f3n, el hombre no aparece como una criatura extra\u00f1a a la naturaleza, sino como un elemento absolutamente esencial del fen\u00f3meno de la evoluci\u00f3n. El pensamiento y el esp\u00edritu no son un epifen\u00f3meno incoherente ni una emanaci\u00f3n de lo sobrenatural, sino un fen\u00f3meno natural de la mayor importancia. La fuerza y la pureza de su pensamiento, unida a la facultad fecunda de comprender y amar todos los valores, han permitido al padre Teilhard dar al mundo un cuadro no s\u00f3lo de una claridad excepcional, sino adem\u00e1s rico en conclusiones irrefutables<\/em>.\u201d<\/span><\/p>\n

A continuaci\u00f3n, el profesor Huxley pasa a detallar sobre los cuatro fen\u00f3menos fundamentales en el proceso evolutivo, de acuerdo al pensamiento de Teilhard de Chardin:<\/span><\/p>\n

    \n
  1. El primer fen\u00f3meno que hay que destacar es el de la unidad. El cosmos, con sus dimensiones gigantescas en el espacio y en el tiempo, es uno. Y todo lo que evoluciona es igualmente uno: es la substancia \u00fanica del universo, con sus propiedades materiales e intelectuales en su combinaci\u00f3n necesaria.<\/span><\/li>\n
  2. El segundo fen\u00f3meno es el de la orientaci\u00f3n: lentamente, el proceso de la evoluci\u00f3n engendra la novedad, la diversidad, formas superiores de organizaci\u00f3n, de una manera irreversible. un aspecto particularmente significativo de esta orientaci\u00f3n es la tendencia de las propiedades intelectuales a manifestarse m\u00e1s y a hacerse relativamente m\u00e1s importantes en relaci\u00f3n con las propiedades materiales\u00a0de esa consciencia. \u00c9l llama \u201cOmega\u201d a ese foco de atracci\u00f3n trascendente que asegura la irreversibilidad del ascenso de la humanidad.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n
      \n
    1. El tercer fen\u00f3meno es la existencia en el proceso de la evoluci\u00f3n de puntos cr\u00edticos donde la substancia del universo adquiere nuevas propiedades, donde nuevos mecanismos de transformaci\u00f3n empiezan a intervenir, donde aparecen nuevas formas de organizaci\u00f3n. Hasta ahora hay dos puntos cr\u00edticos de ese g\u00e9nero: el origen de la vida \u2013el punto en que la materia se hace capaz de reproducirse a s\u00ed mismay el origen en el hombre de la reflexi\u00f3n constante, el punto en el que se puede decir que el esp\u00edritu se ha hecho capaz de reproducirse a s\u00ed mismo y en el que la evoluci\u00f3n cultural o psico-social se ha sobrepuesto a la evoluci\u00f3n biol\u00f3gica.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

      Para atenernos a la Tierra \u2013la \u00fanica parcela del cosmos donde la existencia de estos puntos cr\u00edticos nos es efectivamente conocidaseg\u00fan el padre Teilhard, se pueden distinguir tres envolturas o esferas sucesivas: en primer lugar, la geoesfera, teatro de las manifestaciones inorg\u00e1nicas; a ella se superpuso, hace unos dos mil millones de a\u00f1os, la bioesfera, o sistema evolutivo de la vida org\u00e1nica; luego, hace centenares de miles de a\u00f1os, la noosfera, que comprende el sistema evolutivo del pensamiento y de la consciencia humanos y de sus productos.<\/span><\/p>\n

        \n
      1. El cuarto fen\u00f3meno es el de la limitaci\u00f3n. En el curso de la evoluci\u00f3n org\u00e1nica los grupos agotan, los unos despu\u00e9s de los otros, sus posibilidades de evoluci\u00f3n, y s\u00f3lo progresan las formas cada vez m\u00e1s limitadas de la vida. Hacia el final del plioceno no quedaba m\u00e1s que una forma de vida capaz de progresos importantes: el hombre, o m\u00e1s exactamente la cepa hominiana, Desde hace algunos millones de a\u00f1os el fen\u00f3meno del progreso evolutivo se reduce al fen\u00f3meno humano.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

        El paso siguiente se detiene en su fase humana, radicalmente distinto:<\/span><\/p>\n

        \u201cEn su fase humana, el proceso evolutivo adquiere un car\u00e1cter enteramente nuevo. En el curso de la fase org\u00e1nica, prehumana, cada nuevo tipo que consigue sobrevivir se fracciona, se diferencia, se diversifica en una serie de subtipos, los que producen un gran n\u00famero de formas de vida biol\u00f3gicamente distintas: lo que llamamos las especies. El hombre es un caso enteramente distinto. Tras un breve per\u00edodo de diferenciaci\u00f3n inicial \u2013que produjo las grandes razas o subespecies humanasla divergencia es sustituida por la convergencia, en primer lugar, de las unidades biol\u00f3gicas o razas humanas distintas, y luego de las unidades psicosociales o conjuntos culturales. Por tanto, aunque es un tipo evolutivo dominante de importancia capital, el hombre representa s\u00f3lo a una especie biol\u00f3gica y, dentro de unos siglos o milenios, est\u00e1 destinado a no formar m\u00e1s que un solo grupo cultural basado en un marco general \u00fanico de ideas y creencias.\u201d<\/em><\/span><\/p>\n

        Existen despu\u00e9s dos puntos m\u00e1s: el de la evoluci\u00f3n del hombre y el de la escala:<\/span><\/p>\n

          \n
        1. Esto nos lleva al quinto punto: la evoluci\u00f3n del hombre que, por ser esencialmente cultural, depende principalmente del conocimiento que tiene del mundo y de s\u00ed mismo. El conocimiento es el fundamento de la representaci\u00f3n justa. La representaci\u00f3n define la actitud, y la actitud determina y dirige la acci\u00f3n. Puesto que el m\u00e9todo cient\u00edfico \u2013que fundamenta y ordena el conocimiento sobre la base de hip\u00f3tesis comprobadas por la experiencia o la experimentaci\u00f3nes el m\u00e9todo m\u00e1s eficaz para aumentar nuestro conocimiento y nuestra comprensi\u00f3n, su aplicaci\u00f3n cada vez m\u00e1s extensa a campos de estudios cada vez m\u00e1s numerosos parece ser la condici\u00f3n previa del progreso. Esto en ning\u00fan caso significa negar la importancia de la actividad creadora y su expresi\u00f3n en las artes, las letras y las religiones.<\/span><\/li>\n
        2. Finalmente, como lo ha recalcado el padre Teilhard, existe el fen\u00f3meno de la escala. La escala en la que se produce la evoluci\u00f3n es gigantesca en el espacio y m\u00e1s todav\u00eda en el tiempo. S\u00f3lo familiariz\u00e1ndonos con esta vasta escala temporal podemos contemplar eficazmente los cambios de la evoluci\u00f3n, en especial en los animales superiores y en el hombre. Estas no pueden ser percibidas y evaluadas sino a lo largo de centenares de millones de a\u00f1os de la historia pasada del mundo. Y las probabilidades igualmente enormes que podr\u00edan realizarse en la Tierra no se pueden concebir sino en el t\u00e9rmino de centenares de millones de a\u00f1os futuros. S\u00f3lo si comprendemos que el hombre se halla en el estadio inicial de su evoluci\u00f3n, podemos interiorizar esta visi\u00f3n de las posibilidades de la especie, y s\u00f3lo interiorizando as\u00ed su porvenir posible, podemos esperar realizarlo en toda su plenitud.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

          Completa Huxley: \u201cAunque yo tambi\u00e9n haya subrayado muchos de estos mismos puntos, el padre Teilhard ha visto m\u00e1s lejos que yo y mostrado m\u00e1s penetraci\u00f3n. Pienso particularmente en su brillante concepci\u00f3n de lo que \u00e9l llama el enroscamiento, que lleva a un psiquismo m\u00e1s intenso. Entiende por tal el hecho de que una parte constituyente del mundo se repliega sobre s\u00ed misma para formar una unidad organizada cuyas tensiones internas aseguran la cohesi\u00f3n, formando un sistema cerrado y autom\u00e1ticamente equilibrado. Los \u00e1tomos, las mol\u00e9culas, las c\u00e9lulas, los organismos multicelulares y las personalidades humanas son ejemplos de estos sistemas de enroscamiento, pero cada uno a un nivel diferente de organizaci\u00f3n. Adem\u00e1s el padre Teilhard postula que cuanto m\u00e1s complejo es el sistema, tanto m\u00e1s estrechamente coordinada est\u00e1 su organizaci\u00f3n y tanto m\u00e1s activos e importantes son su vida interior, sus grados y modos de consciencia.<\/span><\/p>\n

          El padre Teilhard considera que la tendencia a la convergencia cultural, que se ha puesto de manifiesto ya en la historia del hombre, llevar\u00e1 inevitablemente a un enroscamiento de toda la noosfera, y engendrar\u00e1 as\u00ed un sistema unitario de pensamientos y creencias o \u2013como sin duda hubiera preferido decirun solo todo pensante y creyente. A causa de su extremada complejidad, ese todo se encontrar\u00e1 en un potencial ps\u00edquico extremadamente elevado. Durante su formaci\u00f3n se liberar\u00e1n\u00a0<\/span>sin duda fuerzas psico-sociales explosivas; pero, una vez organizado, generar\u00e1 forzosamente un inmenso dinamismo para la evoluci\u00f3n futura del hombre. Y el padre Teilhard considera ese futuro estado como el apogeo necesario de lo que llama la \u201chominizaci\u00f3n\u201d, es decir, el proceso mediante el cual el hombre se hace m\u00e1s verdadero y plenamente humano.<\/span><\/span><\/p>\n

          El padre Teilhard nos aporta una visi\u00f3n nueva del cosmos, una revelaci\u00f3n vivificante de la manera como procede la realidad. Porque es verdadera, la revelaci\u00f3n del padre Teilhard no se limita a vivificar, sino que adem\u00e1s libera de muchas angustias el alma y la mente del hombre.\u201d<\/span><\/p>\n

           <\/p>\n

          5.- EL DESTINO DE TEILHARD DE CHARDIN<\/span><\/h2>\n

          Cuanto supone de sorpresa a mediados del siglo XX, representa tambi\u00e9n para Teilhard de silencio a partir de su muerte en 1955 o de su condena en 1957, aunque podr\u00edamos extenderlo, incluso, hasta el final de la publicaci\u00f3n de sus obras principales en 1976. Son muy pocos, escas\u00edsimos, los textos que se refieren a este autor en el panorama cat\u00f3lico actual, en muchos casos, precisamente, para constatar esta misma ausencia intelectual.<\/span><\/p>\n

          Hemos dejado constancia arriba de las intervenciones del profesor Ruiz de la Pe\u00f1a, como tambi\u00e9n se podr\u00eda explicar la posici\u00f3n del profesor P\u00e9rez de Laborda (10)<\/span><\/a>. Por su parte, el profesor Gonz\u00e1lez de Cardedal se refiere precisamente a este \u201csilencio respetuoso\u201d en el que se retira el autor del Fen\u00f3meno humano <\/em>en el marco de una explicaci\u00f3n m\u00e1s amplia sobre el problema cristol\u00f3gico (11)<\/span><\/a>. Dice as\u00ed:<\/span><\/p>\n

          \u201cSobre el fondo de acentuaciones individualistas, a las que aludimos, a la vez que estos esbozos de algo nuevo, sumados al malestar de una fe que quiere ser solidaria del destino del mundo, y de una incipiente antropolog\u00eda nueva que rompe los caparazones del dualismo cartesiano, del espiritualismo jansenista, del moralismo kantiano, y del jesuanismo de la teolog\u00eda liberal, aparece una figura cuya influencia tuvo su punto \u00e1lgido en la mitad del siglo XX, para declinar despu\u00e9s y quedar en un silencio respetuoso: Teilhard de Chardin. Es un pionero, exponente sobre todo de un malestar de la fe, barruntador de ausencias graves\u00a0<\/span>alentador respecto a unas afirmaciones b\u00edblicas hasta ahora no tenidas suficiente\u00a0<\/span>mente en cuenta.\u201d<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

          No debe soslayarse cuanto Teilhard de Chardin ha tratado de hacer en la reconstrucci\u00f3n de las relaciones entre la ciencia y la teolog\u00eda. Como hemos venido exponiendo, este autor, en el ejercicio de una comprensi\u00f3n din\u00e1mica de la realidad y evolutiva de la ciencia \u2013anota el profesor Gonz\u00e1lez de Cardedal un poco m\u00e1s adelante\u201cse propone comprender al Cristo universal como impulsor de la evoluci\u00f3n, punto omega final de atracci\u00f3n y de plenificaci\u00f3n de la realidad. Para \u00e9l, Cristo es la revelaci\u00f3n no s\u00f3lo del misterio de Dios, sino tambi\u00e9n del misterio del hombre y del sentido del cosmos.\u201d<\/span><\/p>\n

          Al tratar de comprender las principales aportaciones de Teilhard de Chardin se completa que, en el trascurso de sus investigaciones cient\u00edficas y filos\u00f3ficas, \u201cnos ha ayudado a reconocer dimensiones de la realidad cr\u00edstica que no hab\u00edamos subrayado anteriormente, a pesar del cristocentrismo de la creaci\u00f3n; a sopesar lo que significa que un trozo del cosmos \u2013la humanidad glorificada de Cristoest\u00e9 ya radicado para siempre en Dios y desde \u00e9l pueda ejercer una tracci\u00f3n sobre toda la humanidad y todo el cosmos, de los cuales es solidaria.\u201d<\/em><\/span><\/p>\n

          Un \u00a0apunte de Gonz\u00e1lez de Cardedal sobre Teilhard de Chardin abre la puerta a una de las preguntas necesarias que surgen a la hora de valorar la aportaci\u00f3n del fil\u00f3sofo en la materia que nos ocupa: \u00bffue verdaderamente capaz de trazar puentes entre la ciencia y la teolog\u00eda de mediados del siglo anterior?<\/span><\/p>\n

          El te\u00f3logo abulense se muestra esc\u00e9ptico en este punto. Si resulta que al pensar en Teilhard saltan a la palestra desde primer momento sus investigaciones paleontol\u00f3gicas y bio-antropol\u00f3gicas, parece, no obstante, que sus elaboraciones filos\u00f3ficas no llegan a alcanzar las dos orillas de este puente necesario en el di\u00e1logo que se pretende trazar.<\/span><\/p>\n

          As\u00ed lo expresa el profesor de la Pontificia salmantina:<\/span><\/p>\n

          \u201cHa intuido la necesidad de tender un puente entre la teolog\u00eda y la cosmolog\u00eda, pero ni te\u00f3logos ni cient\u00edficos est\u00e1n seguros de que el puente que el propio Teilhard tiende llegue de una a otra orilla. Las afirmaciones del nuevo Testamento son de naturaleza primordialmente teol\u00f3gica y s\u00f3lo indirectamente metaf\u00edsica, pero nunca de naturaleza cient\u00edfica en sentido estricto. La inserci\u00f3n de Cristo en la historia por la encarnaci\u00f3n y su inscripci\u00f3n en la creaci\u00f3n como mediador de su existencia y consistencia no imprimen un dinamismo f\u00edsico perceptible por los instrumentos de verificaci\u00f3n cuantitativa, que son los propios de las ciencias. La historia y el cosmos est\u00e1n entregados a la libertad del hombre y son guiados por la providencia divina con un dinamismo y finalidad \u00faltimos que\u00a0<\/span>se nos escapan… La coherencia entre afirmaciones f\u00edsicas, metaf\u00edsicas y teol\u00f3gicas es indirecta siempre, porque de lo contrario no se mantendr\u00eda la diversidad de estos tres \u00f3rdenes.\u201d<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

          Otras afirmaciones sobre el fil\u00f3sofo franc\u00e9s tienen otro contexto y se refieren a otros aspectos de su pensamiento que podr\u00edan estudiarse en otros trabajos sobre el particular (12)<\/span><\/a>. Para completar este esbozo sobre el destino de la vida y obra de Teilhard de Chardin volvemos a la introducci\u00f3n de uno de los \u00faltimos trabajos sobre su obra, que a la vez quiere actualizar la vigencia de sus planteamientos a los 50 a\u00f1os de su desaparici\u00f3n (13)<\/span><\/a>.<\/span><\/p>\n

          Aqu\u00ed se vuelve a explicar la repercusi\u00f3n que tienen sus teor\u00edas en las d\u00e9cadas de los 60 y 70, sobre todo en Espa\u00f1a, Francia e Italia, en un encaje de sus teor\u00edas transgresoras en los movimientos sociales, transgresores a su vez de la organizaci\u00f3n socio-pol\u00edtica en un periodo en el que pareci\u00f3 posible refundar las bases de la sociedad. Dice el autor que \u201ceste impacto fue como un fogonazo que alcanz\u00f3 a los m\u00e1s diversos colectivos: cient\u00edficos, fil\u00f3sofos, te\u00f3logos y pol\u00edticos. Creyentes y no creyentes encontraron en esta teor\u00eda la coherencia explicativa de su fe religiosa o laica\u201d, completa.<\/span><\/p>\n

          No duda el autor de esta introducci\u00f3n en inscribir el pensamiento teilhardiano dentro de las opciones cient\u00edficas que ten\u00edan una visi\u00f3n amplia del fen\u00f3meno evolutivo y que se desarrollaron en el \u00faltimo periodo de su vida. Sus trabajos chocaron con la Teor\u00eda Sint\u00e9tica, que condenaba todo planteamiento finalista y ortogenista, entre cuyos par\u00e1metros fue r\u00e1pidamente incluido.<\/span><\/p>\n

          Todo esto se agrava a la luz del conocimiento de sus escritos m\u00edstico-religiosos. En ellos, contin\u00faa esta introducci\u00f3n:<\/span><\/p>\n

          \u201cExtrapolaba su teor\u00eda evolucionista hacia una explicaci\u00f3n teol\u00f3gica coincidente con el cristianismo. Aunque intent\u00f3 constantemente separar su teor\u00eda evolucionista como cient\u00edfico del resto de sus creencias, no le fue posible. Este hecho le marc\u00f3 todav\u00eda m\u00e1s en el mundo cient\u00edfico. Su construcci\u00f3n global es un buen edificio, pero cuando se analizan por separado los conceptos de cada parte del proceso evolutivo hay muchas ambig\u00fcedades intolerables para la ciencia.<\/em>\u201d<\/span><\/p>\n

          En efecto, el mismo concepto \u201ccomplejidad\u201d subyace a su teor\u00eda sobre el ser y el destino del hombre y del mundo. En El grupo zool\u00f3gico humano<\/em>, concluida hacia 1950, se exponen los planteamientos m\u00e1s complejos de su trabajo como\u00a0cient\u00edfico en biolog\u00eda evolutiva, que representa un verdadero quebranto para el\u00a0mundo de la ciencia y para el mundo de la teolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

          La Iglesia encuentra serias dificultades para admitir sus conclusiones, trance no peque\u00f1o que condiciona si es que no determina inexorablemente su acogida posterior entre los profesores e intelectuales cat\u00f3licos. Jos\u00e9 Luis Bozal lo explica en otros t\u00e9rminos:<\/span><\/p>\n

          \u201cLa heterodoxia se sus planteamientos no era asumible para una Iglesia que se debat\u00eda entre los movimientos conservador y adaptador al mundo moderno. Inclusive para este \u00faltimo, su visi\u00f3n del mundo y de Dios significaba un cambio tan profundo y una ruptura con la tradici\u00f3n teol\u00f3gica que imposibilitaba su aceptaci\u00f3n en el marco de la organizaci\u00f3n eclesial.\u201d<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

          Y contin\u00faa: \u201cLa denegaci\u00f3n, a finales de 1948, por parte del Superior General de los jesuitas, de autorizarle a presentar su candidatura a una c\u00e1tedra del Coll\u00e8ge de France, y a publicar su obra El fen\u00f3meno humano, ponen de relieve la preocupaci\u00f3n que generaba en la jerarqu\u00eda eclesi\u00e1stica su autoridad intelectual en el mundo cient\u00edfico-filos\u00f3fico.\u201d<\/em><\/span><\/p>\n

          Lo cierto es que toda esta situaci\u00f3n le obliga a abandonar Par\u00eds e instalarse en nueva York. Desautorizado por la Iglesia, necesita permiso para cualquier desplazamiento que deseara realizar. Son muchos los que han expuesto lo ejemplar de su obediencia, pero no son menos los que constataron ya en su momento la profunda amargura que le imposibilitaba exponer al mundo las l\u00edneas de su propia existencia futura. J. L. Bozal recoge la \u00faltima p\u00e1gina de su diario, escrita el 7 de abril de<\/span>1955 (14)<\/span><\/a>. En ella resume su visi\u00f3n religiosa incardinada en la cient\u00edfica: \u201cCosmog\u00e9nesis \u00e0Biog\u00e9nesis \u00e0 noog\u00e9nesis \u00e0 Cristog\u00e9nesis.\u201d<\/em><\/span><\/span><\/p>\n

          Como agrega el autor que seguimos en este momento, Teilhard reuni\u00f3 las condiciones necesarias para abordar el polifac\u00e9tico problema del lugar del hombre en la naturaleza:<\/span><\/p>\n

          \u201cEn efecto, s\u00f3lo alguien como \u00e9l, pluridisciplinar, firmemente aposentado en la ciencia, con amplia formaci\u00f3n filos\u00f3fica, trabajador incansable y con una fe inquebrantable en la existencia de una explicaci\u00f3n coherente, podr\u00eda llegar a construir un edificio con sentido sobre este tema. Planteamiento discutible, pero interesante y digno de una reflexi\u00f3n profunda antes de proceder a una descalificaci\u00f3n precipitada de sus teor\u00edas que como toda obra humana tiene errores y ambig\u00fcedades, pero tambi\u00e9n el enorme valor de la coherencia global.\u201d<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

          La obra del profesor Bozal, autor de otros trabajos sobre antropolog\u00eda y asiduo conferenciante sobre el problema del hombre y su integraci\u00f3n en el medio natural,\u00a0<\/span>representa uno de los \u00faltimos estudios sobre Teilhard, en un intento por reconstruir la validez de sus interpretaciones. Consciente de los l\u00edmites del cient\u00edfico franc\u00e9s, que elabora un programa sin duda hoy m\u00e1s sencillo de ejecutar en atenci\u00f3n a los avances de los sistemas de medici\u00f3n y an\u00e1lisis de la materia, no renuncia a rescatar sus preguntas y a revalidar un proyecto verdaderamente ambicioso.<\/span><\/span><\/p>\n

          \u00c9l mismo anota el objetivo de su trabajo, que se ve completado en el transcurso de sus intervenciones p\u00fablicas en conferencias y foros de debate. Sin entrar en el an\u00e1lisis que finalmente hace de Teilhard, esta aspiraci\u00f3n podr\u00eda resumirse con sus palabras: \u201cEste \u00a0libro no es un comentario sobre la obra de Teilhard, sino un esfuerzo por hacer ver que su Teor\u00eda de la Evoluci\u00f3n, a la luz de cincuenta a\u00f1os m\u00e1s de ciencia, no es una teor\u00eda muerta en lo referente a sus grandes l\u00edneas. Los desarrollos de la Teor\u00eda de la Informaci\u00f3n y del papel del observador en su aprehensi\u00f3n del mundo, permiten una comprensi\u00f3n y, en algunos casos, una definici\u00f3n de los conceptos m\u00e1s ambiguos y oscuros del edificio teilhardiano.\u201d<\/span><\/p>\n

          Esta obra tiene la ventaja de sintetizar en poco m\u00e1s de cien p\u00e1ginas las l\u00edneas maestras del pensamiento de Teilhard, presentando el estado de la cuesti\u00f3n cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del referido profesor.<\/span><\/p>\n

           <\/p>\n

          6.- CONCLUSI\u00d3N<\/span><\/h2>\n

          En definitiva, la obra de Teilhard, formalmente suprimida de los estudios cient\u00edficos y teol\u00f3gicos, en aquel respetuoso silencio al que dec\u00edan algunos profesores se hab\u00eda retirado, encuentra hoy escasamente algunos entusiastas.<\/span><\/p>\n

          Aquella damnatio memoriae <\/em>a la que se conden\u00f3 al morir, como a los peores emperadores de la Roma de los primeros siglos de la era cristiana, no lleg\u00f3 a ser superada ni con la recuperaci\u00f3n de parte de sus especulaciones encarnadas en algunas se\u00f1aladas intervenciones en el aula del Concilio Vaticano II.<\/span><\/p>\n

          Si no acert\u00f3 en las respuestas, sus preguntas siguen encima de la mesa, y el proyecto de elaborar un sistema en el que los datos de la fe y de la teolog\u00eda, y los que ofrecen cada vez con m\u00e1s precisi\u00f3n las ciencias humanas y de la naturaleza, desterrado cualquier trivial concordismo, si es que no queremos perder el pulso de Dios y el del hombre de nuestros d\u00edas, se hace hoy, si cabe, m\u00e1s necesario todav\u00eda.<\/span><\/p>\n

          En el contexto de un siglo XX singularmente complejo, en el tiempo de la Gran Guerra, en que el propio autor se ve movilizado, de la crisis de Wall Street y la II Guerra Mundial, en un marco se\u00f1alado por un recalcitrante pesimismo intelectual y existencial, en este marco de comprensi\u00f3n, Teilhard de Chardin representa fundamentalmente un sereno optimismo, un brote de esperanza, la reconciliaci\u00f3n consigo misma de una humanidad singularmente maltrecha en esta hora del mundo.<\/span><\/p>\n

          Teilhard de Chardin fue un incomprendido. El mundo de nuestra Iglesia\u00a0<\/span>grande y de la teolog\u00eda cat\u00f3lica occidental no estaba preparado para su pensamiento m\u00e1s arriesgado, sus m\u00e1s profundas deducciones, las conclusiones de un trabajo verdaderamente innovador.<\/span><\/span><\/p>\n

          Si el viejo profesor franc\u00e9s err\u00f3 en las respuestas, decimos, en los an\u00e1lisis a los que someti\u00f3 a la realidad, probablemente hoy, especialmente hoy, las preguntas que formul\u00f3 mantengan toda su vigencia, incluso en su estructura, y se haga necesario replantearlas y reformularlas en una nueva relaci\u00f3n con el mundo que nos rodea, precisamente cuando la ciencia ha sido capaz de explotar sus l\u00edmites y llevarlos m\u00e1s all\u00e1, pero tambi\u00e9n de entender lo infranqueables que resultan algunos planteamientos actuales.<\/span><\/p>\n

           <\/p>\n

          7.-BIBLIOGRAF\u00cdA<\/span><\/h2>\n

          7.1. Obras \u00a0de Teilhard de Chardin<\/span><\/h3>\n

          El Fen\u00f3meno Humano <\/em>(1955)<\/span><\/p>\n

          La Aparici\u00f3n del Hombre <\/em>(1956)<\/span><\/p>\n

          Cartas de un viajero <\/em>(1956)<\/span><\/p>\n

          El grupo zool\u00f3gico humano <\/em>(1956)<\/span><\/p>\n

          La Visi\u00f3n del Pasado <\/em>(1957)<\/span><\/p>\n

          El Medio Divino <\/em>(1957)<\/span><\/p>\n

          El Futuro del Hombre <\/em>(1959)<\/span><\/p>\n

          La Energ\u00eda Humana <\/em>(1962)<\/span><\/p>\n

          La Activaci\u00f3n de la Energ\u00eda <\/em>(1963)<\/span><\/p>\n

          Ciencia y Cristo <\/em>(1965)<\/span><\/p>\n

          El Lugar del Hombre en la Naturaleza <\/em>(1965)<\/span><\/p>\n

          C\u00f3mo yo creo <\/em>(1969)<\/span><\/p>\n

          Las Direcciones del Futuro <\/em>(1973) Escritos del Tiempo de la Guerra <\/em>(1975) El Coraz\u00f3n de la Materia <\/em>(1976)<\/span><\/p>\n

          7.2. Bibliograf\u00eda complementaria<\/span><\/h3>\n

          J. Agust\u00ed, F\u00f3siles, genes y teor\u00edas. Diccionario heterodoxo de la evoluci\u00f3n, <\/em>Barcelona\u00a0<\/span>2003.<\/p>\n

          Atlan, L\u00b4organisartion biologique et la theorie de l\u00b4information<\/em>, Paris 1972.<\/span><\/p>\n

          L. Arsuaga, El enigma de la esfinge. Las causas, el curso y el prop\u00f3sito de la evoluci\u00f3n<\/em>, Barcelona 2001.<\/span><\/p>\n

          J.\u00a0<\/span>L. Bozal, Repensando a Teilhard de Chardin. Evoluci\u00f3n. Del \u00e1tomo al hombre<\/em>, Madrid\u00a0<\/span>2005.<\/span><\/p>\n

          Cu\u00e9not, Teilhard de Chardin, <\/em>Barcelona 1966.<\/span><\/p>\n

          P. Changeux, El hombre neuronal<\/em>, Madrid 1985.<\/span><\/p>\n

          F. M. Harold, The way of the cell. Molecules, organism and the other life<\/em>, New York 2001. S. Kauffman, Investigaciones. Complejidad, autoorganizaci\u00f3n y nuevas leyes para una\u00a0<\/em><\/span>biolog\u00eda general, <\/em>Barcelona 2003.<\/span><\/p>\n

          Lewin, Complejidad. El caos como generador de orden<\/em>, Barcelona 2002.<\/span><\/p>\n

          Monod, El azar y la necesidad. Ensayo sobre la filosof\u00eda natural de la biolog\u00eda moderna<\/em>, Barcelona 1971.<\/span><\/p>\n

          Oppenheimer, Los senderos del ed\u00e9n. Or\u00edgenes y evoluci\u00f3n de la especie humana<\/em>, Barcelona 2004.<\/span><\/p>\n

          Quinzio, Qu\u00e9 ha dicho verdaderamente Teilhard de Chardin<\/em>, Madrid 1972. F. Riaza, Teilhard de Chardin y la evoluci\u00f3n biol\u00f3gica<\/em>, Madrid 1970.<\/span><\/p>\n

          Terra, Mi camino junto a Teilhard de Chardin<\/em>, Madrid 1967.<\/span><\/p>\n

          ***<\/strong><\/span><\/p>\n

          <\/a>Descarga<\/a><\/p>\n

          \"Descargar<\/a><\/span><\/p>\n

          Descargar – Repensar a Teilhard de Chardin<\/a><\/span><\/p>\n

          \u00a0<\/p>\n

          \n

          NOTAS<\/span><\/p>\n

          <\/a>1\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Jos\u00e9 Antonio Calvo G\u00f3mez es Licenciado en Estudios Eclesi\u00e1sticos y en Teolog\u00eda por la universidad \u00a0Pontificia de Salamanca; Licenciado en Geograf\u00eda e Historia, y Doctor en Historia por la universidad de Salamanca; y estudiante de cuarto de Historia del Arte en la misma universidad de Salamanca.<\/span><\/p>\n

          <\/a>2\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 P. Teilhard de Chardin, Escritos del tiempo de guerra, <\/em>Madrid 1966, 146.<\/span><\/p>\n

          <\/a>3\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 C. Bustos, \u201cPierre Teilhard de Chardin. Su vida y su obra\u201d, Alcione <\/em>12 (19\/01\/2010).<\/span><\/p>\n

          <\/a>4\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 J. L. Ruiz de la Pe\u00f1a, Teolog\u00eda de la creaci\u00f3n<\/em>, Santander 31992, 150153.<\/span><\/p>\n

          <\/a>5\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 P. Teilhard de Chardin, Escritos del tiempo de guerra<\/em>, Madrid 1966, 146.<\/span><\/p>\n

          <\/a>6\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ib<\/em>. 227.<\/span><\/p>\n

          <\/a>7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 P. Teilhard de Chardin, La visi\u00f3n del pasado<\/em>, Madrid 1966, 162.<\/span><\/p>\n

          <\/a>8\u00a0\u00a0 \u00a0Puede consultarse un glosario m\u00e1s completo y una explicaci\u00f3n m\u00e1s exhaustiva de los conceptos teilhardianos en J. L. Bozal, Repensando a Teilhard de Chardin. Evoluci\u00f3n. Del \u00e1tomo al hombre<\/em>, Madrid 2005.<\/span><\/p>\n

          <\/a>9\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Cf. la explicaci\u00f3n completa en www<\/a>.alcione.cl (21\/01\/2010).<\/span><\/p>\n

          <\/a>10\u00a0 \u00a0uno \u00a0de los \u00faltimos trabajos sistem\u00e1ticos sobre su pensamiento, para nada heredero de los afectos y desamores que despierta Teilhard en los a\u00f1os 50 y 60, pero s\u00ed imbuido de una segunda reflexi\u00f3n sobre este autor es A. P\u00e9rez de Laborda, La filosof\u00eda de Pierre Teilhard de Chardin<\/em>, Madrid 2001\u00a0<\/span>Resulta significativo que en una m\u00e1s que generosa explicaci\u00f3n bibliogr\u00e1fica no sea capaz de recoger m\u00e1s que unos pocos libros que superen la barrera de los a\u00f1os 70 y, cuando lo hacen, se trata de obras de s\u00edntesis o de car\u00e1cter enciclop\u00e9dico en la que se anota las aportaciones de Teilhard de Chardin en un contexto mucho m\u00e1s amplio de interpretaci\u00f3n cat\u00f3lica de la realidad.<\/span><\/p>\n

          <\/a>11\u00a0 \u00a0O. Gonz\u00e1lez de Cardedal, Fundamentos de cristolog\u00eda<\/em>, Madrid 2006, 217220.<\/span><\/p>\n

          <\/a>12\u00a0\u00a0 V. g. <\/em>O. Gonz\u00e1lez de Cardedal. Fundamentos de cristolog\u00eda, <\/em>Madrid 2006, 200. 246. 322. Cf. tambi\u00e9n O. Gonz\u00e1lez de Cardedal. J<\/em>es\u00fas de Nazaret. Aproximaci\u00f3n a la cristolog\u00eda, <\/em>Madrid 1993,\u00a0<\/span>395ss.<\/span><\/p>\n

          <\/a>13\u00a0 \u00a0J. L. Bozal, Repensando a Teilhard de Chardin…<\/em>, 2430.<\/span><\/p>\n

          <\/a>14\u00a0 \u00a0P. Teilhard de Chardin, El provenir del Hombre<\/em>, Madrid 1967, 382<\/span><\/p>\n

           <\/p>\n

           <\/p>\n

           <\/p>\n

           <\/p>\n

           <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          \u00cdNDICE DE \u00abEL FEN\u00d3MENO HUMANO\u00bb- Teilhard de Chardin\u00a0 Descarga texto \u00abRepensar a Teilhard de Chardin\u00bb *** Ejemplares de la Biblioteca de AUSAJ   ***   Damnatio Memoriae: Teilhard de Chardin o la desaparici\u00f3n intelectual de […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":16778,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[107],"class_list":{"0":"post-16772","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-teilhard"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16772","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16772"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16772\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/16778"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16772"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16772"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16772"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}

Este testimonio tiene todav\u00eda m\u00e1s valor al considerar que se trata de la valoraci\u00f3n del trabajo de un sacerdote que hace alguien que no se confiesa creyente, como explica en su obra Religion without revelation <\/em>(1927). Aunque esta valoraci\u00f3n es un poco larga, merece la pena detenerse en el resumen que de su pensamiento hace el profesor Huxley. Dice as\u00ed (9)<\/span><\/a>:<\/span><\/p>\n