{"id":1650831,"date":"2021-01-13T00:05:28","date_gmt":"2021-01-12T23:05:28","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=1650831"},"modified":"2024-11-25T18:03:23","modified_gmt":"2024-11-25T17:03:23","slug":"intimidad-y-democracia-conoceos-a-vosotros-mismos-un-estudio-sobre-la-relevancia-democratica-del-fisgoneo-a-partir-de-plutarco-por-alicia-m-de-mingo-universidad-de-sevilla-yo-te-vigilo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2021\/01\/13\/intimidad-y-democracia-conoceos-a-vosotros-mismos-un-estudio-sobre-la-relevancia-democratica-del-fisgoneo-a-partir-de-plutarco-por-alicia-m-de-mingo-universidad-de-sevilla-yo-te-vigilo\/","title":{"rendered":"INTIMIDAD Y DEMOCRACIA. \u00abConoceos a vosotros mismos: Un estudio sobre la relevancia democr\u00e1tica del fisgoneo, a partir de Plutarco\u00bb, por Alicia M. de Mingo (Universidad de Sevilla)."},"content":{"rendered":"

INTIMIDAD Y DEMOCRACIA<\/span><\/p>\n\n

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\n

Yo te vigilo: yo te someto<\/strong><\/span><\/h2>\n
Umberto Senegal<\/span><\/div>\n
La Cr\u00f3nica del Quind\u00edo<\/span><\/a><\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n
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En mi colegio, durante minutos de fantasmag\u00f3rica agon\u00eda laboral, mi imaginaci\u00f3n ha contado 222 c\u00e1maras de vigilancia que, gracias a mi paranoia persecutoria, cada semana tienden a multiplicarse geom\u00e9tricamente en la medida que padezco pesadillas con el Gran Hermano. Cada una, se transfigura en calidosc\u00f3pico fractal tecnol\u00f3gico, despe\u00f1\u00e1ndome en el delirio que experiment\u00f3 Jean Valjean acosado por el inspector Javert, en la novela Los miserables, de V\u00edctor Hugo. \u00bfCu\u00e1ntas c\u00e1maras para vigilancia incesante tiene su colegio? \u00bfC\u00f3mo influye en sus emociones y actitudes laborales cotidianas, tal intromisi\u00f3n? Las nociones de libertad, intimidad y democracia, derechos y espacios propios, son eclipsadas por una dictadura tecnol\u00f3gica en manos de quienes detentan cualquier grado de autoridad para fisgonear en la privacidad de los individuos en perenne incertidumbre, acorralados por quienes mantienen al acecho de sus movimientos. Disyunci\u00f3n f\u00edsica y sicol\u00f3gica entre el voyeurista observador y los observados. \u00bfQui\u00e9n fiscaliza a este y determina el aumento de sus recelos, suposiciones err\u00f3neas y cargas er\u00f3ticas, mientras observa? Es el ojo prepotente, juzgando al observar.<\/span><\/p>\n

Su espionaje omnipresente e intrusivo deteriora, cada vez m\u00e1s, la privacidad, con su evidente efecto sobre libertades civiles y derechos humanos, aproxim\u00e1ndose a cuanto Erick Trist y Frederick Emery, en su teor\u00eda de la Turbulencia social, denominan \u201cefecto amansador de los shocks del futuro\u201d. Las c\u00e1maras son instrumentos de amansamiento. Dicha vigilancia induce a calificar, clasificar y castigar. Poder disciplinario apoyado en la invisibilidad. M. Foucault, estudia tal fen\u00f3meno en su libro Vigilar y castigar, donde expone su teor\u00eda de la Sociedad pan\u00f3ptica. La vigilancia es el rasgo institucional centralizado en la vida social del individuo. Gilles Deleuze, en Posdata sobre las Sociedades de control, expande los planteamientos del franc\u00e9s, igual que Mark Poster los revisa desde nuevos puntos de juicio planteando la idea del Superpan\u00f3ptico. \u201cLas sociedades de control son maquinarias de producci\u00f3n de miedos y dispositivos para enfrentarlos\u201d.<\/span><\/p>\n

El espacio p\u00fablico y privado se torna indefinido cuando la mirada es poder. La mirada pan\u00f3ptica revisa, ausculta, viola el cuerpo y los rostros, los gestos y silencios del individuo observado. Se\u00f1ala Foucault: \u201cEl prisionero es perfectamente individualizado y constantemente visible a los ojos de quien observa\u201d. Esto garantiza su pasividad y el control de sus movimientos. \u201cReforma la moral de los individuos\u201d. M\u00e1s todav\u00eda: modifica sus h\u00e1bitos, apreciaciones sobre el lugar donde trabaja, sentimientos, prevenciones. La psicosis del observado, igual brota en el observador, despert\u00e1ndole impresiones vergonzosas que desconoc\u00eda en s\u00ed mismo. La tarea de vigilancia, desde el lugar donde se encuentre, lo atrapa en un solitario regocijo encubierto por su sentido del deber. Nadie sale ileso persuadiendo al individuo para que acepte la invasi\u00f3n de su intimidad, dici\u00e9ndole que es una efectiva estrategia para alcanzar objetivos de disciplina y organizaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n

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\"INTIMIDAD<\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n

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Templo de Apolo en Delfos, d\u00f3nde habr\u00eda estado escrita la frase \u00abCon\u00f3cete a ti mismo\u00bb (gn\u014dthi seauton),\u00a0<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n
La murmuraci\u00f3n o maledicencia, por la que no entiendo la<\/em><\/span>
\ncalumnia, la difamaci\u00f3n que puede llevarse a los tribunales, sino s\u00f3lo<\/em><\/span>
\nla tendencia inmediata, sin ning\u00fan prop\u00f3sito especial, a propalar algo<\/em><\/span>
\nperjudicial para el respeto a los dem\u00e1s, se opone al respeto debido a la<\/em><\/span>
\nhumanidad en general: porque cualquier esc\u00e1ndalo dado debilita este<\/em><\/span>
\nrespeto, en el que se apoya sin duda el impulso hacia lo moralmente<\/em><\/span>
\nbueno, y nos hace incr\u00e9dulos con respecto a \u00e9l en la medida de lo posible.<\/em><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Propalar premeditadamente algo que menoscaba el honor ajeno<\/em><\/span>
\n[\u2026], aunque pueda ser verdadero, supone una disminuci\u00f3n del respeto<\/em><\/span>
\npor la humanidad en general, para proyectar al fin sobre nuestra especie<\/em><\/span>
\nmisma la sombra de la indignidad y convertir a la misantrop\u00eda<\/em><\/span>
\n(a la aversi\u00f3n a la humanidad) o al desprecio en el modo de pensar<\/em><\/span>
\ndominante, o para embotar el propio sentimiento moral por su frecuente<\/em><\/span>
\nvisi\u00f3n y acostumbrarse a ello. Por tanto, en vez de complacerse <\/em><\/span><\/div>\n
maliciosamente en las faltas ajenas para asegurarse as\u00ed la reputaci\u00f3n de ser<\/em><\/span>
\nbuenos, o al menos no peores que los dem\u00e1s hombres, es un deber de<\/em><\/span>
\nvirtud correr el velo del amor a los hombres sobre las faltas ajenas, no<\/em><\/span>
\ns\u00f3lo dulcificando nuestros juicios, sino tambi\u00e9n silenci\u00e1ndolos: porque<\/em><\/span>
\nlos ejemplos de respeto que otros nos dan pueden estimular tambi\u00e9n el<\/em><\/span>
\naf\u00e1n de merecerlo igualmente. \u2013De ah\u00ed que espiar las costumbres ajenas<\/em><\/span>
\n(allotrio-episcopia) sea tambi\u00e9n por s\u00ed misma una curiosidad ofensiva<\/em><\/span>
\npara la humanidad, a la que todos tienen derecho a oponerse,<\/em><\/span>
\nporque viola el respeto que se les debe.<\/em><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Kant, \u00abMetaf\u00edsica de las costumbres\u00bb.<\/strong><\/em><\/span><\/div>\n
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CONOCEOS A VOSOTROS MISMOS<\/span><\/strong><\/h2>\n
Un estudio sobre la relevancia democr\u00e1tica del fisgoneo, a partir de Plutarco<\/a>\u00a0 <\/strong><\/em><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Por Alicia M.\u00aa de Mingo Rodr\u00edguez<\/a>, 2011<\/span><\/div>\n
Universidad de Sevilla – Espa\u00f1a<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El entrometido, al desear relatos de desgracias, est\u00e1 pose\u00eddo por<\/em><\/span>
\nla pasi\u00f3n de la alegr\u00eda por el mal ajeno, hermana de la envidia y de la<\/em><\/span>
\ndenigraci\u00f3n. Pues la envidia es tristeza por los bienes ajenos, la alegr\u00eda<\/em><\/span>
\nmaliciosa es un placer en los males de los dem\u00e1s. Pero ambas han<\/em><\/span>
\nnacido de una pasi\u00f3n salvaje y feroz, la malignidad.<\/em><\/span>
\nPlutarco, Sobre el entrometimiento<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
-I-<\/strong><\/span><\/div>\n

Nada de lo humano me es indiferente<\/span> <\/span><\/strong><\/h3>\n
El conocido lema Homo sum; nihil humani a me alienum puto<\/em><\/strong> (De Tranquilitate 470b2<\/em>), que aparece al comienzo de El atormentado a s\u00ed mismo<\/strong> (Heauton timorumenos<\/em>) de Terencio<\/strong>, en realidad no guarda ninguna relaci\u00f3n con nada que hubiera podido justificar, en principio,\u00a0<\/span>que esa frase fuera elegida como estandarte de un conocimiento y actitud humanistas. La frase la pronuncia Cremes<\/em><\/strong>, uno de los personajes de la comedia de Terencio<\/strong>, cuando ve c\u00f3mo su vecino Menedemo<\/strong><\/em>, sin necesidad aparente, pues su situaci\u00f3n econ\u00f3mica no es apurada, trabaja de sol a sol su campo. Ante la curiosidad que demuestra, Menedemo<\/strong> <\/em>le responde: \u201cCremes, \u00bftanto tiempo libre te dejan tus propios asuntos para preocuparte de cuestiones que nada te incumben?<\/em>\u201d. A ello le responde Cremes<\/strong> <\/em>\u201cHombre soy, y nada de lo humano considero que me sea ajeno<\/em><\/strong>\u201d (Terencio<\/strong> versos 75-77; 2008 242). (1)<\/strong><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Reubicada en su contexto original, de lo que se trata en esa conocida sentencia es, en definitiva, del cotilleo, fisgoneo o entrometimiento en los asuntos ajenos, pero con la diferencia espec\u00edfica de la curiosidad malsana. Es muy interesante que se desviara esa frase de su contexto, porque el conocimiento de los otros seres humanos puede orientarse, en efecto, por el mero inter\u00e9s afectivo y pragm\u00e1tico que organiza la convivencia, as\u00ed como por el puro saber epist\u00e9mico, por el af\u00e1n filantr\u00f3pico de ayudar al Otro y compadecerse activamente de sus desgracias o alegrarse por su felicidad, as\u00ed como tambi\u00e9n, es cierto, por el simple cotilleo. Ampar\u00e1ndose en el Homo sum<\/em>, el entrometimiento en los asuntos humanos pasa a ocupar el espacio de la participaci\u00f3n en el g\u00e9nero humano<\/strong>, generando, m\u00e1s all\u00e1 de la comunidad, una suerte de \u201ccomunismo<\/em>\u201d de las vidas (privadas<\/em>), en el que la conciencia social se identifica con una especie de conocimiento compartido de los secretos de todos. Si bien es cierto que con ello pudiera favorecerse una cierta cohesi\u00f3n social o grupal (ser\u00edamos comunidad en proporci\u00f3n directa al rec\u00edproco conocimiento de nuestros secretos<\/em>), sin embargo, es dudoso que pudiera identificarse con una situaci\u00f3n comunitaria de bienestar moral compartido. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Mientras el entrometimiento se mantiene en el nivel de la peque\u00f1a comunidad familiar o de amigos, profesional o local, parece que no pasar\u00eda de ser un asunto \u00e9tico-pol\u00edtico de relevancia menor. Todo cambia cuando se torna un fen\u00f3meno socialmente planificado, masivo y muy rentable. Quisiera, pues, preguntarme si el entrometimiento tiene alguna relevancia en una consideraci\u00f3n \u00e9tico-pol\u00edtica en torno a la democracia en su genuino trasfondo genuino moral (y no s\u00f3lo formal-funcional<\/em>) acorde con el subsuelo del mundo de la vida cotidiana. Parece indiscutible que el saber rec\u00edproco de los seres humanos es im<\/span>prescindible en el horizonte de la comunidad, ya que esta no podr\u00eda sostenerse sobre el \u201cindiferentismo<\/em>\u201d individualista de no querer saber nada uno de otro. Sin embargo, tambi\u00e9n muy claro que no es menos imprescindible la liberalidad que otorga a los individuos un respiro de libertad en su privacidad. Por otra parte, aquel saber rec\u00edproco que articula la convivencialidad exige que el entusiasmo y la ejemplaridad deban ser protegidos como apoyos del ideal democr\u00e1tico. Y ello, en la medida en que \u2013habr\u00eda que advertirlo desde el comienzo\u2013 los factores que inciden en contra de la privacidad, como el des\u00e1nimo, la p\u00e9rdida de autoestima y la ejemplaridad, puedan actuar en perjuicio de la democracia y su propuesta de lo mejor (al menos como ideal regulativo y pr\u00e1ctico<\/em>). Porque favorecen intereses aviesos \u201ccontrademocr\u00e1ticos<\/em>\u201d, y le ofrecen al poder coartadas que le permiten justificar la exigencia de enmienda y correcci\u00f3n (disciplina<\/em>), o cuando menos de vigilancia generalizada. Y esto, precisamente para una sociedad que el entrometido muestra como hundida, depauperada, denigrada, moralmente maltrecha, desilusionada por la corrupci\u00f3n, enredada en sus propios trapos sucios o presa de sus malas costumbres.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n

Conoceos a vosotros mismos<\/span> <\/span><\/strong><\/h4>\n
La reflexi\u00f3n sobre la democracia, no ya s\u00f3lo \u00e9tica sino pol\u00edtica, a\u00fan no ha prestado suficiente atenci\u00f3n al fen\u00f3meno sociol\u00f3gico o socio-medi\u00e1tico del entrometimiento o del fisgoneo<\/strong>. Esto tal vez se deba a que parece ser un hecho circunscrito a una zona de convivencialidad cotidiana b\u00e1sicamente \u201cvecinal<\/em>\u201d, en un sentido amplio. Sin embargo, como advert\u00eda hace un momento, todo adquiere otro cariz cuando pasa a ser una pr\u00e1ctica habitual sistem\u00e1ticamente organizada por ciertos medios y programaciones de entretenimiento que han incrementado vertiginosamente aquella pasi\u00f3n y el conocimiento que es capaz de producir a gran escala. Sencillamente, ya no se tratar\u00eda de que sea tal o cual individuo el que fisgonease, sino de que fuesen los mass media<\/em> los protagonistas cuando asumen, en grados y estilos diversos, la figura del paparazzo<\/em> y convierten a la masa social en receptora (consumidora y c\u00f3mplice<\/em>) de su avieso conocimiento. Por lo dem\u00e1s, ni qu\u00e9 decir \u2013en un orden diferente respecto a la forma, pero deudor de la misma pasi\u00f3n del cotilleo en sus variopintas versiones\u2013 de un fen\u00f3meno poderosamente emergente (en realidad, ya implantado<\/em>) como el de las redes sociales. Estas han generado un volumen desmesurado de cotilleo voluntario o involuntario, lo que conduce a una revalorizaci\u00f3n y, parad\u00f3jicamente, a una devaluaci\u00f3n de la intimidad. En general, la evidencia que resulta de todo ello es la de que, al ados\u00e1ndose a la transparencia, endiosada en nuestra cultura y mecanismo imprescindible de una democracia sana, el entrometi<\/span>miento se ha convertido en un acicate important\u00edsimo de muchos medios de comunicaci\u00f3n, a los que rinde enormes ganancias, porque les proporciona un p\u00fablico masivo adicto (devoto<\/em>). Sin embargo, el examen del fisgoneo generalizado deja aparecer la sombra de pr\u00e1cticas que una democracia no debe minusvalorar, lo que suele hacerse con demasiada (y, por qu\u00e9 no, extra\u00f1a<\/em>) ligereza. Porque el fisgoneo generalizado genera a corto plazo, es cierto, entretenimiento y el (dudoso<\/em>) placer de lo morboso, pero tambi\u00e9n, a largo plazo, hast\u00edo y malestar; a no ser que ya no haya remedio para el mal causado y haya sido asumido por completo, destilando una imagen de la sociedad de la que, con todo derecho, se podr\u00eda dudar que fuese estimulante. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
No cabe duda, pues, de que, m\u00e1s all\u00e1 del conocimiento cara a cara y cotidiano, los media operan como agentes del conocimiento rec\u00edproco de los miembros de una sociedad, incluso de los m\u00e1s distantes y ajenos. Plutarco, al que me referir\u00e9 de inmediato, no habr\u00eda podido figurarse la incre\u00edble expansi\u00f3n medi\u00e1tica del entrometimiento. Este ha desbordado por completo la cercan\u00eda del \u201cvecinaje<\/em>\u201d e impregnado m\u00faltiples \u00e1mbitos del ambiente socio-pol\u00edtico, al conectarse con otros fen\u00f3menos, todos ellos vinculados por las posibilidades reales de una sociedad transparente o incluso pan\u00f3ptica (cf. Mingo 2011b<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La reivindicaci\u00f3n de la libre circulaci\u00f3n de la opini\u00f3n y del conocimiento se complementa con apelaciones sospechosamente hiperliberales, supertolerantes (2)<\/strong> y biempensantes (aduladoras<\/em>) de los receptores, que siempre suelen aparecer sobradamente adornados con el prestigio incuestionado de su autonom\u00eda, madurez y responsabilidad. No cabe duda de que se liberan muchas posibilidades, cuando la libre expresi\u00f3n sincerista (3)<\/strong> de los individuos y grupos, y la circulaci\u00f3n de opini\u00f3n disponen de avales, cr\u00e9ditos y abundantes est\u00edmulos. Los media se presentan a s\u00ed mismos, en una suerte de parafernalia bien organizada de autojustificaci\u00f3n corporativa y endog\u00e1mica muy poco autocr\u00edtica, como comprometidos con la informaci\u00f3n que sus receptores (rankings de audiencia<\/em>) demandan (4)<\/strong> . <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Se trata, en efecto de una problem\u00e1tica inmensa, a la que una democracia que se pretenda \u201cmadura<\/em>\u201d no deber\u00eda ser ajena, en la medida\u00a0<\/span>en que esta encuentre uno de sus avales m\u00e1s poderosos en el prestigiamiento de la polis<\/em>. El conocimiento entrometido supone un riesgo no despreciable, por cuanto suele convivir casi necesariamente (luego insistir\u00e9 en ello<\/em>) en relaci\u00f3n de simbiosis con la maledicencia y la envidia. Se vuelve as\u00ed muy dif\u00edcil de controlar o gestionar, sin poner en cuesti\u00f3n (lo que ser\u00eda replicado de inmediato con el consiguiente<\/em> \u201cdesgarro de vestiduras<\/em>\u201d) ese pilar de la propia democracia que es el derecho a la informaci\u00f3n. M\u00e1s en concreto, sin cuestionar el conocimiento de unos por otros (conoceos a\/entre vosotros mismos<\/em>), lo que espont\u00e1neamente surte de abundant\u00edsimo material a la imago populi <\/em>e imago humanitatis<\/em>.<\/span><\/div>\n
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Plutarco<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
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Cr\u00edtica de Plutarco al \u201centrometimiento<\/em>\u201d<\/span> <\/span><\/strong><\/h4>\n
El tema del entrometimiento no es nuevo, desde luego, sino tal vez tan antiguo como el proceso de civilizaci\u00f3n. El mundo grecolatino alcanz\u00f3 una especial sensibilidad al respecto, coincidiendo con la experiencia de convivencia en grandes ciudades. Al respecto, quisiera referirme a Plutarco<\/strong>, quien comienza su Per\u00ec polypragmos\u00fdn\u00ea<\/strong><\/em> (5)<\/strong> calificando el entrometimiento como una pasi\u00f3n insana y da\u00f1ina que procura al alma tempestad y sombra (cf. De curiositate<\/em> 515c7-9;<\/em> (6)\u00a0 <\/strong>(cf. De curiositate<\/em>-995b 287<\/em>), y defini\u00e9ndolo como \u201cun cierto deseo de saber los males ajenos, enfermedad que no parece estar libre de envidia ni de malicia<\/em>\u201d (De Curiositate 515d3-4; 1995b 288<\/em>). M\u00e1s adelante lo caracteriza como:<\/span><\/div>\n
\n
un af\u00e1n de indagar en lo oculto y escondido, porque nadie oculta un bien [\u2026] El entrometido, al desear relatos de desgracias, est\u00e1 pose\u00eddo por la pasi\u00f3n de la alegr\u00eda por el mal ajeno, hermana de la envidia y de la denigraci\u00f3n. Pues la envidia es tristeza por los bienes ajenos, la alegr\u00eda maliciosa es un placer en los males de los dem\u00e1s. Pero ambas han nacido de una pasi\u00f3n salvaje y feroz, la malignidad. (De Curiositate 518c3-10; 1995b 295-296) <\/em><\/span><\/strong><\/span>(7)<\/em><\/span><\/strong>.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
Tambi\u00e9n dir\u00e1 que \u201cel entrometimiento es un fisgoneo, destrucci\u00f3n y despojamiento de cosas secretas<\/em>\u201d (De Curiositate 519c2-3; 1995b 298). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
De entrada, pues, Plutarco<\/strong> propone que en lugar de estar pendiente de las vidas ajenas, el sujeto vuelva sus ojos hacia dentro, hacia su propia casa, donde cabe esperar que se genere un conocimiento \u00fatil, porque, entre otras razones, hay muchas y diversas desgracias \u201cde puertas adentro<\/em>\u201d, suficientes para tenernos bien entretenidos (cf. De Curiositate, 515d9-10; 1995b 288-289). Cuando se trata del fisgoneo, estamos siempre tan pendientes de los males, desgracias, faltas y verg\u00fcenzas ajenas. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Mientras hacemos las genealog\u00edas de sus males (cf. De Curiositate 516b6; 1995b 290<\/em>), acabamos por descuidar nuestros propios asuntos, quiz\u00e1s porque, en el fondo, tememos mirar nuestra propia vida, \u201ccomo si fuera un espect\u00e1culo muy desagradable<\/em>\u201d (De Curiositate 516c11-d1; 1995b 290<\/em>). Frente a esta actitud, Plutarco<\/strong> recuerda que destaca la de S\u00f3crates<\/strong><\/a>, que se ocupaba de sus propios vicios y de desterrarlos (De Curiositate 516c9-10; 1995b 290<\/em>). Por ello, cuando desviamos nuestra atenci\u00f3n a los Otros, en este sentido preciso del fisgoneo:<\/span><\/div>\n
\n
el alma, llena de males de toda clase, estremecida y temerosa de su interior, salta afuera y anda errante en pos de lo ajeno, nutriendo y engordando su malicia. Pues como una gallina en la casa muchas veces, con el pienso puesto a su disposici\u00f3n, se mete en un rinc\u00f3n y escarba all\u00ed donde aparece entre el esti\u00e9rcol un solo grano de cebada, de manera cercana los entrometidos, pasando por encima de relatos e historias que est\u00e1n a la vista y de cosas que nadie impide preguntar ni se molesta de que pregunten, seleccionan los males ocultos y olvidados de cada casa. (De Curiositate 516d2-e1; 1995b 291)<\/span><\/em><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
La perversa l\u00f3gica que avala al fisg\u00f3n es la de suponer que tras todo gesto de intimidad hay la promesa de alg\u00fan asunto turbio digno de inter\u00e9s morboso (cf.De Curiositate 516f6-517a2; 1995b 291<\/em>). Cuando algo no se muestra, es porque es preferible que est\u00e9 oculto y, si es as\u00ed, es porque hay algo malo, reprobable o vergonzoso. De este modo, el entrometido es un experto en localizar puertas cerradas y abrirlas. Como recuerda Plutarco<\/strong>, \u201caquello por lo que hay llave, cerrojo y puerta est\u00e1 \u00e9l para descubrirlo y presentarlo en medio a otros<\/em>\u201d (De Curiositate 516f2-4; 1995b 291<\/em>). El entrometido \u201cse introduce y repta<\/em>\u201d, \u201cinvestigando con af\u00e1n delator<\/em>\u201d (De Curiositate 516f9-517a2; 1995b 292<\/em>). Se lo distingue porque mientras que cualquiera que no lo fuese no asistir\u00eda con placer a \u201clo impresentable<\/em>\u201d que ocurre de puertas adentro, precisamente el entrometido encuentra un placer morboso en ello<\/strong>. Adem\u00e1s, el entrometido no tiene l\u00edmites en su af\u00e1n; en cualquier parte donde haya algo morboso que indagar, all\u00ed acude. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Dice Plutarco<\/strong>, la mente del entrometido est\u00e1, a un tiempo:<\/span><\/div>\n
\n
en las mansiones de los ricos, en las casitas de los pobres, en las cortes de los reyes, en la habitaci\u00f3n nupcial de los reci\u00e9n casados. Busca en todos los asuntos, los de los extranjeros, los de los gobernadores, investigando en estos no sin peligro. (De Curiositate 517a5-8; 1995b 292).<\/span><\/em><\/span><\/strong><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
Y ello porque <\/span><\/div>\n
\n
\u201clo oculto es temible, sombr\u00edo, no provoca risa, es inaccesible, es un dep\u00f3sito de ira ulcerada o un c\u00e1lculo de meditada venganza, celos de una mujer, sospechas de un hijo o desconfianza de un amigo<\/em>\u201d: una \u201cnube que se amontona negra<\/em>\u201d (De Curiositate 517c2-6; 1995b 293).<\/span><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

Disciplina contra la curiosidad<\/span> <\/span><\/strong><\/h4>\n
En consecuencia, es preciso redirigir la atenci\u00f3n \u201chacia las cosas mejores y m\u00e1s gratas<\/em>\u201d. Por ejemplo, hacia la Naturaleza o hacia la Historia (De Curiositate 517c11-12; 1995b 293-294)<\/em>. De todos los males que se nos narra en esta, recomienda Plutarco<\/strong>: \u201cll\u00e9nate y goza, sin perturbar ni entristecer a tus cercanos<\/em>\u201d (De Curiositate 417f3-4; 1995b 294<\/em>). Esto viene a ser decisivo. Porque Plutarco<\/strong> se orienta, hasta el final de su op\u00fasculo, en la direcci\u00f3n de proponer una disciplina muy rigurosa, encaminada a mantener bajo control la pasi\u00f3n de la curiosidad en general, sin entrar en distinciones acerca de sobre qu\u00e9 se vierta. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Sin embargo, al establecer la diferencia entre un fisgoneo sobre lo lejano (en la distancia y en el tiempo<\/em>) y lo cercano, abre la \u00fanica \u201cbrecha<\/em>\u201d por la que se deja comprender que a \u00e9l le importaba enormemente no s\u00f3lo el vicio del fisgoneo como \u201cdesconcentraci\u00f3n<\/em>\u201d (v\u00e9ase m\u00e1s adelante, respecto a la unilateral lectura foucaultiana<\/em>), sino tambi\u00e9n el da\u00f1o que puede provocar el acceso y trato con su contenido malsano\u00a0<\/span>(Plutarco<\/strong> no se ahorra calificativos en este sentido<\/em>), y esto no s\u00f3lo en el propio fisg\u00f3n, sino en los que le rodean. Porque genera un ambiente social p\u00e9simo, en la medida en que el fisgoneo destroza la confianza, la liberalidad y la privacidad.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es m\u00e1s, la escueta observaci\u00f3n de Plutarco<\/strong> da a entender que incluso lo m\u00e1s importante no ser\u00eda ya el curiosear en los asuntos ajenos, sino el efecto t\u00f3xico del fisgoneo (8)<\/strong> , que se aten\u00faa mucho cuando la curiosidad se dirige \u201ca larga distancia<\/em>\u201d. Ello justifica, en cierto modo, que Plutarco<\/strong> escribiese sus Vidas paralelas<\/strong><\/em><\/a> (9)<\/strong> , en las que el conocimiento de las vidas ajenas quedar\u00eda trascendido en el conocimiento hist\u00f3rico. Por el contrario, lo propio del entrometido es que ama lo pr\u00f3ximo y \u201cno se alegra con males marchitos, sino con los calientes y recientes<\/em>\u201d (De Curiositate 517f5-6; 1995b 294<\/em>), y es \u201ctodo o\u00eddos<\/em>\u201d, especialmente si alguien \u201crelata la seducci\u00f3n de una doncella, el adulterio de una esposa, la preparaci\u00f3n de un proceso o la disputa de unos hermanos<\/em>\u201d (De Curiositate 518a6-8; 1995b 294-295<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
De este modo, comenta Plutarco<\/strong>, <\/span><\/div>\n
\n
como las ventosas arrancan lo peor de la carne, as\u00ed las orejas de los entrometidos arrastran las historias m\u00e1s viles. O m\u00e1s bien, como las ciudades tienen puertas malditas y oscuras, por donde sacan a los condenados y arrojan las inmundicias y las purificaciones, pero no entra ni sale por ellas nada puro ni sagrado, as\u00ed tambi\u00e9n las orejas de los entrometidos no dejan paso ni usan nada \u00fatil ni cort\u00e9s sino palabras crueles, que acompa\u00f1an relatos mancillados y dignos de expiaci\u00f3n. (De Curiositate 518b1-10; 1995b 295).<\/em> <\/span><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
Ni qu\u00e9 decir que la curiosidad no es intr\u00ednsecamente mala (10)<\/strong>. No lo es, por ejemplo, cuando se orienta a la sanaci\u00f3n o al conocimiento. Es cierto que Asclepio<\/strong> podr\u00eda haber ido de casa en casa preguntando\u00a0<\/span>si alguien ten\u00eda una f\u00edstula en el ano o alguna mujer un c\u00e1ncer de matriz (cf. De Curiositate 518d5-6<\/em>), con vistas a su curaci\u00f3n, pero habr\u00eda resultado tremendamente ins\u00f3lita y \u201cchocante<\/em>\u201d esa actitud interrogativa y esa curiosidad acerca de lo que cualquiera quisiera mantener en secreto. Pues bien, son esas mismas cosas las que interesan a los entrometidos, pero no con la intenci\u00f3n de curar, sino por el af\u00e1n morboso<\/em> de saber. Eso los torna odiosos (cf. De Curiositate 518d10-e2<\/em>). Tambi\u00e9n se justifica que sea curioso, por ejemplo, un aduanero, pero debe serlo y est\u00e1 autorizado a ello por la ley. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Los entrometidos, sin embargo, \u201carruinan y desatienden lo suyo propio por ocuparse con lo ajeno<\/em>\u201d (De Curiositate 518e7-8; 1995b 297<\/em>), y se marchan corriendo a contarlo. B\u00e1sicamente, son gentes de ciudad que \u201cse lanzan al mercado, a la plaza y a los puertos<\/em>\u201d (De Curiositate 519a4-6; 1995b 297<\/em>). Los entrometidos, en fin, \u201cdesean abundancia de males y multitud de asuntos, novedades y cambios, para poder constantemente pescar o degollar algo<\/em>\u201d (De Curiositate 519b6-8; 1995b 298<\/em>). Su frecuent\u00edsima indiscreci\u00f3n les convierte en maledicentes dispuestos siempre a poner en circulaci\u00f3n su saber. Por eso no es extra\u00f1o que se les reh\u00faya y que no se hable ni comente nada en su presencia, debi\u00e9ndose evitar confiarles nada, pues, en efecto, <\/span><\/div>\n
\n
dejando de lado muchas cosas dignas de contemplar y de o\u00edr, ocios y entretenimientos, excavan en las cartas ajenas, pegan la oreja a las paredes de los vecinos y susurran a criados y mujerzuelas, frecuentemente no sin riesgo, pero siempre con deshonor. (De Curiositate 519f1-6; 1995b 299).<\/span><\/em><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
A partir de la secci\u00f3n X<\/em> de su op\u00fasculo, Plutarco<\/strong> propone un conjunto de recomendaciones \u201cdisciplinarias<\/em>\u201d concretas, aparte de las ya comentadas, con vistas a no caer en la tentaci\u00f3n del entrometimiento. En primer lugar, habr\u00eda que provocar en el entrometido la memoria de toda la vacuidad y de todos los desastres de Otros a los que ha prestado atenci\u00f3n. Puede parecer extra\u00f1a esta recomendaci\u00f3n, pero Plutarco<\/strong> piensa que el af\u00e1n se contrarresta con hast\u00edo y n\u00e1usea. Se trata, por decirlo as\u00ed, de un ejercicio de \u201cempacho<\/em>\u201d. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Al entrometido tiene que aparec\u00e9rsele como en un fresco el c\u00famulo de \u201ccosas in\u00fatiles, vanas y desagradables<\/em>\u201d (De Curiositate 520a5; 1995b 300<\/em>) que ha acumulado con su vicio, de modo que su actividad acaba por parecerle ingrata y superflua, capaz de engendrar algo parecido a aquella \u201cciudad que fund\u00f3 Filipo con los seres peores y m\u00e1s groseros y que llam\u00f3 Villapeor<\/em>\u201d (De Curiositate 520b6-8; 1995b 300<\/em>). Es preciso que el entrometido se percate de c\u00f3mo su memoria se ha convertido en \u201cun archivo vulgar y triste de males<\/em>\u201d (De Curiositate 520b11-12; 1995b 301<\/em>).<\/span><\/div>\n
\n
Como en Roma hay quienes no tienen en estima alguna pinturas y estatuas y, por Zeus, la belleza de muchachos y mujeres a la venta y se vuelven al mercado de monstruos, examinando a los sin piernas, a los bracicortos, a quienes tienen tres ojos y a los de cabeza de avestruz, buscando si ha nacido alguna mixta imagen y monstruo desdichado, pero si se les lleva continuamente ante tales espect\u00e1culos, esta actividad les procurar\u00e1 r\u00e1pidamente saciedad y n\u00e1useas, as\u00ed quienes se entrometen en las faltas de la vida y verg\u00fcenza en los nacimientos, deterioros y negligencias en casas ajenas, que recuerden que de los primeros nunca les lleg\u00f3 favor ni provecho. (De Curiositate 520b12-d2; 1995b 301)<\/span> <\/em><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
En segundo lugar, Plutarco<\/strong> apela al autodominio del sujeto, a fin de apartar la ocasi\u00f3n del h\u00e1bito del entrometimiento. Hay que empezar con peque\u00f1os ejercicios puramente \u201cformales<\/em>\u201d, con vistas a controlar la tendencia a ser curiosos o entrometidos. Por ejemplo, no leyendo inscripciones sobre las tumbas o en los muros, no porque comporte un perjuicio leerlas, sino para esforzarnos precisamente en no querer entretenernos en esas nader\u00edas que no nos conciernen (cf.De Curiositate 520d11-e4; 1995b 301-302<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Am\u00e9n del \u201cempacho<\/em>\u201d y de la disciplina respecto a la mera curiosidad, Plutarco<\/strong> exige, en tercer lugar, que se oriente adecuadamente el af\u00e1n de saber, cultivando una suerte de sana indiferencia<\/em>. Es una propuesta claramente estoica<\/strong><\/em>. Es preciso no querer husmear en las casas ajenas, \u201cporque el espect\u00e1culo no es ni justo ni bello ni siquiera agradable: Horrible de contemplar es el interior, extranjero<\/em>\u201d (De Curiositate 521a9-10; 1995b 303<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El entrometido se desnuca y se tuerce con tal de mirar en el interior de las casas y las cosas ajenas. No es duro ni dif\u00edcil rehusar los espacios (la plaza p\u00fablica<\/em>) cuando se produce algo que suscita mucho inter\u00e9s. \u201cMezclarte con los entrometidos no te har\u00e1 gozar de nada provechoso, pero te ayudar\u00e1s grandemente al apartarte con fuerza de la curiosidad y, al disminuirla, acostumbrarte a obedecer a la raz\u00f3n<\/em>\u201d (De Curiositate 521e5-8; 1995b 304<\/em>). Tambi\u00e9n hay que apartarse de los teatros y de todos los espacios, en general, en los que se aprecia un inter\u00e9s inusitado.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Plutarco<\/strong> exige una disciplina total en el sentido de no desviar la atenci\u00f3n hacia todo aquello que es banal y frusler\u00eda (cf. De Curiositate 521e8-f7; 1995b 304-305). Se trata de un aut\u00e9ntico ascetismo, de corte platonizante, del inter\u00e9s y de la voluntad de saber, hasta llegar al desinter\u00e9s incluso por las cosas propias cuando son da\u00f1inas. (11)<\/strong> La curiosidad perdi\u00f3 a Edipo<\/strong> (cf. De Curiositate 522b11-12<\/em>). De este modo,\u00a0<\/span><\/div>\n
\n
el cosquilleo de la curiosidad es dulce-amargo e incontenible, como una herida que sangra cuando se rasca. Pero quien se aparta de esta enfermedad y es benigno por naturaleza, ignorante de cualquier desagrado podr\u00eda decir: \u00a1Oh venerable olvido de los males, cu\u00e1n sabio eres! (De Curiositate 522c13-d3; 1995b 306)<\/em> <\/span><\/strong><\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
La pr\u00e1ctica de la contenci\u00f3n debe llegar hasta no interesarse en abrir r\u00e1pidamente una carta o en despreciar a un amigo cotilla. S\u00f3lo debe importar lo \u00fatil y de provecho. La gravedad de R\u00fastico<\/strong>, cuenta Plutarco<\/strong>, lleg\u00f3 al extremo de que estando escuch\u00e1ndole a \u00e9l mismo en cierta ocasi\u00f3n, en Roma<\/em>, recibi\u00f3 una carta del emperador, que no abri\u00f3 hasta que Plutarco<\/strong> termin\u00f3 su lectura p\u00fablica. En todo caso, Plutarco<\/strong> no es ingenuo, a pesar de todas estas recomendaciones. Y casi concluye: <\/span><\/div>\n
\n
Pero cuando alimentando la curiosidad con cosas que est\u00e1n permitidas se la hace fuerte y violenta, ya no se es capaz de dominarla f\u00e1cilmente, llevada por la costumbre hacia lo que est\u00e1 prohibido. Estos abren las cartas de sus amigos, se deslizan en reuniones secretas, se hacen espectadores de cultos sagrados que no es l\u00edcito ver, pisan lugares prohibidos, rastrean en hechos y dichos de los reyes. (De Curiositate 522e6-f3; 1995b 307).<\/span><\/em><\/span><\/strong><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
As\u00ed que lo malo pasa a ser no simplemente la curiosidad malsana y entrometida, sino todo tipo de curiosidad que acabe por tornarse una pasi\u00f3n irrefrenable. Una cosa es que el tirano deba saber de todo y otra que provoque que cundan los \u201coidores<\/em>\u201d y delatores. \u201cLa raza de los delatores procede de la hermandad y de la familia de los entrometidos<\/strong><\/em>\u201d (De Curiositate 523a4-5; 1995b 308<\/em>). La diferencia, sin embargo, entre delatores y entrometidos, es que aquellos buscan el mal y estos cualquier cosa que suscite la curiosidad malsana<\/strong>.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

Vivir a la vista de todos o vida retirada. Un dilema moral y pol\u00edtico<\/span> <\/span><\/strong><\/h4>\n
\u00bfAcaso es inevitable el fisgoneo? Plutarco<\/strong> escribi\u00f3 un op\u00fasculo que ten\u00eda como destinatario no al que sufre el fisgoneo o al que podr\u00eda reprimirlo, sino al propio (posible<\/em>) fisg\u00f3n, con la esperanza de\u00a0<\/span>enmendarlo. Muy poco antes, un ilustre ciudadano romano, nacido en C\u00f3rdoba en el a\u00f1o 4 a.C. y, para m\u00e1s se\u00f1as, fil\u00f3sofo y a la vez tutor de un joven Ner\u00f3n<\/strong>, Lucio Anneo S\u00e9neca<\/strong><\/a>, parece que hab\u00eda dado casi por tirada la toalla respecto al posible control de la expansi\u00f3n del fisgoneo en una urbe gigantesca como Roma, en la que, como si de un gran pueblo se tratara, no parec\u00eda que hubiese posibilidad de que alguien no se enterase precisamente de lo que otros quisieran apartar de la mirada p\u00fablica cotilla. Tarde o temprano, todo se sabr\u00e1 de todos<\/strong>. Apenas podr\u00e1 mantenerse alg\u00fan secreto, no habr\u00e1 resquicio privado a salvo. Paul Veyne<\/strong> llam\u00f3 la atenci\u00f3n acerca de la presi\u00f3n que la opini\u00f3n p\u00fablica ejerc\u00eda sobre los ciudadanos en un Imperio como el romano (cf. 1987<\/em>), en el que todo se sab\u00eda de todos y parec\u00eda tenerse asumido que la vox populi<\/em> ten\u00eda derecho a presionar, por el cotilleo, las fragilidades morales de los ciudadanos, sus cuitas e intimidades. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Bien visto, S\u00e9neca<\/strong> no escribe contra los \u201centrometidos<\/em>\u201d, como Plutarco<\/strong>, sino que m\u00e1s bien adopta la perspectiva de las v\u00edctimas de intromisi\u00f3n. Me refiero al contenido de una interesante carta, aunque poco comentada, Carta a Lucilio<\/strong><\/em>, en la que S\u00e9neca se manifiesta en el sentido de que, asumiendo el fisgoneo generalizado, el mejor consejo que podr\u00eda brindar a Lucilio es el de que habr\u00eda que vivir como si se viviera a la vista de todos o en p\u00fablico, (12) es decir, de modo irreprobable, para no excitar la curiosidad del fisgoneo. \u00bfAcaso no ha recordado\u00a0<\/em><\/span>Plutarco<\/strong>, con motivo del incidente con las sospechas que recayeron sobre Pompeya Sila<\/strong>, esposa de Julio C\u00e9sar,<\/strong> de haberle sido infiel con Clodio, que la mujer del C\u00e9sar no s\u00f3lo debe ser honrada sino parecerlo? (cf.Vitae Caesari X 9, 3 – 10, 1)<\/em> Esta ser\u00eda s\u00f3lo una de las opciones (por la que se decanta S\u00e9neca en esa carta a Lucilio<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La otra, en otros textos, es la de la vida retirada, lejos de la presi\u00f3n de la ciudad, del Oculus<\/em> y de la Vox<\/em> populi<\/em>. Al propio S\u00e9neca<\/strong> esta opci\u00f3n le fue posible llevarla a cabo; tan deseoso estaba de evitar murmuraciones y de no dar de qu\u00e9 hablar ni motivar maledicencias sobre su persona o su fortuna. Pero no s\u00f3lo eso. A S\u00e9neca<\/strong> le habr\u00eda resultado insoportable tener que rendir cuentas morales ante un tribunal tan poco cualificado y con tan escaso prestigio moral como la sociedad romana de su tiempo. Porque, para poder vivir a la vista de todos correctamente, seg\u00fan el criterio social imperante, habr\u00eda que vivir de un modo que no implicase necesariamente el acuerdo con un criterio de autenticidad moral personal (cf.Mingo 2011a). En otras palabras, que es posible vivir \u201ccorrectamente<\/em>\u201d a la vista de todos y no tener precisamente un comportamiento moral. Ello conduce a S\u00e9neca<\/strong> a radicalizar la recomendaci\u00f3n a Lucilio<\/strong><\/a> de una paideia<\/em> <\/strong>privada, incluso prescindiendo de mentores. Por suerte para \u00e9l, S\u00e9neca<\/strong> pudo optar por ese retiro, privilegio que, desde luego, no pod\u00eda ser compartido por todos las potenciales v\u00edctimas de la presi\u00f3n del fisgoneo. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Pues bien, si nos atenemos a Sobre el entrometimiento<\/em><\/strong>, la cr\u00edtica plutarquea al fisgoneo reconoce la presencia de este vicio, pero no lo asume como inevitable, por lo que trata de aconsejar al fisg\u00f3n para que abandone su mala pr\u00e1ctica, de la que \u00e9l es el primer perjudicado. Antes que la presi\u00f3n maledicente y la hu\u00edda a la vida retirada, es preciso intentar que el fisgoneo no campe a sus anchas, pues estar\u00eda en juego tanto la preservaci\u00f3n de la vida privada como el compromiso en el prestigio de una polis virtuosa. No se trata \u00fanicamente de la disipaci\u00f3n que sufre \u201cdivertidamente<\/em>\u201d el fisg\u00f3n, sino, como Plutarco<\/strong> deja claro desde el comienzo de su texto, de esa zona turbia y nefasta con la que contacta en su curiosidad entrometida, y del malestar social que su vicio genera, siempre aireando los trapos sucios de los \u201cvecinos<\/em>\u201d.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Cuando el fisgoneo opera cruel e injustamente, \u00bfqu\u00e9 salida, qu\u00e9 respiro le restar\u00eda a la v\u00edctima de injerencia? \u00bfRetirarse? \u00bfEsconderse m\u00e1s a\u00fan? (cf. Nussbaum 2006 340<\/em>) \u00bfProteger o vallar su privacidad con m\u00e1s rabia? \u00bfAcaso no deber\u00eda dar motivos? Pero, \u00bfser\u00eda lo correcto dejarse llevar por el juicio del fisg\u00f3n, sin cuestionarlo? \u00bfNo es cierto que lo que el fisg\u00f3n esp\u00eda no tiene por qu\u00e9 ser reprobable ni da\u00f1ino para s\u00ed\u00a0<\/span>o para otros, por m\u00e1s que forme parte del derecho a la privacidad (que, por tanto, \u00bfno ser\u00eda necesariamente sospechosa de por s\u00ed?<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
S\u00e9neca<\/strong> sab\u00eda, por lo dem\u00e1s, que los fisgones y su ralea, en parte y a su modo insano, contribuyen perversamente a una cierta \u201chigiene social<\/em>\u201d, porque pueden convertirse sin quererlo en instrumentos del poder de la polis<\/em> en su potencial parasitismo de las vidas privadas de sus ciudadanos. Ciertamente, en la medida en que haya entrometimiento, la presi\u00f3n ser\u00eda mayor \u2013que si no lo hubiese\u2013 para quien pensase cometer una falta, delinquir o simplemente llevar una vida escandalosa y disoluta. El viejo S\u00e9neca<\/strong> lo sab\u00eda sobradamente. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En Plutarco<\/strong>, por el contrario \u2013y es esto lo que me parece digno de ser pensado\u2013 queda a\u00fan una cierta esperanza para la liberalidad de la vida privada e, indirectamente, tambi\u00e9n para oponerse al posible tirano, dispuesto a nutrirse del conocimiento acerca de sus s\u00fabditos y a practicar con ellos la \u201cmano dura<\/em>\u201d, si fuese necesario, porque sus desmanes morales as\u00ed lo exigieran. Conforme va decayendo el poder de Roma y comienza a difundirse el Cristianismo<\/em>, vemos aparecer con m\u00e1s intensidad las exigencias de la privacidad, pues el Tirano y la Ciudad van a ser progresivamente sustituidos por el Oculus Dei<\/em><\/strong>. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En el culmen de la modernidad, ese Oculus<\/em> y la autoconciencia que lo acompa\u00f1a ceder\u00e1n su funci\u00f3n a la autoconciencia moral (autonom\u00eda<\/em>: Kant<\/strong><\/em>), y cuando esta \u00faltima decaiga, volver\u00e1 a aparecer la Ciudad, funcionando ahora \u201cmasivamente<\/em>\u201d, ejerciendo su influencia mediante contagio e imitaci\u00f3n, a trav\u00e9s los mass media<\/em>.<\/span><\/div>\n
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\u00a0<\/div>\n
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Michel Foucault<\/span><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

La interpretaci\u00f3n de Foucault<\/span> <\/span><\/strong><\/h4>\n
Debo confesar que es a Michel Foucault<\/strong> a quien debo el est\u00edmulo de la lectura del breve texto de Plutarco<\/strong> (cf. Foucault 213-218). A su juicio, si se debe apartar la mirada de las vidas ajenas y, por tanto, de lo que tienta a nuestra curiosidad, para volverla hacia s\u00ed mismo, ello no es, en la \u00e9poca helen\u00edstica, y en particular en Plutarco<\/strong>, tanto en favor del autoconocimiento cuanto del cuidado de s\u00ed. No podr\u00e9 entrar en el detalle de las indagaciones foucaultianas<\/em>, presentadas en sus lecciones de 1982 sobre hermen\u00e9utica del sujeto, guiadas, en la que ser\u00eda una de sus tem\u00e1ticas recurrentes, por el intento de salir fuera del doble paradigma plat\u00f3nico (autoconocimiento<\/em>) y cristiano (enmienda de s\u00ed<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El breve texto de Plutarco<\/strong> le sirve a Foucault<\/strong> para el prop\u00f3sito de mostrar la disciplina (askhesis<\/em>) en la cura sui y la necesidad de tensionar concentradamente la propia vida, sin desviarse del fin por intereses espurios que atraen a la curiositas. Lo m\u00e1s importante no es depurar en nosotros, enmend\u00e1ndonos, lo malo y pecaminoso (cristianismo<\/em>), ni alcanzar simplemente a conocernos m\u00e1s y mejor de manera introspectiva, sino mantener la concentraci\u00f3n, no distraernos. A su\u00a0<\/span>entender, en el texto de Plutarco<\/strong>, el \u201cvolver la mirada a s\u00ed mismo<\/em><\/strong>\u201d no busca ni la profundidad de s\u00ed mismo (de hecho, como hemos comprobado, afirma el conocerse a s\u00ed mismo, pero no demasiado<\/em>) ni la enmienda. Volver la mirada hacia s\u00ed es desviarla de los otros, es decir, dominar en nosotros nuestra curiosidad. Lo decisivo ser\u00eda, pues, la exigencia de encontrar los medios adecuados para concentrarse justo lo necesario para el cuidado (pr\u00e1ctico<\/em>) de s\u00ed. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Sin embargo, es una cierta unilateralidad en la lectura foucaultiana<\/em> la que pone sobre aviso de que lo que se decide en Sobre el entrometimiento no es tan s\u00f3lo una disciplina m\u00e1s con vistas a la concentraci\u00f3n ni (es con ello con lo que Foucault polemiza<\/em>) con el fin de alcanzar el mero autoconocimiento. No es s\u00f3lo que, como bien ha hecho notar Nussbaum<\/strong>, Foucault<\/strong> incide mucho sobre el cuidado de s\u00ed, pero olvida que para la antig\u00fcedad ese dominio de s\u00ed no ser\u00eda nada si careciese de una orientaci\u00f3n racional<\/em> (cf. Nussbaum 2003 439)<\/em>. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En el caso del entrometimiento, Foucault<\/strong> tampoco parece preocuparse del propio contenido pernicioso de esa pasi\u00f3n<\/em>, que no \u00fanicamente distrae y disipa, (13)<\/strong> lo que ocurre tambi\u00e9n con las relaciones sociales de vecindad, de amistad, profesionales o de ocio. Plutarco<\/strong> \u201cataca<\/em>\u201d por el flanco de la curiosidad en cuanto tal, casi se dir\u00eda que como pura forma vac\u00eda de contenido, porque piensa que con ello neutraliza, al menos parcialmente, la pasi\u00f3n del fisgoneo. Sin embargo, lo que realmente se decide en este no es \u00fanicamente la desatenci\u00f3n de s\u00ed, sino tambi\u00e9n la posibilidad, en m\u00e1s de un frente, de toxicidad y contagio respecto al pernicioso material humano que entra\u00f1a.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
A Plutarco<\/strong> le importa mucho la enmienda en atenci\u00f3n al \u201ccontenido<\/em>\u201d del fisgoneo. Ello se aclara, sin dejar lugar al equ\u00edvoco, cuando Plutarco<\/strong>, de manera sorprendente, deja margen a la curiosidad, siempre que se dirija a lo lejos, en el tiempo, y cuando no afecte a los contempor\u00e1neos vecinos. El entrometimiento ya no ser\u00eda simplemente asunto de moral individual, sino de salubridad social. Pero tambi\u00e9n, en otro momento digno de atenci\u00f3n, Plutarco<\/strong> recomienda concentrarse en la conciencia de s\u00ed, de\u00a0<\/span>los propios males y defectos; pero a\u00f1ade que no se trata simplemente del ejercicio de concentraci\u00f3n, sino del propio \u201cmaterial moral<\/em>\u201d que saca a la luz el fisgoneo, incluso respecto a uno mismo. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En definitiva, estimo que lo que est\u00e1 en liza en el texto de Plutarco<\/strong> no es s\u00f3lo el dispersarse del individuo al ocuparse de los asuntos de Otro que no le incumben, sino precisamente ese ocuparse cuando es mal\u00e9fico y se regocija en todo lo que no convertir\u00eda a los Otros, no ya en envidiables (aunque el fisg\u00f3n utilizar\u00eda est\u00e1 l\u00f3gica<\/em>), sino en amables y dignos compa\u00f1eros de convivencia: tal es la clave. As\u00ed que cuando se insiste, como lo hace Foucault<\/strong>, en la concentraci\u00f3n, se est\u00e1 neutralizando la fuerza cr\u00edtica del op\u00fasculo plutarqueo, en el que se deja adivinar sobradamente, pues el pensador no ahorra pistas, la toxicidad del fisgoneo.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
-II-<\/span> <\/strong><\/span><\/div>\n

De vicio privado a pr\u00e1ctica p\u00fablica de consumo masivo<\/span> <\/strong><\/span><\/h3>\n
Sobre el entrometimiento es expresi\u00f3n inequ\u00edvoca de la profunda inquietud de la antig\u00fcedad grecolatina por articular el dominio de las pasiones y la autarqu\u00eda en el seno de una polis que, siendo espacio id\u00f3neo de la paideia<\/strong><\/em>, sin embargo, cuando se convierte en un espacio abigarrado de pasiones humanas, favorecedor de m\u00faltiples contagios morales (y no s\u00f3lo de di\u00e1logo socr\u00e1tico, muy vulnerable en tal espacio<\/em>), puede tornarse en lo contrario, suscitando el deseo de retirarse de su acoso \u2013y por tanto, tambi\u00e9n de la humana compa\u00f1\u00eda (generando incluso misantrop\u00eda; <\/em>cf. Kant<\/strong> \u00a743 La maledicencia; A 146)\u2013. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es completamente inveros\u00edmil que a Plutarco<\/strong> no le preocupase enormemente la transferencia de aquella toxicidad a la sociedad en su esfera estrictamente p\u00fablica. Y le habr\u00eda preocupado tanto m\u00e1s \u2013como nos preocupa a nosotros\u2013 cuanto, si viviese Plutarco<\/strong> hoy, habr\u00eda verificado c\u00f3mo el conocimiento entrometido se distribuye global y muy velozmente, avalado por el prestigio (a efectos pragm\u00e1ticos<\/em>) de audiencias masivas. Plutarco<\/strong> podr\u00eda haber escrito una segunda parte de su texto, si se me permite el futurible, en el que habr\u00eda podido tematizar las consecuencias del fisgoneo no ya en quien lo ejerce, sino en quienes, por una parte, lo sufren directamente como v\u00edctimas y, por otra parte, en quienes reciben su influencia como receptores a t\u00edtulo de promotores (al menos indirectos, como demandantes<\/em>), testigos o c\u00f3mplices\/consumidores. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
No es de extra\u00f1ar que nosotros podamos experimentar hoy la necesidad de pensar de cerca dicha influencia masiva, y no \u00fanicamente la parte de culpa individualizada (a enmendar<\/em>) de los agentes activos del fisgoneo \u2013hoy muy dispersos y en ocasiones dif\u00edcilmente identificables, y, por tanto, apenas objetivables <\/span>y dispuestos a ser sometidos a una disciplina como la propuesta por Plutarco<\/strong>\u2013, sino especialmente en los efectos de su pr\u00e1ctica, que se ha convertido en un poderoso recurso de \u201cinformaci\u00f3n<\/em>\u201d al servicio del inmenso engranaje y negocio de la transparencia a que aspiran los mass media<\/strong><\/em>. Precisamente porque hoy ya no se trata tanto de los fisgones actores cuanto de los receptores del conocimiento que brindan (14)<\/strong>, es por lo que el fisgoneo ya no se nos presentar\u00eda hoy como mero tema de una microsociolog\u00eda de la vida cotidiana \u2013salvo que se quiera ignorar la repercusi\u00f3n social de los media\u2013, sino de la vida social en su conjunto y de su posible encubierta decadencia. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es en este punto en el que las recomendaciones de Plutarco<\/strong> se tornar\u00edan l\u00f3gicamente insuficientes. La disciplina psico-moral que propone, pensada para un individuo, resultar\u00eda inocua, cuando no irrisoria, en nuestra sociedad contempor\u00e1nea, (15)<\/strong> absolutamente obsesionada, en todos los sentidos imaginables, por la transparencia hasta el apetecible l\u00edmite de la obscenidad (16)<\/strong> y dispuesta a apreciar todas las posibilidades que brindar\u00eda una democracia morbosa (cf. Ortega<\/strong> 2004a<\/em>) cada vez m\u00e1s descarada, precisamente cuando la toxicidad del fisgoneo va mucho m\u00e1s all\u00e1 del mero boca a boca en el seno de unas relaciones de proximidad cotidianas. Sin embargo, el pensamiento \u00e9tico-pol\u00edtico no debe minusvalorar esta toxicidad, por m\u00e1s que \u2013como otros muchos asuntos psico-morales\u2013 no suela ser atendido por la \u201cclase pol\u00edtica<\/em>\u201d, tal vez porque se ubica, sobre todo, en la zona aparentemente inocua del entertainment<\/em>. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En cierto modo, el fisgoneo es una de las posibles llaves que podr\u00eda abrir la caja de pandora del \u201cmalestar social<\/em>\u201d. Lo inquietante es que el entrometimiento pase de ser fuente de entretenimiento a generar, lenta aunque progresivamente, un trasfondo de conocimiento social denigrante, desilusionante, en el que resulta francamente dif\u00edcil \u201csalvaguardar la autoestima<\/em>\u201d para la imago populi,<\/em> especialmente cuando los mass media<\/strong><\/em> operan casi autom\u00e1ticamente como \u201cespejo p\u00fablico<\/em>\u201d y con una voracidad de desastre, a veces sorprendente por\u00a0<\/span>lo excesiva.\u00a0<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Como inversi\u00f3n de la impotencia de la envidia, el fisgoneo no es menos da\u00f1ino que esta, en cuanto \u201cvenganza<\/em>\u201d al menos simb\u00f3lica, sustentada en la apariencia del Otro y de sus asuntos o de su vida como no-deseables, en lo que encuentra complacencia. B\u00e1sicamente \u2013tal como ha ense\u00f1ado Plutarco<\/strong>\u2013, el fisgoneo se nutre de la complacencia en lo no-deseable de los Otros y del desprecio hacia lo superior en la necesidad de expresi\u00f3n autosatisfecha de lo inferior (cf. Sloterdijk<\/strong><\/em>), especialmente cuando el fisgoneo, orquestado por los mass media<\/strong><\/em>, se pone al servicio de la venganza de lo inferior contra lo superior (no en vano, los media se deben a las masas<\/em>). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En este sentido, tambi\u00e9n sirve magn\u00edficamente al prop\u00f3sito de la zona inferior para escandalizar con su verdad a la superior. Pero, acreditando a ese prop\u00f3sito de escandalizar, se adula a la parte en que la masa se mostrar\u00eda m\u00e1s rabiosamente satisfecha (cf. Ortega<\/strong><\/em> 2003) frente a quienes, a su vez, la desprecian (cf. Sloterdijk<\/em><\/strong>). As\u00ed, por un lado, es preciso fisgonear a la parte \u201cnefasta<\/em>\u201d de la zona superior privilegiada (famosos, ricos, poderosos, etc.<\/em>) para contrarrestar la envidia que producen, pero tambi\u00e9n a la zona inferior a t\u00edtulo de promoci\u00f3n de su autosatisfacci\u00f3n y autorreconocimiento, que culminar\u00eda realmente cuando, en lugar de ser propiamente fisgoneada, esa parte inferior optase por el exhibicionismo de su ser tal cual, en su verdad irreprimible, para lo cual surte de excelentes rendimientos la ideolog\u00eda del sincerismo<\/strong> <\/em>(cf. Ortega<\/strong> 2004b<\/em>) como anti-hipocres\u00eda. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En general, por lo que se refiere tanto a los Otros superiores como inferiores (si es que han de seguir con vigencia estos criterios de \u201csuperioridad\u201d e \u201cinferioridad<\/em>\u201d), es necesario, en el terreno de los desaf\u00edos morales, mostrarlos como moralmente reprobables, para que el fisg\u00f3n y su c\u00f3mplice (el espectador<\/em>) puedan construir una imagen de s\u00ed mismo como moralmente \u201cmejor<\/em>\u201d o \u201cm\u00e1s feliz<\/em>\u201d. El fisg\u00f3n o entrometido se relaja pensando que a \u00e9l no le va tan mal (Los ricos tambi\u00e9n lloran<\/em>), ni es tan moralmente reprobable como el Otro, que debe ser mostrado hasta la saciedad en su comportamiento execrable. (17)<\/strong> En definitiva, el espectador tiene que creerse m\u00e1s feliz y mejor que los Otros. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Tal podr\u00eda ser su cotidiana medicina medi\u00e1tica. El resultado de todo ello vendr\u00eda a ser el sistem\u00e1tico aireamiento p\u00fablico, por doquier, de desgracias, trapos sucios y malos ejemplos. As\u00ed, la decadencia est\u00e1 servida como posibi<\/span>lidad para una sociedad que se conf\u00eda a esta transparencia excesiva y tergiversadora, cuando no claramente malintencionada, de baj\u00edsima cualificaci\u00f3n moral, rebosante de autoenga\u00f1o y falta de autoexigencia (cf. Ortega<\/strong> <\/em>2003). En conclusi\u00f3n: en todos los sentidos, es preciso \u201crebajar<\/em>\u201d a los Otros. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Entonces, \u00bfno se justificar\u00eda veinte siglos despu\u00e9s el \u00e9xito medi\u00e1tico de ese fisgoneo que Plutarco<\/strong> nos ha ayudado a detectar, confirmando nuestra perspectiva? Respecto a la influencia de los malos ejemplos, Javier Gom\u00e1<\/strong> ha expresado magn\u00edficamente lo que todo esto significa: <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\n
El mal ejemplo me absuelve, el bueno me condena. <\/em><\/span><\/strong><\/div>\n
Si ante m\u00ed tiene lugar una acci\u00f3n reprochable, ese ejemplo tiene en m\u00ed un efecto sedante, me tranquiliza, porque yo podr\u00eda, si lo deseara, hacer eso mismo que los dem\u00e1s censuran y, sin embargo, est\u00e1 visto que no lo hago, qui\u00e9n sabe si por virtud. En cambio, la acci\u00f3n ejemplar de la que soy testigo, me interpela, conmueve mi coraz\u00f3n, sacude mi mala conciencia, porque todo en ese ejemplo \u2013la necesidad moral aliada con su demostrada posibilidad pr\u00e1ctica\u2013 me convida a imitarlo y, si no lo hago, me pone en la obligaci\u00f3n de responder ante m\u00ed y ante los dem\u00e1s de las razones de mi conducta, s\u00fabitamente bajo sospecha. La influencia del ejemplo me fuerza, por tanto, a responder de mi vida y me coloca en una posici\u00f3n de responsabilidad con relaci\u00f3n a mi vulgaridad presente, apremi\u00e1ndome a reformarla. Porque si uno como yo, en circunstancias en todo parecidas a las m\u00edas, es honesto, justo, ecu\u00e1nime y leal, \u00bfpor qu\u00e9 no lo soy yo?, si otro es solidario, humanitario, compasivo ante sus semejantes, \u00bfqu\u00e9 me impide a m\u00ed serlo tambi\u00e9n?, cuando observo a un tercero comportarse con urbanidad y civismo, \u00bfd\u00f3nde queda mi barbarie? En la mayor\u00eda de los casos, el ejemplo se exhibe en la publicidad de la casa, el oficio, la plaza, y por ese mismo car\u00e1cter, aun sin quererlo, abre un juicio p\u00fablico contra el yo sorprendido en su mediocridad, al que s\u00f3lo le queda explicarse o reformarse. (219)<\/em> <\/span><\/strong><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
Es aqu\u00ed cuando surge la otra posibilidad del Homo sum<\/em>…, donde se habr\u00eda ubicado, tal vez, uno de los motivos de que el famoso dicho pudiese ser enarbolado como bandera humanista: a saber, la posibilidad de vivir interiormente ese Homo sum como un participar que no se abandonara a la zona inferior de lo humano, sino que, aparte de promover la sympatheia<\/em> con el Otro, se dejara orientar por la zona superior. Una democracia debe ser capaz de aceptar ese desaf\u00edo<\/strong><\/em>. El fisgoneo ataca la ocultaci\u00f3n de lo humano, pero tambi\u00e9n trabaja, a su manera, en favor de la ocultaci\u00f3n, en cuanto se concentra preferentemente en \u201clo malo<\/em>\u201d. Parece que apuesta por la verdad, la veracidad (no-hipocres\u00eda<\/em>), etc., pero en realidad se concentra en una visi\u00f3n sesgada, en la medida en que, ante todo, espera compensar el bajo instinto\u00a0<\/span>de la envidia. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En todo caso, \u00bfse debe defender que ciertas zonas de lo humano deben poder ser ocultadas; precisamente las de la zona de la intimidad no-ejemplar? Aunque, en general, \u00bfes posible acotar y definir lo \u201canti-ejemplar<\/em>\u201d? Es en este punto en el que Nussbaum<\/strong> y Gom\u00e1<\/strong> difieren. Porque la primera, justamente relativizando qu\u00e9 se deba considerar o no \u201canti-ejemplar<\/em>\u201d, persigue una sociedad liberal saludable que proteja al mismo tiempo a los que involuntariamente puedan provocar esc\u00e1ndalo (por su presunta anti-ejemplaridad<\/em>) a otros y a estos, los potenciales escandalizables, en un dif\u00edcil equilibrio, y cuenta con alcanzar el m\u00e1ximo posible razonable de respeto rec\u00edproco (cf. Nussbaum<\/strong> <\/em>2006). Gom\u00e1<\/strong>, en cambio, se muestra mucho m\u00e1s reticente y pesimista respecto a los excesos del liberalismo democr\u00e1tico que han conducido \u2013lo dir\u00e9 nuevamente con Ortega<\/strong>\u2013 a la entronizaci\u00f3n por doquier de una democracia morbosa, y a que campee a sus anchas el mal ejemplo y la vulgaridad (repartidas en partes iguales por las zonas inferior y superior de la sociedad<\/em>), permitiendo que se configure una suerte de gran desaliento moral en el coraz\u00f3n mismo de la democracia.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Nussbaum<\/strong> vive su inquietud intelectual desde un entorno social (b\u00e1sicamente el estadounidense<\/em>) con poderosos recursos tendencialmente puritanos (los ejemplares reprimir\u00edan a los antiejemplares<\/em>), mientras que Gom\u00e1<\/strong> la vive, por su parte, desde un entorno b\u00e1sicamente espa\u00f1ol, de relajaci\u00f3n excesiva, por lo que habr\u00eda de temer mucho m\u00e1s al fisgoneo (aunque en su obra apenas lo aborda<\/em>). En este sentido, Nussbaum<\/strong> tiende a proteger de los potenciales excesos (represores<\/em>) de los escandalizables, mientras que Gom\u00e1<\/strong> tiende a proteger de los excesos liberalizadores y vulgarizantes de una desinhibici\u00f3n sistem\u00e1tica. En efecto, pensar desde la circunstancia espa\u00f1ola invita quiz\u00e1s a un mayor acercamiento a Gom\u00e1<\/strong>. En todo caso \u2013y es esto lo que quer\u00eda destacar\u2013, a ambos (Nussbaum y Gom\u00e1<\/strong><\/em>) podr\u00eda quiz\u00e1s reproch\u00e1rseles que han evitado m\u00e1s de lo razonable recordar cr\u00edticamente la parte fundamental de responsabilidad que incumbe a los mass media<\/strong><\/em>. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En estos radica una de las claves del contacto casi necesario, hoy en d\u00eda, entre democracia y sociedad de masas, a la vista, precisamente, del enorme poder alcanzado por los mass media, en concreto respecto a lo que un Ortega<\/strong> llamar\u00eda democracia morbosa y de lo que, muchos a\u00f1os despu\u00e9s, Peter Sloterdijk ha tematizado no ya como la \u201crebeli\u00f3n\u201d (cf. Ortega<\/strong> <\/em>2003), sino como el desprecio de las masas (expresi\u00f3n deliberadamente ambivalente, por lo dem\u00e1s, acorde al prop\u00f3sito de Sloterdijk en el sentido de tematizar los conflictos culturales propios de la cultura de masas<\/em>). Completando en buena medida y a su modo el an\u00e1lisis de Ortega<\/strong> (aunque sin recurrir expl\u00edcitamente a \u00e9l<\/em>), Sloterdijk<\/strong> explica, en El desprecio de las masas<\/strong><\/em>, el proceso jalonado\u00a0<\/span>que las conduce a la toma del poder frente a quienes antes las despreciaban, ganando, en ese proceso, una creciente autoestima que pasa por poner sobre el tapete las exigencias de reconocimiento. Se trata del asalto a lo ensalzado en otros tiempos, de donde antes parec\u00eda proceder el respeto (cf. Sloterdijk<\/strong> <\/em>47-48). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
A juicio de Sloterdijk<\/strong>, las mayor\u00edas, que hab\u00edan sido objeto de desprecio en las sociedades tradicionales, concentran \u201cuna irrefrenable necesidad de compensaci\u00f3n y venganza, una necesidad que, para ser satisfecha, ha originado las industrias de entretenimiento y de envilecimiento del siglo XX<\/em>\u201d (Sloterdijk<\/strong> <\/em>53). El tema, sin embargo \u2013para volver a Ortega<\/strong> y a Nietzsche<\/strong>\u2013, no es ya el desprecio de lo alto, sino esa especie de insistencia en la ausencia de autoexigencia de los \u00faltimos hombres (cf. Ortega<\/strong> <\/em>2003). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En principio, nuestro comentario sobre aquel peque\u00f1o texto de los Moralia<\/strong> <\/em>de Plutarco<\/strong> con que comenzamos quiz\u00e1s ha llegado, a esta altura, demasiado lejos, pero debe quedar claro que lo que se dilucidaba desde el comienzo (seg\u00fan nuestra orientaci\u00f3n a Plutarco<\/strong><\/em>) era, en buena medida, la generalizaci\u00f3n medi\u00e1tica de la pr\u00e1ctica del fisgoneo malsano en las vidas ajenas como un mecanismo, por una parte, no s\u00f3lo de placer insano para el fisg\u00f3n (nivel descriptivo-psicol\u00f3gico en el que se mantiene Plutarco<\/em>), sino tambi\u00e9n, si intentamos ir m\u00e1s all\u00e1 (lo hacemos ahora esquem\u00e1ticamente): <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
a)<\/strong> de disimulaci\u00f3n o atenuaci\u00f3n de la soledad (conocer lo que ocurre a Otros puede dar la impresi\u00f3n de que \u201cse est\u00e1 al tanto<\/em>\u201d y, si no acompa\u00f1ado, s\u00ed al menos comunicado en cuanto \u201cbien informado<\/em>\u201d); <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
b)<\/strong> ello puede acompa\u00f1arse del surgimiento de posibilidades frente a la potenciaci\u00f3n del conoceos a vosotros mismos que puede llegar a favorecer un cierto tipo de v\u00ednculo social \u2013podemos considerarnos un grupo, por cuanto nos conocemos en nuestros asuntos \u201cfisgoneables<\/em>\u201d (cf. Eco 2008)\u2013;<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
c)<\/strong> indirectamente, ya que Plutarco<\/strong> se refer\u00eda al abuso pol\u00edtico del fisgoneo en la figura de los delatores al servicio del poder, cabr\u00eda se\u00f1alar que, en virtud del desarrollo que propicia el conoceos a vosotros mismos, el fisgoneo puede llegar a suponer un enorme \u201cdispensador<\/em>\u201d de informaci\u00f3n cuasi pan\u00f3ptica, muy favorable y rentable a poderes diversos acerca del ambiente social, moral, ps\u00edquico, etc., de la \u201cciudadan\u00eda<\/em>\u201d. Los \u00edndices y contenidos del fisgoneo supondr\u00edan un muy adecuado \u201cbaremo<\/em>\u201d para \u201cescanear<\/em>\u201d a una sociedad\u2026 \u00a1lo que de hecho se hace! (18) Por lo dem\u00e1s, el fisgoneo puede contribuir, por su generalizaci\u00f3n dislocante, a <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
d)<\/strong> cierto exhibicionismo, que no ser\u00e1 considerado como tal, sino como un medio de expresi\u00f3n de\u00a0<\/span>unos respecto a otros. El fisg\u00f3n siempre quiere \u201ctirar de la lengua<\/em>\u201d, por eso critica a los reservados (como reprimidos<\/em>) y a los pudorosos (como hip\u00f3critas<\/em>). Ama que se diga \u201cla verdad<\/em>\u201d. En este sentido, el fisgoneo puede favorecer la expresividad propia de aquellos quince minutos de gloria que, dec\u00eda Warhol<\/strong>, todos tendr\u00edamos en un futuro que ya es hoy. En otro orden de ideas, el fisgoneo supone <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
e)<\/strong> un dinamismo social de relajaci\u00f3n existencial (como resultado de frecuentar el desastre de los Otros<\/em>) y <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
f)<\/strong> moral, as\u00ed como <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
g)<\/strong> de compensaci\u00f3n de la envidia (en todo lo que, para una determinada sociedad, pueda concentrarla: famosos, ricos, poderosos, pol\u00edticos, etc<\/em>.). <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En todo caso, no parece que, aparte de la \u201cdescarga ps\u00edquica<\/em>\u201d que puede provocar, el efecto global del fisgoneo masivo no podr\u00eda ofrecer a una comunidad el rendimiento positivo de una imagen grata, estimulante y confiada de s\u00ed misma, capaz de potenciar su autoestima, precisamente porque el fisgoneo se \u201cregodea<\/em>\u201d en la posibilidad de un conocimiento ruin de los Otros, rebosante de una envidia que se ha de vengar, \u201cgestionando<\/em>\u201d una imagen de los Otros desgraciada o denigrada. No favorecer la autoestima no es, en el fisgoneo, resultado de una cr\u00edtica y\/o autocr\u00edtica sociales, sino precisamente del conocimiento t\u00f3xico con el que trabaja el fisg\u00f3n. Se trata, pues, de una p\u00e9rdida est\u00e9ril de la autoestima<\/strong>. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es preciso insistir, en todo caso, en que el fisgoneo puede contribuir, entre otros factores y vectores, a que pensemos que la democracia marcha hacia atr\u00e1s, se torna retr\u00f3grada, \u201creaccionaria<\/em>\u201d, cuando se convierte en un amasijo psicom\u00f3rfico morboso<\/em>, como expresi\u00f3n de un decadentismo por carencia de ideales y orientaciones adecuadas. Quiz\u00e1s ser\u00eda este un momento adecuado para repensar lo que en 1977 Richard Sennett<\/strong> hab\u00eda denunciado en El declive del hombre<\/em><\/strong> p\u00fablico,<\/strong><\/em> a saber: que la anulaci\u00f3n de las distancias y las formas, con la invasi\u00f3n de la intimidad en todas las esferas de la sociedad (y siendo que la privacidad y la intimidad son dos grandes recursos para \u201cmantener la distancia\u201d<\/em>), aboca a la agresividad, la autodestructividad y el malestar social, especialmente cuando toda esa informaci\u00f3n y comentarios del fisg\u00f3n, como contribuyente a la psicomorfizaci\u00f3n<\/em> de la sociedad, se convierten frecuentemente en maledicencia.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

Exhibici\u00f3n de la intimidad y democracia<\/strong> <\/span><\/h4>\n
Si bien es dif\u00edcil dudar de la conexi\u00f3n entre democracia y transparencia, tambi\u00e9n lo es no preguntarse por los l\u00edmites y grav\u00e1menes de dicha conexi\u00f3n. Y esto no s\u00f3lo cuando se ponen al descubierto secretos cuya reserva puede resultar imprescindible para la seguridad del Estado, por ejemplo (ati\u00e9ndase al caso Wikileaks<\/strong><\/em>), o que afectan grav\u00edsimamente a la integridad moral de las personas, sino cuando,\u00a0<\/span>como ocurre en el supuesto del fisgoneo, la vida privada (para ser m\u00e1s precisos, la intimidad<\/strong><\/em>) queda gravemente devaluada y acaba convirti\u00e9ndose en un divertido como a veces siniestro escaparate, en un interminable muestrario de desastres humanos y trapos sucios, genuino \u201cmaterial<\/em>\u201d del fisg\u00f3n. Aunque c\u00f3modamente instalado en el ocio y negocio de los mass media<\/strong>, cuando se radicaliza el fisgoneo no se aviene con un sistema de autogobierno y convivencia que requiere continuamente de su propio prestigio, como es la democracia, en la que, por otra parte, es imprescindible la libertad de expresi\u00f3n\/exhibici\u00f3n, pero no m\u00e1s que el derecho a la reserva necesaria de intimidad. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Es imposible concebir una democracia madura sin transparencia, pero tambi\u00e9n es imposible concebirla sumida en la decadencia de la malversaci\u00f3n y abuso de la transparencia que supone el entrometimiento<\/strong>. No hay democracia sin parte de reserva (cf. Esposito<\/strong><\/em><\/span>\u00a0<\/strong><\/em>56) \u2013y en esa reserva se encuentra la intimidad. Precisamente en un texto consagrado a la cr\u00edtica de la ocultaci\u00f3n hip\u00f3crita y represora de lo humano, dec\u00eda Nussbaum<\/strong> que <\/span><\/div>\n
\n
una sociedad liberal tambi\u00e9n debe proveer a los ciudadanos de ciertos espacios protegidos dentro de los cuales puedan ocultarse de la mirada vergonzante de los otros, si as\u00ed lo deciden. Seguir\u00e1 habiendo grupos sociales que inflijan verg\u00fcenza a otros, con o sin la anuencia de la ley, por lo que la legislaci\u00f3n tiene que hacer algo m\u00e1s que simplemente negarse a plegarse a esta conducta. Debe proteger activamente a cualquier individuo que quiera tener lugar adonde escapar de la verg\u00fcenza que inevitablemente seguir\u00e1 identific\u00e1ndosela con personas y conductas inusuales. (2004 341)<\/strong><\/span> (19)<\/strong><\/em> <\/span><\/div>\n<\/blockquote>\n
\u00a0<\/div>\n
El famoso lema \u00a1luz y taqu\u00edgrafos!<\/strong><\/em> puede ponerse, sin duda, al servicio de la m\u00e1s loable de las transparencias. Sin embargo, cuando cae en manos de fisgones, paparazzi y maledicentes, pueden tornarse medio de opresi\u00f3n y decadencia. La propia democracia tiene que percatarse de que un individuo no pertenece \u201cde pies a cabeza<\/em>\u201d al todo \u201cdemocr\u00e1tico<\/em>\u201d. De ser as\u00ed, la democracia se acercar\u00eda al totalitarismo y al panoptismo<\/strong> <\/em>en una sociedad de la vigilancia (cf. Mingo<\/strong> <\/em>2011b) \u2013lo que puede ocurrir (cf. Esposito<\/strong> <\/em>40-42)\u2013. La vox populi<\/em> y el oculus<\/em> populi<\/em> no pueden tener derecho a decirlo y escudri\u00f1arlo todo. Un \u201ccomunismo<\/em><\/strong>\u201d de la intimidad podr\u00eda abocar a la podredumbre de la ra\u00edz profunda de la convivencia democr\u00e1tica.\u00a0<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
* * *<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Surgido \u2013as\u00ed comenz\u00e1bamos\u2013 al amparo del \u201chombre soy, nada de lo humano me es indiferente<\/strong><\/em>\u201d, el fisgoneo se ha tornado un inmenso recurso de entretenimiento y negocio, de modo que su planificaci\u00f3n a gran escala ha provocado todo un efecto de masificaci\u00f3n, no s\u00f3lo porque surta mayoritariamente de \u201cmaterial<\/em>\u201d humano, vital, moral y de costumbres, ideas y valores con el que confrontarse o en donde imitar o dejarse contagiar e intoxicar, sino porque puede acabar por producir una imagen masiva y casi uniforme de la sociedad. Finalmente, parecer\u00e1 que \u201ctodos somos as\u00ed<\/em>\u201d (entre otras razones, porque el hombre corriente no suele aparecer en los media<\/em>). En su funci\u00f3n de espejo, todo ese material, por el que tanto se afana el fisgoneo, acabar\u00e1 por representarnos a todos, salvo que se demuestre lo contrario.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Que el pensamiento filos\u00f3fico y sociol\u00f3gico est\u00e9 comenzando a intentar salir de esta din\u00e1mica de indistinci\u00f3n (cf. Sloterdijk) (20) e inequivalencia (cf. Nancy 43-46) era de esperarse. El espacio social democr\u00e1tico tiene que serlo de confianza, y no se avanza en el camino adecuado, en tal sentido, cuando toda retracci\u00f3n hacia la intimidad se torna sospechosa (tal es uno de los nefastos efectos del fisgoneo sistem\u00e1tico<\/em>). Tambi\u00e9n tiene que ser un espacio de respeto, \u00fanica verdadera garant\u00eda, por otra parte (a sensu contrario<\/em>), de que no se convierta la privacidad, acosada, en una suerte de bunker en el que prospere la represi\u00f3n y la hipocres\u00eda (cf. Nussbaum 2006). El fisgoneo, con su ansia de ver, provoca el cierre de puertas y ventanas. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
En una sociedad como la nuestra, las oportunidades de fisgonear se han multiplicado, y el fisgoneo ha pasado de ser un mero vicio privado a ser un negocio p\u00fablico masivamente cotidiano; se da en todas las escalas sociales, bajo mil modalidades, de modo que la intimidad va siendo tan progresivamente devaluada, que en ciertos sectores no crece el pudor ni la reserva, sino justamente el exhibicionismo (cf. Eco 98-109) o al menos la falta de prevenci\u00f3n respecto a la protecci\u00f3n de la intimidad, y en otros sectores, a la inversa, lleva al amurallamiento. <\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00bfQu\u00e9 podr\u00eda, entonces, recomendarnos Plutarco como disciplina antifisgoneo?<\/strong> Todo ello indica que el fisgoneo ya no es asunto de microsociolog\u00eda y micropsicolog\u00eda moral, sino que ha pasado a ser un tema casi civilizatorio, por m\u00e1s que no se le suela prestar la atenci\u00f3n que sin duda merece. Hoy el problema se desplaza a los mass media y su responsabilidad, y a la exigencia de que pol\u00edticamente se fuerce un control y (preferentemente<\/em>) autocontrol cr\u00edtico de los mismos, una vez se haya localizado la gravedad de ese abuso y la malversaci\u00f3n de la transparencia que es el fisgoneo<\/strong>.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
*******<\/strong><\/span><\/div>\n
\n

Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/span><\/h3>\n
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\nMarco Aurelio. Meditaciones. Madrid: Alianza Editorial, 1985.<\/span>
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Plutarco. \u201cSobre la paz del alma\u201d. Obras morales y de costumbres (Moralia), tomo VII.<\/span>
\nAguilar, R. (ed.). Madrid: Gredos, 1995a. 115-154.<\/span>
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\nRiesman, D., Natlan, G. & Revel D. La muchedumbre solitaria. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 1981.<\/span>
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\nSennett, R. El declive del hombre p\u00fablico [1974]. Barcelona: Pen\u00ednsula, 2011.<\/span>
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\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
*******<\/span><\/div>\n

NOTAS<\/strong><\/span><\/h2>\n
\n
1 Recuerda Gonzalo Fontana (242, nota) que la frase fue descontextualizada exitosamente por muchos autores antiguos (entre otros, por Cicer\u00f3n y S\u00e9neca). En una de sus ep\u00edstolas, cuenta Agust\u00edn de Hipona que cuando son\u00f3 la frase en el teatro, la gente estall\u00f3 en aplausos. Gonzalo Fontana indica que el dato no es hist\u00f3rico, sino que m\u00e1s bien Agust\u00edn de Hipona quiso enfatizar un anhelo de universalidad, lo que, en cualquier caso, no encaja con la idea de humanitas de Terencio.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2 Ver al respecto Riesman, Natlan y Revel (240-46), en especial la justificaci\u00f3n que aporta Riesman respecto a la exigencia para los mass media, en virtud de la masividad de sus receptores, de ser extremadamente tolerantes.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3 Con esta expresi\u00f3n hago referencia al sincerismo del que hablaba Jos\u00e9 Ortega y Gasset en \u201cFraseolog\u00eda y sincerismo\u201d (2004b).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
4 Ciertamente, no se trata \u00fanicamente del conocimiento \u201cnegro\u201d del fisgoneo (en el que me centrar\u00e9 aqu\u00ed, siguiendo a Plutarco), sino tan bien del conocimiento \u201crosa\u201d y del que surte el showbusiness de la caridad \u2013en el sentido en que en 1992 se refiri\u00f3 a \u00e9l Lipovetsky (134 ss.)<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
5 Breve texto probablemente escrito en la \u00e9poca en que era emperador Trajano, es decir, seguramente con posterioridad al a\u00f1o 96 d.C., incluido en sus Obras morales y de costumbres (Moralia), traducido como De curiositate o, como en la edici\u00f3n castellana, Sobre el entrometimiento.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
6 La Ideas y Valores revista agradece a Carolina S\u00e1nchez su colaboraci\u00f3n con la citaci\u00f3n can\u00f3nica de los autores cl\u00e1sicos.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
7 Sin embargo, hay una enorme diferencia \u2013digna del m\u00e1s conspicuo psic\u00f3logo de los sentimientos morales\u2013 entre el que piensa al Otro como no-envidiable porque no sea, el primero, envidioso, y el que, siendo envidioso, suplanta lo envidiable del Otro (que sigue suscitando su envidia) por lo que no es en \u00e9l envidiable, es decir, por lo que es \u201cno-deseable\u201d. Resulta muy ilustrativo, en este sentido, lo que el propio Plutarco dice al respecto en Sobre la paz del alma, cuando recomienda el autoexamen y, de no ser posible, \u201cmirar a los m\u00e1s necesitados\u201d, pero no por injerencia cotilla, sino a fin de\u00a0encontrar el agradecimiento al saber que otros se encuentran en peor situaci\u00f3n, es decir, no por fisgonear para compensar la envidia, sino para evitarla. Se trata de un matiz muy importante. El fisg\u00f3n y el envidioso van de la mano, mientras que aqu\u00ed se trata de evitar la envidia \u2013y a resultas de ello, evitar la injerencia malsana en las desgracias de otros\u2013. Dice Plutarco: \u201c[p]recisamente, por ejemplo, los encarcelados consideran felices a los que han sido liberados, aqu\u00e9llos a los libres, los libres a los ciudadanos, esos a su vez a los ricos, los ricos a los s\u00e1trapas, los s\u00e1trapas a los reyes, los reyes a los dioses, y s\u00f3lo les falta que quieran tronar y relampaguear. Adem\u00e1s, al sentirse siempre carentes de lo que est\u00e1 por encima de sus posibilidades nunca est\u00e1n agradecidos por lo que poseen\u201d (De Tranquilitate 470b3-10; 1995a 131). Y m\u00e1s adelante: \u201cSin embargo, porque por nuestra necedad acostumbramos a vivir para otros m\u00e1s que para nosotros mismos y, por tener nuestra naturaleza mucha envidia y malignidad no se alegra tanto con los bienes propios cuanto se disgusta con los ajenos, mira no s\u00f3lo el lustre y el renombre de los que envidias y admiras, sino despliega y separa, como una cortina vistosa, su fama y apariencia, m\u00e9tete dentro y ver\u00e1s muchas cosas desagradables y repugnantes que hay en ellos\u201d (De Tranquilitate 471a4-b1; 1995a 134).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
8 Pero lo decisivo es, para nosotros, su toxicidad. En el memorable texto Disertaciones por Arriano, Epicteto dec\u00eda: \u201cPor fuerza, el que condesciende con algunos m\u00e1s all\u00e1 de la conversaci\u00f3n o el banquete o, simplemente, la convivencia, o bien se hace semejante a ellos o bien los lleva a su terreno. Y es que si pones un tiz\u00f3n apagado junto al que est\u00e1 ardiendo, o aqu\u00e9l apagar\u00e1 a este, o este har\u00e1 que aqu\u00e9l prenda. Al ser tal el peligro, es preciso condescender con los particulares en tales tratos, recordando que es imposible que el que trata con el tiznado no se pringue tambi\u00e9n \u00e9l de tizne\u201d (Dissertationes Ab Arriano III 16 1-3; 1965 217).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
9 En la bibliograf\u00eda en castellano, es imprescindible la lectura de Cerezo (1996), que subraya el af\u00e1n moralizador de los \u201ccontrastes\u201d plutarqueos, y c\u00f3mo los defectos y vicios de sus h\u00e9roes son m\u00e1s bien resultado de un d\u00e9ficit de virtud que un mal intr\u00ednseco.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
10 Por ello, a diferencia de lo que ocurrir\u00eda en la Antig\u00fcedad, la traducci\u00f3n de pol\u00fdpragmos\u00fdn\u00ea por \u201ccuriosidad\u201d no da en la actualidad en la clave del vicio que tematiza Plutarco. De lo que se trata es de la diferencia espec\u00edfica que lo \u201cmalsano\u201d introduce en la curiosidad.<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
11 Es sumamente interesante que la cr\u00edtica al entrometimiento afecte incluso al con\u00f3cete a ti mismo socr\u00e1tico. De seguir a Plutarco habr\u00eda que a\u00f1adir al lema del or\u00e1culo: pero no demasiado. Desvela una pr\u00e1ctica de este autoconocimiento que justificar\u00eda, por descontado, la cr\u00edtica geneal\u00f3gica nietzscheana como modalidad de la filosof\u00eda de la sospecha. Uno puede convertirse en el entrometido de s\u00ed mismo. En realidad, eso se\u00f1ala el paso epocal, de repercusiones enormes, desde el autoconocimiento de raigambre socr\u00e1tico-plat\u00f3nica, que recorre toda la edad antigua y la modernidad, hasta el momento en que, en un contexto epocal de sofocante encubrimiento, como es el siglo XIX, aparece la l\u00ednea de la cr\u00edtica nietzscheano-freudiana. A partir de ese momento, la sospecha se torna generalizada y se acredita el prestigio de hurgar, incluso y sobre todo, en uno mismo (al menos en el terreno de las ciencias humanas).<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
12 Se trata de la carta XLIII del Libro V: \u201c\u00bfQuieres saber c\u00f3mo esta informaci\u00f3n ha llegado hasta m\u00ed?, \u00bfqui\u00e9n me ha comunicado esas intenciones tuyas que a nadie hab\u00edas manifestado? Alguien que sabe much\u00edsimo: la fama. \u2018\u00bfPues qu\u00e9?\u2019, observas t\u00fa, \u2018\u00bftan importante soy que puedo avivar la fama?\u2019. No tienes por qu\u00e9 evaluar tu persona atendiendo a esta mi ciudad; atiende a esa en la que t\u00fa moras. Todo cuanto sobresale entre lo que est\u00e1 pr\u00f3ximo a \u00e9l es grande all\u00ed donde sobresale. La grandeza no tiene, en efecto, una medida determinada; es la comparaci\u00f3n quien la enaltece o la rebaja. La nave, grande sobre un r\u00edo, resulta min\u00fascula en medio del mar; el tim\u00f3n, grande para una nave, resulta para otra insuficiente. T\u00fa, ahora, en tu provincia, aunque personalmente te desprecies, eres grande. Cuanto haces, tu forma de comer, tu forma de dormir, se indaga, se conoce; por ello has de vivir con un mayor cuidado. Sin embargo, consid\u00e9rate dichoso cuando te sea posible vivir en p\u00fablico, cuando te protejan, no te oculten tus paredes, de las que a menudo creemos estar rodeados no para vivir con m\u00e1s seguridad, sino para pecar m\u00e1s a escondidas. Te dir\u00e9 una cosa que te permitir\u00e1 valorar nuestra conducta moral: apenas encontrar\u00e1s a nadie que pueda vivir con la puerta abierta. Nuestra conciencia intranquila, no nuestra vanidad, busca la protecci\u00f3n del portero. Vivimos de tal suerte, que cuando se nos ve de improviso es como si nos atrapasen. Pero \u00bfde qu\u00e9 sirve esconderse y evitar las miradas y las escuchas de los hombres? La buena conciencia apela al p\u00fablico; la mala, hasta en la soledad se encuentra angustiada y preocupada. Si son honestas tus acciones todos deben saberlo; si son torpes, \u00bfqu\u00e9 importa que nadie lo sepa, puesto que t\u00fa lo sabes? \u00a1Desdichado de ti si desprecias ese testigo!\u201d (1986 264-265).<\/span><\/div>\n
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13 Foucault (217) recuerda fragmentos de las Meditaciones de Marco Aurelio en que se insiste en la importancia de no distraerse con lo espurio y con lo que Otros piensan, dicen o hacen. Especialmente interesante es la meditaci\u00f3n 18 del libro IV: \u201cCu\u00e1nto tiempo libre gana el que no mira qu\u00e9 ha dicho el vecino, hizo o pens\u00f3, sino s\u00f3lo lo que \u00e9l mismo hace, para que eso mismo sea justo, santo o conforme a [\u2026] No tengas un car\u00e1cter negro, no mires a tu alrededor, sino corre hacia la l\u00ednea derecho, sin dar bandazos\u201d (1985 49). Y aconseja Epicteto: \u201cHuid de los particulares si quer\u00e9is empezar alguna vez a ser alguien\u201d (Dissertationes Ab Arriano III 16; 1965 93). Foucault tambi\u00e9n recuerda la cr\u00edtica senequiana a la stultitia (cf. 132-136) (bas\u00e1ndose en la carta LII a Lucilio Libro V (1986 300-302)), propia del distra\u00eddo, que siempre va \u201cdando bandazos\u201d de aqu\u00ed para all\u00e1, incapaz de concentrarse en s\u00ed mismo y en la unidad de su vida.<\/span><\/div>\n
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14 Por m\u00e1s que, en este como en otros vectores decisivos de la socialidad contempor\u00e1nea, las redes sociales est\u00e1n convirti\u00e9ndose en objetos y sujetos poderosos del \u201ccotilleo\u201d.<\/span><\/div>\n
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15 Lo que plantear\u00eda la necesidad de transitar desde los consejos disciplinares morales a una normativa legal, necesaria cuando fracasa o se torna ineficaz la \u201cterapia del deseo\u201d.<\/span><\/div>\n
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16 La obscenidad circula por los mass media en todas sus modalidades. En algunos casos, combina de modo magistral y perverso al fisg\u00f3n y al exhibicionista, como, por ejemplo, en el programa\/concurso Nada m\u00e1s que la verdad, tal como se titul\u00f3 en Colombia o en Espa\u00f1a (es el t\u00edtulo m\u00e1s divertido y avieso), El juego de tu vida. Como es sabido, en Colombia lleg\u00f3 a tales extremos, que tuvo una audiencia tan intensa como corta fue su vida de emisi\u00f3n.<\/span><\/div>\n
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17 Es frecuente que muchos programas que hacen uso continuo del fisgoneo, de todo tipo, hayan convertido en casi imprescindible la figura de periodistas (o pseudoperiodistas) que se encargan de conformar un aut\u00e9ntico y despiadado tribunal. A la mostraci\u00f3n de los trapos sucios de los Otros se a\u00f1ade el \u00e9nfasis de la culpabilizaci\u00f3n, que parece dejar m\u00e1s satisfecho, moral y socialmente, al espectador, y que mostrar\u00edan la paradoja de la sociedad actual del \u201ctodo vale\u201d, por un lado, y de lo \u201cvalorable\u201d, \u201cpol\u00edticamente correcto\u201d o \u201csincero\u201d, por otro.<\/span><\/div>\n
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18 Si se prosiguiera esa \u201cverticalidad\u201d, se encontrar\u00eda que, extrapolado o rentabilizado simb\u00f3licamente, el fisgoneo suscita la expectativa de un \u201cestar bajo vigilancia\u201d o socialmente controlado (indirectamente, al menos, se tratar\u00eda del efecto-Gran Hermano). Eso es relevante, en especial, porque demuestra el poder de los media\u00a0<\/span><\/div>\n
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19 En realidad, no s\u00f3lo se tratar\u00eda de velar por esa reserva respecto a personas y minor\u00edas que en su privacidad provean de lo que para otros ser\u00eda vergonzante \u2013porque se trate de un \u201cmaterial perturbador\u201d (Nussbaum 2006 341)\u2013, sino tambi\u00e9n para personas normales o \u201cfamosas\u201d que simplemente no deseen ser sometidas a acoso, escrutinio ni inquisici\u00f3n en favor de intereses de un fisgoneo tan malsano como espurio.<\/span><\/div>\n
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20 El ensayo de Sloterdijk es muy elocuente. Al final del mismo, propugna que los ejercicios de admiraci\u00f3n se combinen con los de provocaci\u00f3n a las masas, a la democracia. As\u00ed concluye su texto: \u201cLa cultura, en el sentido normativo que, hoy m\u00e1s que nunca, se hace necesario evocar, constituye el conjunto de tentativas encaminadas a provocar a la masa que est\u00e1 dentro de nosotros y a tomar partido contra ella. Ella [la cultura] encierra una diferencia hacia lo mejor que, como todas las distinciones relevantes, s\u00f3lo existe cada vez que \u2013y mientras\u2013 se hace\u201d (99).<\/span><\/div>\n
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INTIMIDAD Y DEMOCRACIA   Yo te vigilo: yo te someto Umberto Senegal La Cr\u00f3nica del Quind\u00edo \u00a0 En mi colegio, durante minutos de fantasmag\u00f3rica agon\u00eda laboral, mi imaginaci\u00f3n ha contado 222 c\u00e1maras de vigilancia que, […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":1651125,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8,7],"tags":[139],"class_list":{"0":"post-1650831","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"category-politica","9":"tag-plutarco"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1650831","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1650831"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1650831\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1651125"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1650831"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1650831"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1650831"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}