{"id":1615808,"date":"2026-03-06T00:05:23","date_gmt":"2026-03-05T23:05:23","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=1615808"},"modified":"2026-02-26T10:31:23","modified_gmt":"2026-02-26T09:31:23","slug":"spinoza-y-el-surgimiento-de-la-democracia-por-atilano-dominguez-parte-ii-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2026\/03\/06\/spinoza-y-el-surgimiento-de-la-democracia-por-atilano-dominguez-parte-ii-2\/","title":{"rendered":"SPINOZA Y EL SURGIMIENTO DE LA DEMOCRACIA, por ATILANO DOM\u00cdNGUEZ (y Parte 2)"},"content":{"rendered":"

SPINOZA Y EL SURGIMIENTO DE LA DEMOCRACIA<\/span><\/p>\n

Spinoza y el surgimiento de la democracia, por Atilano Dominguez (Parte I)<\/span><\/span><\/a><\/p>\n\n

 <\/p>\n

\u2666\u2666<\/span>\u2666<\/span><\/p>\n

SPINOZA Y EL SURGIMIENTO DE LA DEMOCRACIA<\/span><\/h2>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

3)<\/strong> FORMAS DE GOBIERNO Y DEMOCRACIA<\/strong><\/span><\/h3>\n

Si la interpretaci\u00f3n que acabamos de proponer es exacta, el m\u00f3vil que incit\u00f3 a los hombres a constituir el Estado ha sido la tendencia de cada individuo a conservarse<\/strong>, es decir, la tendencia al propio bien, que, en este caso, se entiende negativamente como miedo tanto a la soledad y la miseria como a la enemistad y la inseguridad, y positivamente como esperanza de paz, libertad y prosperidad. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, la dificultad estriba, como ya hemos insinuado, en c\u00f3mo conseguir que esa decisi\u00f3n moment\u00e1nea (ll\u00e1mese pacto, como dec\u00eda el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong>, o convenio, como parece preferir el Tratado pol\u00edtico<\/strong><\/em>), tenga valor y poder permanente. <\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n en este sentido el papel de la raz\u00f3n<\/strong>, como \u00f3rgano de las verdades necesarias y atemporales o eternas<\/strong> (sub quadam specie aeternitatis<\/em>), parece indispensable, ya que la imaginaci\u00f3n<\/strong> est\u00e1 ligada al tiempo y dominada por el presente<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Eso no quiere decir, sin embargo, que ella sola baste, sino al contrario, puesto que, como acabamos de ver, la raz\u00f3n no logra nunca el dominio total de las pasiones, sino que simplemente las modera haciendo ver a la imaginaci\u00f3n el valor superior de los afectos positivos<\/strong>, ll\u00e1mense \u00e9stos pasiones alegres, ll\u00e1mense virtudes racionales.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La raz\u00f3n no logra nunca el dominio total de las pasiones, sino que simplemente las modera haciendo ver a la imaginaci\u00f3n el valor superior de los afectos positivos, ll\u00e1mense \u00e9stos pasiones alegres, ll\u00e1mense virtudes racionales.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

 <\/p>\n

Puesto que no existe ruptura ni mejora s\u00fabita del individuo, al pasar del estado natural al estado pol\u00edtico, habr\u00e1 que a\u00f1adir, pues, a las pasiones y a la raz\u00f3n algo que las ayude a que el pacto o convenio sea efectivamente estable, es decir, a que la voluntad o deseo de cambio se convierta en una realidad. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> alude en este contexto a tres elementos que entrar\u00edan en juego: la utilidad individual, la fuerza coactiva estatal y la buena organizaci\u00f3n o constituci\u00f3n del Estado. Ahora bien, como la utilidad es m\u00e1s bien el objetivo final que un medio para alcanzarlo, s\u00f3lo quedan la coacci\u00f3n y la organizaci\u00f3n estatales. <\/span><\/p>\n

Pero, si se examinan bien estos dos conceptos, se comprende f\u00e1cilmente que una buena organizaci\u00f3n debe abarcar tambi\u00e9n los mecanismos coactivos, tales como el ej\u00e9rcito y el poder judicial<\/strong><\/em>. <\/span><\/p>\n

He ah\u00ed por qu\u00e9 Spinoza<\/strong> concede a las distintas formas de organizar el Estado o formas de gobierno tanta importancia como para dedicarles la mayor parte de su \u00faltima obra, el Tratado pol\u00edtico<\/strong> (VI-XI).<\/span><\/p>\n

De acuerdo con lo que acabamos de decir sobre los m\u00f3viles del pacto social, el criterio que preside su estudio consiste en conciliar la utilidad o esperanza con la coacci\u00f3n o miedo, es decir, en una buena organizaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Su necesidad es clara: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abhay que organizar de tal forma el Estado que todos, tanto los que gobiernan como los que son gobernados, quieran o no quieran, hagan lo que exige el bienestar com\u00fan<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Su eficacia tambi\u00e9n es f\u00e1cil de discernir: <\/span><\/p>\n

\n

\u00abcu\u00e1l sea la mejor constituci\u00f3n de un Estado cualquiera se deduce f\u00e1cilmente del fin del estado pol\u00edtico, que no es otro que la paz y la seguridad de la vida. Aquel Estado es, por tanto, el mejor, en el que los hombres viven en concordia y los derechos comunes se mantienen ilesos<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Spinoza<\/strong> aplica, pues, estos criterios a las distintas formas de gobierno. Aunque, en principio, s\u00f3lo menciona las tres cl\u00e1sicas, en su an\u00e1lisis y organizaci\u00f3n pr\u00e1ctica distingue dos modalidades en las dos primeras. <\/span><\/p>\n

De ah\u00ed que trate sucesivamente de la monarqu\u00eda absoluta y la constitucional, de la aristocracia centralizada y la descentralizada y, por fin, de la democracia. <\/span><\/p>\n

El resultado ser\u00e1 que la monarqu\u00eda es el r\u00e9gimen menos complejo y, al mismo tiempo, el menos fuerte y libre, mientras que la democracia ser\u00e1 el m\u00e1s complejo, el m\u00e1s poderoso y el m\u00e1s libre.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"EL<\/a>
Jacques-Louis David plasma en su Juramento de los Horacios, el momento en que los hermanos renuncian a la tranquilidad en nombre de su Patria<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0a) La monarqu\u00eda<\/strong><\/span><\/h4>\n

Spinoza<\/strong> inicia su exposici\u00f3n con una cr\u00edtica tan breve como radical y contundente a la monarqu\u00eda absoluta<\/strong>. En ella completa la ya realizada en el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em><\/strong>, donde hab\u00eda rechazado de plano el <\/span><\/p>\n

\n

\u00abderecho divino de los reyes<\/em>\u00bb, reclamado en su \u00e9poca tanto por los absolutistas como por sus opositores, los monarc\u00f3macos\u00bb<\/em> [1].<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

A fin de lograr la plena autonom\u00eda del poder estatal sobre el eclesi\u00e1stico<\/strong>, ya proclamada por Marsilio de Padua<\/a><\/strong>, Maquiavelo<\/a><\/strong> y Hobbes<\/strong><\/a>, Spinoza<\/strong> hab\u00eda analizado all\u00ed la teocracia jud\u00eda<\/em> fundada por Mois\u00e9s<\/strong>. <\/span><\/p>\n

La conclusi\u00f3n a la que llegaba, y que hac\u00eda extensiva a emperadores como Alejandro Magno <\/strong>y Augusto<\/strong>, al Pont\u00edfice<\/em> romano y, de alg\u00fan modo, al mismo Cromwell<\/strong>, es que los monarcas, para ocultar al pueblo su debilidad o incapacidad de gobernar solos, tienden a recurrir al origen divino de su poder a fin de hacerse respetar por ellos. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, ese recurso, dec\u00eda Spinoza<\/strong>, termina introduciendo la religi\u00f3n en la pol\u00edtica y con ella la ruina en el Estado, como sucedi\u00f3 tanto al pueblo hebreo como al romano. <\/span><\/p>\n

No pod\u00eda menos de ser as\u00ed, puesto que ese pretendido derecho es pura superstici\u00f3n, cuyo verdadero y \u00fanico objetivo es que \u00ablos hombres … luchen por su esclavitud, como si se tratara de su salvaci\u00f3n<\/em><\/a><\/strong>\u00bb.<\/span><\/p>\n

Si el Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/strong><\/em> se\u00f1alaba que el recurso de los monarcas a la religi\u00f3n delata su impotencia y degenera en perjuicio de los s\u00fabditos, el Tratado pol\u00edtico<\/em><\/strong> hace la misma cr\u00edtica, pero sin aludir ya a la religi\u00f3n. Su discurso puede sintetizarse as\u00ed: <\/span><\/p>\n

Puesto que los monarcas son hombres como los dem\u00e1s, su reinado ser\u00e1 tan inestable como perjudicial, ya que, al descubrir la imposibilidad de gobernar ellos solos, se rodear\u00e1n de consejeros. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, si conf\u00edan en ellos, su reino ser\u00e1 una aristocracia camuflada y, por tanto, p\u00e9sima; y, si desconf\u00edan de ellos, les tendr\u00e1n todo tipo de trampas con lo que su reino degenerar\u00e1 en tiran\u00eda.<\/span><\/p>\n

Se impone, pues, organizar la monarqu\u00eda sobre dos bases s\u00f3lidas: el rechazo de principio de la monarqu\u00eda absoluta<\/em>, seg\u00fan el cual \u00abla voluntad del rey es la ley misma<\/em>\u00bb y la aceptaci\u00f3n del principio de todo Estado de derecho, a saber, que <\/span><\/p>\n

\n

\u00ablos principios fundamentales del Estado deben ser como decretos eternos… que ni el rey puede abolir<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

De este principio deduce Spinoza<\/strong> dos consecuencias pr\u00e1cticas, cuyo talante democr\u00e1tico salta a la vista: que hay que restringir el poder del rey y favorecer el poder del pueblo hasta conseguir, como suced\u00eda, seg\u00fan Spinoza<\/strong>, en la monarqu\u00eda aragonesa<\/em>, que <\/span><\/p>\n

\n

\u00abel poder del rey se determine por el solo poder de la misma multitud y se mantenga con su solo apoyo<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

A fin de acercarse lo m\u00e1s posible a ese ideal, el autor del Tratado pol\u00edtico<\/em><\/strong> dise\u00f1a un complejo organigrama de la monarqu\u00eda constitucional, en cuyos detalles no podemos entrar aqu\u00ed. <\/span>Baste indicar que lleva a cabo los dos principios que acabamos de enunciar. <\/span><\/p>\n

Para controlar al monarca, establece tres Consejos<\/strong>, que se reparten las funciones del Estado<\/strong> y reciben los nombres de Consejo Real<\/strong>, Consejo de<\/strong> Justicia<\/strong> y Comisi\u00f3n permanente<\/strong>, y proh\u00edbe que los allegados del rey asuman cargos p\u00fablicos.\u00a0<\/span>Para aumentar el poder del pueblo, constituye el ej\u00e9rcito popular<\/strong> y la propiedad com\u00fan del suelo<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Un rey que, por un lado, no puede actuar sin contar con la opini\u00f3n de varones expertos, que toman sus decisiones por mayor\u00eda absoluta y cuyo n\u00famero asciende al uno por ciento de la poblaci\u00f3n, y que, por otro lado, tiene en frente a un pueblo armado y con tierras y viviendas arrendadas, es obvio que no tendr\u00e1 gran libertad de maniobra. <\/span><\/p>\n

Por el contrario, afirma Spinoza<\/strong> desvelando su prop\u00f3sito, \u00absiempre ratificar\u00e1 aquella opini\u00f3n que haya obtenido mayor n\u00famero de votos<\/em>\u00bb. Lo cual es tanto como decir que, en la pr\u00e1ctica, la monarqu\u00eda constitucional funcionar\u00e1 como una democracia representativa<\/strong>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0b) Aristocracia<\/strong><\/span><\/h4>\n

Aunque la aristocracia es un r\u00e9gimen pol\u00edtico radicalmente distinto del mon\u00e1rquico, porque los acuerdos de sus Consejos son decisorios y no meramente consultivos, Spinoza<\/strong> la organiza siguiendo el modelo de la monarqu\u00eda constitucional. <\/span><\/p>\n

Refuerza, sin embargo, su dimensi\u00f3n democr\u00e1tica mediante dos elementos: duplicando el n\u00famero de miembros del \u00f3rgano legislativo, que alcanza ahora al dos por ciento de la poblaci\u00f3n, lo cual supone cinco mil consejeros para un pa\u00eds de dos cientos mil habitantes; y creando el Consejo de s\u00edndicos<\/strong> que vigile y controle a los otros tres \u00f3rganos entre los que, tambi\u00e9n aqu\u00ed, est\u00e1 repartido el poder estatal: el Consejo general<\/strong> o legislativo<\/em>, el Senado<\/strong> o ejecutivo<\/em> y el Tribunal supremo<\/strong> o judicial<\/em>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Imposible, una vez m\u00e1s, describir las minuciosas piezas y resortes ideados por el c\u00e9lebre pulidor de lentes para montar tan compleja como d\u00factil obra de relojer\u00eda. <\/span><\/p>\n

Digamos tan s\u00f3lo que Spinoza<\/strong> fija la edad, periodicidad e incompatibilidad de los cargos, la frecuencia y publicidad de las sesiones, los porcentajes y secreto de las votaciones, las relaciones entre los distintos Consejos<\/em> y el ej\u00e9rcito<\/em>, y otros mil detalles, que nos traen a la mente la complejidad administrativa y burocr\u00e1tica de los Estados actuales. <\/span><\/p>\n

Con todas esas medidas el autor del Tratado pol\u00edtico<\/em><\/strong> se propone evitar algo que \u00e9l considera pernicioso: que la aristocracia degenere en oligarqu\u00eda minoritaria y familiar<\/strong>.\u00a0<\/span>Para ello a\u00f1ade a las medidas anteriores otras directamente destinadas, como en la monarqu\u00eda<\/strong><\/em>, a controlar el poder de los patricios y a aumentar el poder de la plebe<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Y as\u00ed, proh\u00edbe que los consejeros<\/em> o patricios<\/em> puedan elegir a familiares o amigos como miembros de los Consejos<\/em> y declara reo de crimen de lesa majestad<\/em> <\/strong>a quien proponga disminuir el n\u00famero total de patricios en el Consejo general<\/em>. <\/span><\/p>\n

Y, a la inversa, reserva a los no patricios ciertos cargos de control<\/strong>, como secretarios de los Consejos y tribunos del tesoro, les concede tierras en propiedad y les asigna un sueldo cuando se enrolen en el ej\u00e9rcito. <\/span><\/p>\n

Por si todo ello fuera poco, establece que los patricios<\/em> <\/strong>no perciban n\u00f3mina alguna del Estado, a menos que se dediquen diariamente a esa tarea (funcionarios a tiempo completo, dir\u00edamos hoy<\/em>), sino que paguen a \u00e9ste impuestos proporcionales a sus rentas<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Por si quedara alguna duda acerca de s<\/span>us intenciones democratizadoras, Spinoza<\/strong> muestra sus preferencias por la aristocracia descentralizada<\/strong>, como la de Holanda<\/em>, porque aproximar\u00eda m\u00e1s el gobierno a la realidad y el poder al pueblo, y adapta a ella el organigrama anterior, lo cual supone, como estamos viendo en nuestro propio pa\u00eds, una descentralizaci\u00f3n del poder y, al mismo tiempo, la multiplicaci\u00f3n de los Consejos centrales en las ciudades o regiones aut\u00f3nomas<\/strong> (cap.IX).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 c) Democracia<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/h4>\n

La muerte sorprendi\u00f3 a Spinoza<\/strong> cuando s\u00f3lo hab\u00eda redactado tres p\u00e1ginas sobre lo que \u00e9l denomina\u00a0<\/span>\u00abel tercer Estado (imperium), el cual es totalmente absoluto y que llamamos democr\u00e1tico<\/em>\u00bb.\u00a0<\/span>Ignoramos, pues, cu\u00e1l ser\u00eda su complej\u00edsima y agil\u00edsima estructura. Los cuatro p\u00e1rrafos de que consta el texto que dej\u00f3 escrito nos ofrecen, al menos, sus bases<\/strong>. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

La muerte sorprendi\u00f3 a Spinoza cuando s\u00f3lo hab\u00eda redactado tres p\u00e1ginas sobre lo que \u00e9l denomina \u00abel tercer Estado (imperium<\/em>), el cual es totalmente absoluto y que llamamos democr\u00e1tico\u00bb<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

La primera<\/em> es te\u00f3rica<\/strong> y establece que la democracia no se distingue de la aristocracia porque sus consejeros sean m\u00e1s numerosos, sino m\u00e1s bien porque \u00e9stos son designados por ley y no por simple elecci\u00f3n.\u00a0<\/span>Te\u00f3ricamente, pues, podr\u00eda darse el caso de que dicho n\u00famero fuera incluso menor, por ejemplo, si dicha ley estableciera que s\u00f3lo tuvieran derecho de voto los primog\u00e9nitos o los ancianos o los ricos. <\/span><\/p>\n

La segunda<\/em> es pr\u00e1ctica<\/strong> y define la democracia que Spinoza<\/strong> se propon\u00eda organizar como aquel r\u00e9gimen en el que <\/span><\/p>\n

\n

\u00ababsolutamente todos los que \u00fanicamente est\u00e1n sometidos a las leyes patrias y son, adem\u00e1s, aut\u00f3nomos y viven honradamente, tienen derecho a votar en el Consejo supremo y a desempe\u00f1ar cargos en el Estado<\/em>\u00bb.<\/strong> <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

Quedar\u00edan, pues, excluidos, adem\u00e1s de los extranjeros, los ni\u00f1os y los pupilos, los esclavos y los criados, e incluso aquellos que hubieran sido declarados infames por alg\u00fan crimen, y, finalmente<\/em> (en esto tambi\u00e9n Spinoza<\/strong> pag\u00f3 tributo a su \u00e9poca<\/em>), las mujeres por ser naturalmente inferiores al hombre [2]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

De esta forma, los \u00faltimos p\u00e1rrafos del Tratado pol\u00edtico<\/em> sobre la democracia como forma de gobierno nos remiten a un c\u00e9lebre pasaje del Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em>, en el que Spinoza<\/strong> ya anunciaba el paso de la democracia como fundamento del Estado a la democracia como forma de gobierno. <\/span><\/p>\n

El paralelismo entre ambos tratados tambi\u00e9n aqu\u00ed es claro, ya que, dando por supuesto que el voto s\u00f3lo lo ejerce una parte (mayor\u00eda<\/em>) del pueblo, en el primero se califica al r\u00e9gimen democr\u00e1tico de absoluto, es decir, de m\u00e1s poderoso y, por tanto, m\u00e1s representativo, y en el segundo se afirma que es el m\u00e1s natural, es decir, el m\u00e1s pr\u00f3ximo al estado natural, en el cual todos son iguales.<\/span><\/p>\n

Cerramos, pues, esta breve s\u00edntesis de las ideas democr\u00e1ticas de Spinoza<\/strong> citando ese texto:<\/span><\/p>\n

\n

\u00abCon esto pienso haber mostrado con suficiente claridad los fundamentos del Estado democr\u00e1tico. <\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

He tratado de \u00e9l con preferencia a todos los dem\u00e1s, porque me parec\u00eda el m\u00e1s natural y el que m\u00e1s se aproxima a la libertad que la naturaleza concede a cada individuo. <\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

Pues en este Estado nadie transfiere a otro su derecho natural, hasta el punto de que no se le consulte en lo sucesivo, sino que lo entrega a la mayor parte de toda la sociedad de la que \u00e9l es parte. <\/em><\/span><\/strong><\/p>\n

En este sentido, siguen siendo todos iguales, como antes en el estado natural<\/em>\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

4) APORTACION DE SPINOZA A LA DEMOCRACIA LIBERAL<\/strong><\/span><\/h3>\n

Spinoza<\/strong> vivi\u00f3 en un per\u00edodo de profundas transformaciones sociales y pol\u00edticas, en el que tuvo lugar el paso decisivo de la antigua concepci\u00f3n del Estado a la actual. <\/span><\/p>\n

Este cambio est\u00e1 marcado por las ideas de cuatro grandes pensadores<\/strong>: Maquiavelo<\/strong><\/a> y Hobbes<\/strong><\/a>, Locke<\/strong><\/a> y Rousseau<\/strong><\/a>. <\/span><\/p>\n

Los dos primeros<\/strong> elaboraron la idea del Estado nacional desde la perspectiva de las luchas entre las Iglesias y los Estados y de las guerras de religi\u00f3n<\/em>, que concluyeron oficialmente con el Tratado de Westfalia<\/em><\/strong> (1648). <\/span><\/p>\n

Los dos \u00faltimos<\/strong> construyeron el modelo de Estado democr\u00e1tico y liberal desde el contexto de las revoluciones inglesa (1688), americana (1776) y francesa (1789)<\/em>, que dieron origen a las declaraciones de derechos humanos<\/strong>, en las que se inspiraron las subsiguientes constituciones democr\u00e1ticas. <\/span><\/p>\n

Pues bien, Spinoza<\/strong> constituye el puente te\u00f3rico e hist\u00f3rico entre unos y otros, en cuanto que sus cr\u00edticas a Maquiavelo<\/strong> y a Hobbes<\/strong> introducen en la idea de Estado nacional y absoluto la idea de Estado democr\u00e1tico y liberal, que ser\u00e1 propugnada por Locke<\/strong><\/a> y Rousseau<\/strong><\/a>. Veamos brevemente esos dos aspectos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

 <\/p>\n

a) Cr\u00edtica de Spinoza a Maquiavelo y a Hobbes<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/h4>\n

Maquiavelo<\/strong><\/a> forja la idea actual de Estado, como instituci\u00f3n aut\u00f3noma y eficaz, es decir, dirigida por un pr\u00edncipe inteligente y h\u00e1bil con independencia de la religi\u00f3n y la moral, y respaldada por un ej\u00e9rcito profesional, de suerte que su valor se mida exclusivamente por su estabilidad (status<\/em>). <\/span><\/p>\n

Hobbes<\/strong> es el te\u00f3rico del Estado absoluto<\/em>, que concentra en sus manos el poder de todos los s\u00fabditos y cuyo supremo objetivo es salvaguardar la vida y la seguridad de \u00e9stos. <\/span><\/p>\n

Spinoza<\/strong> est\u00e1 de acuerdo con Maquiavelo<\/strong> y con Hobbes<\/strong> en el profundo realismo con que describen el estado natural de los individuos como reino de las pasiones y miden el poder y el valor de un Estado por su propia estabilidad. Pero no en el resto.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>En efecto, el autor del Tratado pol\u00edtico<\/em> dirige al maquiavelismo<\/em> cl\u00e1sico, expuesto en El pr\u00edncipe<\/em><\/strong>, dos cr\u00edticas de gran alcance. <\/span><\/p>\n

La primera consiste en que rechaza con decisi\u00f3n que un pr\u00edncipe o monarca, al que tan s\u00f3lo gu\u00eda la ambici\u00f3n de mando, pueda servirse de todo tipo de medios, como el fraude y la violencia, para mantenerse en el poder, puesto que tal actitud tergiversar\u00eda el fin mismo del Estado, que no es la guerra ni la sumisi\u00f3n, sino la paz y la libertad. <\/span><\/p>\n

La segunda confirma la anterior, ya que denuncia c\u00f3mo el recurso a la dictadura, como medio para conservar o restaurar el Estado republicano o aristocr\u00e1tico, es contrario a su propia esencia y abre el camino hacia la tiran\u00eda.<\/span><\/p>\n

Hagamos, sin embargo, una aclaraci\u00f3n. Hablamos de maquiavelismo, m\u00e1s bien que de Maquiavelo<\/strong><\/a>, no porque Spinoza<\/strong> no mencione expl\u00edcitamente al autor de El pr\u00edncipe<\/strong><\/em>, sino porque (especialmente en el primer caso aludido<\/em>) sugiere la hip\u00f3tesis de que la intenci\u00f3n de \u00e9ste quiz\u00e1 no haya sido defender la tiran\u00eda como forma de gobierno, sino m\u00e1s bien advertir al pueblo de sus peligros. <\/span><\/p>\n

Y se apoya para ello (pensando probablemente en los<\/em> Discorsi<\/em><\/strong>) en que Maquiavelo<\/strong><\/a> tambi\u00e9n defiende la libertad y en que era un hombre sabio y prudente. Pero tampoco esta segunda lectura del Tratado pol\u00edtico<\/em> (que nosotros mismos hemos dado por buena en otros lugares, pero que no pasa de ser hipot\u00e9tica<\/em>) restar\u00eda valor a la cr\u00edtica spinoziana<\/em> del maquiavelismo<\/em>, sino que la har\u00eda m\u00e1s contundente todav\u00eda, ya que esa lectura supone que a Spinoza<\/strong> le resultar\u00eda impensable que un hombre sensato defendiera jam\u00e1s un r\u00e9gimen que va en contra del bien del pueblo y que, adem\u00e1s, tiende a perpetuarse [3]<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Reproches similares dirige Spinoza<\/strong> a Hobbes<\/strong><\/a>, a quien acusa de no confiar en que \u00abla raz\u00f3n aconseja plenamente la paz<\/em>\u00bb y de exigir que el estado pol\u00edtico rompa con el estado natural. <\/span><\/p>\n

Con el primero apunta a que, si bien el autor del Leviat\u00e1n<\/em> <\/strong>atribuye a la raz\u00f3n ciertas leyes naturales, la primera de las cuales es \u00abque todo hombre debiera esforzarse por la paz<\/em>\u00bb, su empirismo te\u00f3rico le conduce al pesimismo pr\u00e1ctico acerca de la propia raz\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Pues, lejos de dominar las pasiones y evitar la guerra, ella misma es, seg\u00fan Hobbes<\/strong>, una de sus causas, en cuanto que su h\u00e1bito calculador incitar\u00eda a los individuos a anticiparse a todo eventual peligro, situ\u00e1ndolos as\u00ed en continua actitud de guerra. <\/span><\/p>\n

Con el segundo denuncia el car\u00e1cter absolutista del Estado hobbesiano<\/strong><\/em>, cuya ra\u00edz arranca de que, al anteponer la vida a la libertad y la seguridad a la verdadera paz, los s\u00fabditos se ven forzados a transferir todo su poder al soberano.<\/span><\/p>\n

La ruptura con el estado natural, en el que todos eran iguales, no puede ser m\u00e1s radical<\/strong>: el soberano se convierte en un poder omn\u00edmodo y an\u00f3nimo, que se comporta como si \u00e9l lo hiciera todo y no fuera responsable de nada (actor y no autor, en sus propias palabras<\/em>), mientras que los s\u00fabditos se vac\u00edan de todo derecho, hasta el punto de hacer suyo cuanto hace o les impone el soberano, sin reservarse siquiera la facultad de deponerlo ni de oponerse a sus \u00f3rdenes.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
El juramento del Juego de pelota, Jacques-Louis David, (boceto de 1791): Lectura de la Declaraci\u00f3n constituyente de la Asamblea Nacional por Bailly.<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

b) Recepci\u00f3n de Spinoza en Locke y Rousseau<\/span><\/strong><\/span><\/h4>\n

Las cr\u00edticas a Maquiavelo<\/strong> y a Hobbes<\/strong> est\u00e1n hechas desde la convicci\u00f3n fundamental que anima la filosof\u00eda de Spinoza<\/strong>: que el poder del Estado s\u00f3lo surge en virtud del libre acuerdo de los ciudadanos y que s\u00f3lo permanece mientras \u00e9stos constaten que est\u00e1n alcanzando los objetivos del pacto. <\/span><\/p>\n

Es justamente esta convicci\u00f3n la que atrajo hacia su obra la atenci\u00f3n de pensadores liberales, como Locke<\/strong> y Rousseau<\/strong>. Pues, aunque ambos siguen la consigna de silencio, antes denunciada, respecto al jud\u00edo de Amsterdam, las reminiscencias e incluso calcos del franc\u00e9s ya han sido varias veces se\u00f1alados, y pensamos que un an\u00e1lisis riguroso llevar\u00eda a descubrir notables influencias tambi\u00e9n en el ingl\u00e9s. <\/span><\/p>\n

En este momento, nos limitaremos a ciertas consideraciones generales [4]<\/strong>. <\/span><\/p>\n

Las afinidades de Locke<\/strong> con Spinoza<\/strong> cabe descubrirlas no s\u00f3lo en sus escritos religiosos y pol\u00edticos publicados entre 1689 y 1695 y redactados en buena parte durante su permanencia en Holanda (1683-9), sino incluso antes. <\/span><\/p>\n

En efecto, la actitud permanente de Locke<\/strong><\/a> es que la tolerancia religiosa halla su base m\u00e1s s\u00f3lida en la distinci\u00f3n entre religi\u00f3n y Estado, ya que la primera se refiere a la relaci\u00f3n del hombre con Dios y es esencialmente interna, mientras que el segundo atiende a las relaciones entre ciudadanos y al bien com\u00fan. <\/span><\/p>\n

En consecuencia, el Estado no debe intervenir en absoluto en las creencias religiosas, como tampoco en las cuestiones especulativas o te\u00f3ricas, por ser puramente internas y personales; y debe limitarse a lo imprescindible en las cuestiones pr\u00e1cticas e indiferentes para el bienestar social, entre las que Locke<\/strong> incluye el culto externo de las distintas confesiones religiosas.<\/span><\/p>\n

Pues, as\u00ed como la pretensi\u00f3n de la Iglesia cat\u00f3lica romana<\/em>, de constituirse en un segundo centro de poder, dividir\u00eda al Estado, y es, por tanto, totalmente inadmisible, tambi\u00e9n la intervenci\u00f3n del Estado en cuestiones estrictamente religiosas supondr\u00eda una clara violencia sobre las conciencias y provocar\u00eda la rebeli\u00f3n, lejos de evitarla.<\/span><\/p>\n

Tras esta actitud de tolerancia est\u00e1n las ideas de Locke<\/strong><\/a> acerca de la racionalidad del cristianismo<\/em> y del liberalismo<\/em> estatal<\/em>. <\/span><\/p>\n

En cuanto al cristianismo<\/em>, sostiene que su contenido se reduce a la sola creencia de que Cristo<\/strong> <\/em>es el mes\u00edas y que, as\u00ed como \u00e9sta basta para que los creyentes se salven, tambi\u00e9n deben bastar las buenas obras a quienes, antes o despu\u00e9s de Cristo<\/strong><\/em>, no han podido creer en \u00e9l. <\/span><\/p>\n

En cuanto al Estado<\/em>, defiende que su poder reside en el pueblo, entendido como comunidad de ciudadanos (civitas<\/em>) libres, y que su objetivo es\u00b7 garantizar los derechos naturales del individuo, a saber, la vida, la libertad y la propiedad. <\/span><\/p>\n

En el momento en que el Estado no los garantiza, sino que los socava o los ataca, como suceder\u00eda en el caso de un monarca absoluto, se convierte en usurpador y en tirano, y los s\u00fabditos tienen derecho a la resistencia activa, es decir, a deponer a sus gobernantes. <\/span><\/p>\n

En consecuencia, Locke<\/strong><\/a> rechaza, como Spinoza<\/strong>, el derecho de guerra y propugna la subordinaci\u00f3n de los dem\u00e1s poderes al poder legislativo, el cual est\u00e1 siempre en manos del pueblo por constituir la esencia misma del Estado.<\/span><\/p>\n

Junto a estas coincidencias, sin embargo, existen tambi\u00e9n profundas divergencias entre ambos fil\u00f3sofos. Y as\u00ed, Locke<\/strong> no dirige a la Biblia y, en concreto, a las profec\u00edas y los milagros, las duras cr\u00edticas de Spinoza<\/strong>, sino que incluso parece conceder cierto valor te\u00f3rico a la fe cristiana. <\/span><\/p>\n

De acuerdo con ello, pone como respaldo de los pactos su sentido religioso (juramento<\/em>) y, en consecuencia, no extiende la tolerancia a los ateos, puesto que \u00e9stos rechazar\u00edan la base misma del pacto y del Estado. <\/span><\/p>\n

Por el contrario, concede especial relevancia a la raz\u00f3n, a la propiedad y a la familia en el estado natural; y, por eso mismo, considera que existe cierto derecho efectivo o garantizado en el estado natural y que el primer r\u00e9gimen hist\u00f3rico fue la sociedad patriarcal, y muestra sus preferencias por la monarqu\u00eda constitucional como forma de gobierno. <\/span><\/p>\n

Finalmente, su temor a la guerra civil y al menoscabo de la soberan\u00eda le impide distinguir con precisi\u00f3n el poder judicial del ejecutivo y ambos del poder legislativo.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
Nicol\u00e1s Maquiavelo y C\u00e9sar Borgia<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Si las relaciones e influencias efectivas entre Spinoza<\/strong> y Locke<\/strong> ser\u00e1n siempre dif\u00edciles de detectar, entre otras razones, porque el Ensayo sobre la tolerancia<\/strong><\/em> (1667)<\/a> apareci\u00f3 antes del Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em> (1670), las huellas e incluso calcos de Spinoza<\/strong> en Rousseau<\/strong> creemos haberlos se\u00f1alado ya con suficiente precisi\u00f3n en un trabajo anterior. <\/span><\/p>\n

Los m\u00e1s importantes y claros nos parecen ser los siguientes: <\/span><\/p>\n

\n

la dualidad humana entre instinto y raz\u00f3n, que conduce a la experiencia de que vemos lo mejor y hacemos lo peor; <\/span><\/strong><\/p>\n

la terminolog\u00eda pol\u00edtica de base, que contrapone civitas\/respublica, civis\/subditus, imperii corpus\/ anima<\/em>, etc.; <\/span><\/strong><\/p>\n

la libertad humana como obediencia a las leyes\u00a0 y la democracia como obediencia de los ciudadanos a s\u00ed mismos; <\/span><\/strong><\/p>\n

la sugerencia de que el objetivo de Maquiavelo fuera democr\u00e1tico o republicano y no tir\u00e1nico y dictatorial; <\/span><\/strong><\/p>\n

la defensa de una religi\u00f3n natural, universal e interna (religi\u00f3n del hombre<\/em>), al lado de la religi\u00f3n nacional y externa (religi\u00f3n del ciudadano<\/em>), as\u00ed como las cr\u00edticas a la religi\u00f3n cat\u00f3lica romana.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

En estos casos y en otros an\u00e1logos pensamos que Rousseau<\/strong><\/a> no s\u00f3lo ha le\u00eddo, sino que ha seguido a Spinoza<\/strong><\/a>.<\/span><\/p>\n

Si proyectamos ahora estas alusiones concretas sobre el conjunto de su teor\u00eda pol\u00edtica, constataremos c\u00f3mo el pensador ut\u00f3pico, que habla del hombre como naturalmente bueno y del Estado como voluntad general recta, se aproxima al realismo spinoziano<\/em> m\u00e1s de lo que esas dos expresiones permitir\u00edan esperar. <\/span><\/p>\n

Y as\u00ed, en el estado natural el amor propio ingenuo, que se traduce en compasi\u00f3n al descubrir a otros semejantes m\u00e1s desdichados, tan pronto surge el lenguaje y la raz\u00f3n y, con ellos, el sentido de lo m\u00edo y lo tuyo, de la sociedad y de la propiedad, no puede evitar que la ambici\u00f3n y la guerra prevalezcan sobre el sentido de la justicia y que la misma organizaci\u00f3n pol\u00edtica, creada para superarlas, tienda a degenerar en la tiran\u00eda m\u00e1s inhumana.<\/span><\/p>\n

Esta din\u00e1mica, expuesta por Rousseau<\/strong> en su Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad<\/em><\/strong><\/a> (1758), exige de forma tan perentoria como en Spinoza<\/strong> el paso al estado pol\u00edtico, consistente en el Contrato social<\/em><\/strong> (1762) de todos con todos y en la constituci\u00f3n de una voluntad general a la que todos deben obedecer.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Pero es justamente a la hora de definir los caracteres y funciones de esa voluntad cuando Rousseau<\/strong> nos parece ser menos preciso y democr\u00e1tico que Spinoza<\/strong>. <\/span><\/p>\n

En efecto, esa voluntad, proclamada recta e infalible, es tambi\u00e9n ciega y necesita por tanto un \u00f3rgano cognoscitivo, llamado legislador<\/em>, dotado de cualidades tan superiores que su existencia es, seg\u00fan el mismo Rousseau<\/strong><\/a>, un aut\u00e9ntico milagro. <\/span><\/p>\n

La voluntad general<\/em>, declarada indivisible e inviolable, es inactiva y requiere por tanto un brazo ejecutivo, que es el gobierno, cuyo n\u00famero ser\u00e1 necesariamente reducido. <\/span><\/p>\n

A consecuencia de la disparidad y distancia entre la voluntad general, \u00fanico poder popular y supremo, y sus \u00f3rganos (legislador y gobierno<\/em>), Rousseau<\/strong> deja, pues, sin definir con suficiente precisi\u00f3n sus relaciones mutuas, siendo as\u00ed que, como dijera Spinoza<\/strong>, de ellas dependen la mec\u00e1nica y la eficacia del Estado.<\/span><\/p>\n

Por id\u00e9nticas razones se muestra indeciso respecto a la forma de gobierno que mejor encamar\u00eda en la pr\u00e1ctica a esa voluntad. Pues, en la medida en que \u00e9sta es general y abstracta, encajar\u00eda mejor en la monarqu\u00eda absoluta; pero Rousseau la rechaza como la negaci\u00f3n misma del Estado. <\/span><\/p>\n

Y en cuanto que es colectiva, lo har\u00eda m\u00e1s bien en la democracia; pero Rousseau<\/strong><\/a> la califica de un ideal irrealizable, propio de \u00abun pueblo de dioses<\/em>\u00bb. <\/span><\/p>\n

Como en el caso del legislador, opta, pues, por el gobierno de los mejores<\/strong>, es decir, por la aristocracia electiva<\/strong>, pese a que los conceptos de elecci\u00f3n y de los mejores contradicen m\u00e1s bien al de voluntad general.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

CONCLUSI\u00d3N<\/span><\/strong><\/span><\/h2>\n

Pese a su car\u00e1cter general, las consideraciones que preceden nos parecen demostrar que Spinoza<\/strong> se aleja de Maquiavelo<\/strong> y de Hobbes<\/strong> en la misma medida en que se aproximan a \u00e9l Locke<\/strong> y Rousseau<\/strong>: en la defensa de la libertad individual como supremo valor humano y de la democracia como forma de gobierno que mejor la realiza. <\/span><\/p>\n

Ahora bien, as\u00ed como los dos primeros subordinan en exceso la libertad individual al poder estatal, los dos \u00faltimos no la garantizan de forma suficiente, porque no distinguen ni articulan con precisi\u00f3n los poderes del Estado. <\/span><\/p>\n

En cuanto a la divisi\u00f3n y la articulaci\u00f3n de poderes, sus teor\u00edas no est\u00e1n, pues, tan pr\u00f3ximas como la de Spinoza<\/strong> a las democracias actuales.<\/span><\/p>\n

Concluimos, pues, aplicando a la filosof\u00eda pol\u00edtica de Spinoza<\/strong> en su conjunto lo que hemos escrito en otro lugar acerca del significado hist\u00f3rico del Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em>. <\/span><\/p>\n

\n

\u00abHan pasado los tiempos de las monarqu\u00edas revestidas de car\u00e1cter divino y de la sociedad teocr\u00e1tica, y comienza la \u00e9poca de las democracias, apoyadas exclusivamente en el voto popular, y de la sociedad laica. <\/span><\/strong><\/p>\n

Spinoza, con este tratado cierra ‘ante litteram<\/em>‘ la \u00e9poca del absolutismo mon\u00e1rquico y de las reformas religiosas y abre los tiempos de la democracia y de las reformas sociales. <\/span><\/strong><\/p>\n

Locke y Rousseau, los grandes te\u00f3ricos del nuevo r\u00e9gimen, tienen con \u00e9l grandes deudas, no confesadas, pero indiscutibles\u00bb.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\u2666\u2666<\/span>\u2666\u2666<\/span>\u2666\u2666<\/span>\u2666<\/span><\/p>\n

\n

Notas<\/strong><\/h2>\n

[1] <\/strong>Nos referimos a: JUNIUS BRUTUS, Vindictae contra tyrannos<\/em> (1579), verdadero manifiesto de los monarc\u00f3macos, publicado bajo el pseud\u00f3nimo del primer c\u00f3nsul romano, que dio orden de ejecutar a sus propios hijos (T. LIVIO, Ab urbe condit<\/em>a, II, inicio); Robert FILMER, Patriarcha or the natural power of kings (1680), obra p\u00f3stuma; JACOBO 1, Trew law offree monarchies (1598), obra del rey ingl\u00e9s, tambi\u00e9n an\u00f3nima; William BARCLAY, De regno et regali potestate (1600), etc.<\/span><\/p>\n

[2] <\/strong>TP,XI,4. Adviertase que el derecho de las mujeres al voto fue admitido por primera vez en 1893 (Nueva Zelanda); en Espa\u00f1a, en 1931.<\/span><\/p>\n

[3]<\/strong> Alusiones a Maquiavelo: TP, V, 7; y X, l. Si bien Spinoza se decide en favor de una lectura ben\u00e9vola de Maquiavelo (\u00abad hoc … credendum magis adduco<\/em>r\u00bb), sus expresiones de duda son reiteradas: \u00abnon satis constare videtur<\/em>\u00bb; \u00absi quem (finem) … bonum habuit. .. , ut de viro sapiente credendum est, fuisse videtur<\/em>\u00bb; \u00abforsan voluit<\/em>\u00bb … (TP, 5,7). <\/span><\/p>\n

Sobre Spinoza y Maquiavelover: Carla GALLICET, Spinoza lettoredel Machiavelli, Mil\u00e1n, 1972; Spinoza lettore del ‘Pr\u00edncipe’, en \u00abStudi in onore di A. Chiari<\/em>\u00bb, Brescia, 1 (1973) 549-566; A. MATHERON, Spinoza et la d\u00e9composition de la politique thomiste: machiav\u00e9lisme et utopie, en \u00abE. GIANCOTTI, Lo spinozismo ieri e oggi<\/em>\u00bb, Arch. Filos.(1978).<\/span><\/p>\n

[4] Acerca de las relaciones entre Spinoza y Locke s\u00f3lo tenemos noticia de dos estudios antiguos y parciales: Th.BECKER, De philosophialocki et Humi, spinozismifructu, criticismi semine, Lipsiae, 1875; J. DEN TEX, Locke en Spinoza over de Tolerantie, Amsterdam, ScheltemaenHolkema, 1926; ver M. TRIOMPHE (cit.nota 53). Para las relaciones con Rousseau, aunque existen trabajos parciales de Passarella (1924)<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

*******<\/span><\/strong><\/p>\n

SPINOZA Y EL SURGIMIENTO DE LA DEMOCRACIA, por ATILANO DOMINGUEZ (Parte 1)<\/a><\/p><\/blockquote>\n