{"id":1553046,"date":"2020-12-21T00:05:24","date_gmt":"2020-12-20T23:05:24","guid":{"rendered":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/?p=1553046"},"modified":"2020-12-20T21:23:21","modified_gmt":"2020-12-20T20:23:21","slug":"informe-de-comite-de-bioetica-de-espana-sobre-la-regulacion-de-la-eutanasia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2020\/12\/21\/informe-de-comite-de-bioetica-de-espana-sobre-la-regulacion-de-la-eutanasia\/","title":{"rendered":"INFORME de Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a sobre la regulaci\u00f3n de la Eutanasia."},"content":{"rendered":"
\n

NOTA DE PRENSA<\/span><\/strong><\/p>\n

INFORME DEL COMIT\u00c9 DE BIO\u00c9TICA DE ESPA\u00d1A SOBRE EL FINAL DE LA VIDA Y LA ATENCI\u00d3N EN E<\/span><\/strong>L PROCESO DE MORIR, EN EL MARCO DEL DEBATE SOBRE LA REGULACI\u00d3N DE LA EUTANASIA: PROPUESTAS PARA LA REFLEXI\u00d3N Y LA DELIBERACI\u00d3N.<\/span><\/strong><\/p>\n

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El Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a aprueba por unanimidad un informe sobre la eutanasia.<\/span><\/p>\n

El Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a (CBE), en el ejercicio de la funci\u00f3n determinada por la ley de emitir informes en asuntos con implicaciones bio\u00e9ticas relevantes, ha aprobado por unanimidad el informe sobre \u201cel final de la vida y la atenci\u00f3n en el proceso de morir, en el marco del debate sobre la regulaci\u00f3n de la eutanasia: propuestas para la reflexi\u00f3n y la deliberaci\u00f3n<\/strong>\u201d. Considerando que el Congreso est\u00e1 tramitando una proposici\u00f3n de ley que propone no solo despenalizar la eutanasia sino, m\u00e1s all\u00e1, reconocerla como un verdadero derecho a morir, y que se trata de una cuesti\u00f3n bio\u00e9tica que genera un enorme inter\u00e9s y controversia en la opini\u00f3n p\u00fablica, el CBE acord\u00f3 el pasado mes de marzo elaborar un informe sobre el proceso de morir y la eutanasia para contribuir al debate ciudadano con propuestas para la reflexi\u00f3n y la deliberaci\u00f3n. Es lo que ha ido haciendo la casi totalidad de los comit\u00e9s nacionales de bio\u00e9tica de nuestro entorno cuando en sus pa\u00edses se ha planteado la posibilidad de regular la eutanasia. <\/span><\/p>\n

El informe fue aprobado por unanimidad en la \u00faltima reuni\u00f3n plenaria de 30 de septiembre de 2020. En tiempos como los actuales, en los que los consensos parecen dif\u00edciles de alcanzar, el logro de la unanimidad en un tema \u00e9ticamente tan complejo es una buena muestra de que el acuerdo es posible cuando se parte de la reflexi\u00f3n, la escucha rec\u00edproca, la deliberaci\u00f3n y la b\u00fasqueda de acuerdos. Por ello, el informe aprobado no ofrece la opini\u00f3n de una mayor\u00eda y deja espacio de discrepancia particular a la minor\u00eda, sino que integra todos los pareceres del Comit\u00e9. <\/span><\/p>\n

El informe concluye que \u201cexisten s\u00f3lidas razones sanitarias, \u00e9ticas, legales, econ\u00f3micas y sociales, para rechazar la transformaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio en un derecho subjetivo y en una prestaci\u00f3n p\u00fablica. El deseo de una persona de que un tercero o el propio Estado acabe con su vida, directa o indirectamente, en aquellos casos de gran sufrimiento f\u00edsico y\/o ps\u00edquico debe ser siempre mirado con compasi\u00f3n, y atendido con una actuaci\u00f3n compasiva eficaz que conduzca a evitar los dolores y procurar una muerte en paz. Sin embargo, tal compasi\u00f3n no consideramos que legitime \u00e9tica y legalmente una solicitud que, ni encuentra respaldo en una verdadera autonom\u00eda, atendido el contexto actual de los cuidados paliativos y sociosanitarios, ni, adem\u00e1s, queda limitada en sus efectos al propio espacio privado del individuo. Legalizar la eutanasia y\/o auxilio al suicidio supone iniciar un camino de desvalor de la protecci\u00f3n de la vida humana cuyas fronteras son harto dif\u00edciles de prever, como la experiencia de nuestro entorno nos muestra<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

La protecci\u00f3n integral y compasiva de la vida lleva al CBE a proponer la protocolizaci\u00f3n, en el contexto de la buena praxis m\u00e9dica, del recurso a la sedaci\u00f3n paliativa frente a casos espec\u00edficos de sufrimiento existencial refractario. \u201cEllo, junto a la efectiva universalizaci\u00f3n de los cuidados paliativos y la mejora de las medidas y recursos de apoyo sociosanitario, con especial referencia al apoyo a la enfermedad mental y la discapacidad, debieran constituir, \u00e9tica y socialmente, el camino a emprender de manera inmediata, y no la de proclamar un derecho a acabar con la propia vida a trav\u00e9s de una prestaci\u00f3n p\u00fablica<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

Esta propuesta, entiende el Comit\u00e9, \u201ccobra a\u00fan m\u00e1s sentido tras los terribles acontecimientos que hemos vivido pocos meses atr\u00e1s, cuando miles de nuestros mayores han fallecido en circunstancias muy alejadas de lo que no solo es una vida digna, sino tambi\u00e9n de una muerte m\u00ednimamente digna. Responder con la eutanasia a la \u201cdeuda\u201d que nuestra sociedad ha contra\u00eddo con nuestros mayores tras tales acontecimientos no parece el aut\u00e9ntico camino al que nos llama una \u00e9tica del cuidado, de la responsabilidad y la reciprocidad y solidaridad intergeneracional<\/em>\u201d. <\/span><\/p>\n

Madrid, 9 de octubre de 2020<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a<\/span><\/p>\n

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El\u00a0Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a<\/strong><\/a>\u00a0fue creado por la Ley 14\/2007, de 3 de julio, de Investigaci\u00f3n Biom\u00e9dica<\/strong> (BOE 4 de julio) como un \u00ab\u00f3rgano colegiado, independiente y de car\u00e1cter consultivo, que desarrollar\u00e1 sus funciones, con plena transparencia, sobre materias relacionadas con las implicaciones \u00e9ticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud\u00bb. El Comit\u00e9 qued\u00f3 constituido el 22 de octubre de 2008 y est\u00e1 adscrito al Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad<\/strong>.<\/span><\/p>\n

Tiene la misi\u00f3n de emitir informes, propuestas y recomendaciones para los poderes p\u00fablicos de \u00e1mbito estatal y auton\u00f3mico sobre materias relacionadas con las implicaciones \u00e9ticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud. Asimismo, se le asignan las funciones de establecer los principios generales para la elaboraci\u00f3n de c\u00f3digos de buenas pr\u00e1cticas de investigaci\u00f3n cient\u00edfica y la de representar a Espa\u00f1a en los foros y organismos supranacionales e internacionales implicados en la bio\u00e9tica.<\/span><\/p>\n

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INFORME<\/a> DEL COMIT\u00c9 DE BIO\u00c9TICA DE ESPA\u00d1A SOBRE EL FINAL DE LA VIDA Y LA ATENCI\u00d3N EN EL PROCESO DE MORIR, EN EL MARCO DEL DEBATE SOBRE LA REGULACI\u00d3N DE LA EUTANASIA: PROPUESTAS PARA LA REFLEXI\u00d3N Y LA DELIBERACI\u00d3N<\/span><\/strong><\/p>\n

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Miembros<\/strong>: Federico de Montalvo J\u00e4\u00e4skel\u00e4inen<\/span> <\/span>(Presidente), Rogelio Altisent Trota (Vicepresidente), Vicente Bellver Capella, Fidel Cadena Serrano, Manuel de los Reyes L\u00f3pez, \u00c1lvaro de la G\u00e1ndara del Castillo, Encarnaci\u00f3n Guill\u00e9n Navarro, Nicol\u00e1s Jouve de la Barreda, Natalia L\u00f3pez Moratalla, Leonor Ruiz Sicilia, Jos\u00e9 Miguel Serrano Ruiz-Calder\u00f3n, Emilia S\u00e1nchez Chamorro (Secretaria).<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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En la reuni\u00f3n plenaria del Comit\u00e9 de 4 de marzo de 2020 se decidi\u00f3 aprobar de manera un\u00e1nime una Declaraci\u00f3n por la que se acord\u00f3 iniciar la elaboraci\u00f3n de un Informe en el que se abordar\u00edan las principales cuestiones bio\u00e9ticas del debate acerca del final de la vida, para contribuir a enriquecer el que, m\u00e1s all\u00e1 de la tramitaci\u00f3n parlamentaria de la proposici\u00f3n de Ley Org\u00e1nica de regulaci\u00f3n de la eutanasia, se ha planteado de manera ya intensa en la sociedad. Y, como se\u00f1al\u00e1bamos en dicha Declaraci\u00f3n, la regulaci\u00f3n sobre el final de la vida de las personas y el propio proceso de morir es un asunto que nos afecta a todas y a todos, y tiene un elevado impacto emocional. Por ello, consider\u00e1bamos que era deseable que el mayor n\u00famero de agentes sociales aportaran su punto de vista y trataran de hacerlo apoy\u00e1ndose en razones. <\/span><\/p>\n

El presente Informe se ha elaborado, pues, en cumplimiento del compromiso asumido por el Comit\u00e9 en la citada Declaraci\u00f3n de 4 de marzo de 2020 y al amparo de la segunda de las funciones establecidas por el art\u00edculo 78.1 de la Ley 14\/2007, de 3 de julio, de investigaci\u00f3n biom\u00e9dica: \u00abEmitir informes, propuestas y recomendaciones sobre materias relacionadas con las implicaciones \u00e9ticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud que el Comit\u00e9 considere relevantes<\/em>\u00ab. <\/span><\/p>\n

El presente Informe fue discutido y aprobado por la unanimidad de los\/las miembros del Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a en su reuni\u00f3n plenaria de 30 de septiembre de 2020.<\/span><\/p>\n

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\u00cdndice<\/strong> <\/span><\/p>\n

1. Introducci\u00f3n: razones y fines del Informe <\/span><\/p>\n

2. El marco legal actual del homicidio compasivo y el auxilio al suicidio en el ordenamiento jur\u00eddico espa\u00f1ol <\/span><\/p>\n

3. Aclaraci\u00f3n de conceptos: terminol\u00f3gicos, cient\u00edficos y legales <\/span><\/p>\n

4. La protecci\u00f3n de la vida humana como valor \u00e9tico y legal sustancial <\/span><\/p>\n

5. Eutanasia, autodeterminaci\u00f3n, dignidad y utilidad <\/span><\/p>\n

6. Eutanasia y profesionalismo m\u00e9dico <\/span><\/p>\n

7. Eutanasia y vulnerabilidad en situaciones especiales: discapacidad, enfermedad mental e infancia <\/span><\/p>\n

8. Eutanasia y Cuidados Paliativos <\/span><\/p>\n

9. Sufrimiento existencial y\/o espiritual extremo y refractario <\/span><\/p>\n

10. Eutanasia en una sociedad envejecida <\/span><\/p>\n

11. Una experiencia para observar: poner fin anticipado al enjuiciamiento penal por eutanasia <\/span><\/p>\n

12. Conclusiones<\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

\u00a0<\/p>\n

1. INTRODUCCI\u00d3N: RAZONES Y FINES DEL INFORME:<\/span><\/strong><\/p>\n

Las razones que justifican la elaboraci\u00f3n de este informe no exigen de una prolija explicaci\u00f3n, en la medida que la primera funci\u00f3n del Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a determinada por la Ley que lo cre\u00f3 es \u00abEmitir informes, propuestas y recomendaciones para los poderes p\u00fablicos de \u00e1mbito estatal y auton\u00f3mico en asuntos con implicaciones bio\u00e9ticas relevantes<\/em>\u00ab, y la segunda \u00ab<\/span>Emitir informes, propuestas y recomendaciones sobre materias relacionadas con las implicaciones \u00e9ticas y sociales de la Biomedicina y Ciencias de la Salud que el Comit\u00e9 considere relevantes<\/em>\u00ab. Resultar\u00eda extra\u00f1o que, desde una perspectiva estrictamente \u00e9tico-legal, pudiera aprobarse en los pr\u00f3ximos meses una norma legal que pretenda no solo despenalizar la eutanasia y\/o auxilio al suicidio sino, m\u00e1s all\u00e1, reconocer un verdadero derecho a morir que, adem\u00e1s, revista la condici\u00f3n de prestaci\u00f3n con cargo al sistema p\u00fablico de salud, y que sobre dicho asunto no se pronunciara este Comit\u00e9. Es por ello por lo que se ha redactado y aprobado este informe. <\/span><\/p>\n

En todos los pa\u00edses de nuestro entorno, no solo los Parlamentos y, en muchos casos los Tribunales han tenido un papel relevante en el debate sobre la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio, ya hayan optado por abrir el camino de la legalizaci\u00f3n o por lo contrario, mantener la prohibici\u00f3n, sino tambi\u00e9n los Comit\u00e9s Nacionales de Bio\u00e9tica que han participado mediante Informes, encontrando ejemplos paradigm\u00e1ticos de ello en pa\u00edses con una cultura \u00e9tico-legal muy similar a la nuestra como ser\u00edan Alemania, Francia, Italia, o Portugal, pudiendo mencionarse tambi\u00e9n a Suecia o la Rep\u00fablica de Irlanda. As\u00ed pues, creemos que este Informe cobra plena raz\u00f3n de ser desde el momento que se ha iniciado ya un debate pol\u00edtico y parlamentario sobre la cuesti\u00f3n y en el que entendemos que deben ser bienvenidos todos los argumentos que permitan, desde la prudencia, nutrir el mismo, sobre todo, cuando \u00e9stos proceden, con mayor o menor acierto, del m\u00e1ximo \u00f3rgano consultivo del Estado y los poderes p\u00fablicos en materia de Bio\u00e9tica. <\/span><\/p>\n

El fin de este Informe es, como acabamos de anticipar, ofrecer elementos para la reflexi\u00f3n. Si algo caracteriza el debate de la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio es su complejidad, m\u00e1s a\u00fan, en momentos como los actuales que viene marcados por el ingente avance de los tratamientos de soporte vital o el envejecimiento de la poblaci\u00f3n, entre otros. Adem\u00e1s, la pandemia que a\u00fan seguimos sufriendo aporta elementos nuevos para dicha reflexi\u00f3n. La muerte de miles de personas, sobre todo, las de mayor edad, por causa de la Covid-19, refleja una realidad socio-sanitaria deficiente. <\/span><\/p>\n

La Covid-19 ha dejado todo en silencio, ha arrasado, sobre todo, con aquellas vidas m\u00e1s vulnerables. Y si algo nos ha tra\u00eddo esta pandemia no es tanto la proclamaci\u00f3n reiterada de la autonom\u00eda individual, sino, antes al contrario, la necesidad y la urgencia de implementar una verdadera sociedad del cuidado que se haga cargo de la vulnerabilidad de la condici\u00f3n humana, de la necesidad de incorporar precisamente a las personas mayores a la agenda p\u00fablica pol\u00edtica, desde otra reivindicaci\u00f3n mucho m\u00e1s humana, que nos abra a la reciprocidad, solidaridad e inclusi\u00f3n (Marcos del Cano, A.M., El Mundo, edici\u00f3n 12 de septiembre de 2020<\/em>).<\/span><\/p>\n

La complejidad del debate deriva no solo del contexto en el que han de aplicarse las correspondientes propuestas, sino tambi\u00e9n, como ha se\u00f1alado el Comit\u00e9 Nacional de Bio\u00e9tica italiano (Comitato Nazionale per la Bioetica<\/em>) en su Informe de reflexiones bio\u00e9ticas sobre el suicidio m\u00e9dicamente asistido de 18 de julio de 2019, de la gran dificultad para lograr conciliar dos principios importantes desde el punto de vista bio\u00e9tico, como son la protecci\u00f3n de la vida, por un lado, y la autodeterminaci\u00f3n individual, por el otro. <\/span><\/p>\n

En el debate sobre la eutanasia comparecen las diversas visiones acerca del ser humano y de los modelos de vida buena desde las que las personas tratan de dar respuesta al gran desaf\u00edo que es el final de la vida de cada uno. Siendo en algunos casos tan distintas, es l\u00f3gico que resulte sumamente dif\u00edcil tejer consensos que den lugar a la aprobaci\u00f3n de normas sobre el final de la vida respaldadas por una amplia mayor\u00eda social y parlamentaria. La magnitud del desaf\u00edo no debe llevar al desistimiento sino, por el contrario, a la creaci\u00f3n de las condiciones m\u00e1s id\u00f3neas para que ese debate se pueda llevar a cabo, y que ser\u00edan fundamentalmente tres: que todos puedan expresar las razones que les llevan a mantener determinada posici\u00f3n, y que sean escuchadas y en su caso rebatidas en base tambi\u00e9n a razones; que nadie sea objeto de una descalificaci\u00f3n moral que lo estigmatice en el momento del debate; y que todos manifiesten un prop\u00f3sito eficaz de diferenciar entre lo que son concepciones morales respetables pero que no se pueden imponer por ley a todas las personas y lo que son exigencias de justicia que deben informar la vida social. Las cuestiones relativas al homicidio se remiten siempre con preferencia a lo segundo. <\/span><\/p>\n

En este debate son importantes los argumentos te\u00f3ricos y abstractos, pero deben compaginarse con la consideraci\u00f3n de los casos concretos, si no se quiere caer en planteamientos alejados de la realidad. A su vez, la atenci\u00f3n a los casos concretos debe evitar el desbordamiento emocional que entorpece el ejercicio de la raz\u00f3n. <\/span><\/p>\n

Cuando la deliberaci\u00f3n \u00e9tica se lleva a cabo en esas condiciones se suelen hacer algunos descubrimientos de gran valor social, como que no todo en el \u00e1mbito de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio es blanco o negro; que los dem\u00e1s suelen tener razones que enriquecen el propio punto de vista; y que, cuando ya no es posible encontrar m\u00e1s puntos de acuerdo, seguir\u00e1 siendo necesario adoptar decisiones, y convendr\u00e1 entonces que se haga con el mayor n\u00famero de apoyos. Por elemental coherencia, en este informe hemos tratado de proceder conforme a los criterios apuntados. <\/span><\/p>\n

El dramatismo que caracteriza a los casos concretos que surgen en nuestra realidad, y las emociones que generan en la opini\u00f3n p\u00fablica, puede ser un obst\u00e1culo que dificulte el di\u00e1logo sereno en la sociedad, pero tambi\u00e9n una oportunidad para alcanzar consensos. El acuerdo es f\u00e1cil de alcanzar cuando de lo que se trata es de valorar el reproche no tanto moral sino, sobre todo, legal que ha de merecer la conducta del c\u00f3nyuge, padre, madre o hijo o hija que, por amor, ayuda a morir a su ser querido. <\/span><\/p>\n

Protecci\u00f3n de la vida, respeto de los valores individuales, solidaridad y compasi\u00f3n creemos que son los elementos claves del debate, m\u00e1s all\u00e1 de meras ideolog\u00edas pol\u00edticas o construcciones puramente abstractas e ideales que no responden, en ocasiones, a la\u00a0<\/span>realidad de nuestra sociedad y a la aparici\u00f3n de algunos casos concretos que no nos dejan de conmover y que nos generan el deber \u00e9tico de seguir reflexionando sobre una materia tan compleja. <\/span><\/p>\n

En todo caso, la compasi\u00f3n no puede ser el \u00fanico criterio a considerar, ya que basar nuestro sistema \u00e9tico y, con mayor raz\u00f3n, nuestro sistema legal en aqu\u00e9lla es peligroso y jur\u00eddicamente inseguro. Simpatizar con el sufrimiento de alguien es sin duda un sentimiento respetable, pero convertir la compasi\u00f3n en el principal determinante \u00e9tico o legal ser\u00eda peligroso en la medida que puede conducir a los peores excesos a trav\u00e9s de un v\u00ednculo demasiado intenso. La compasi\u00f3n hacia el que solicita morir por la situaci\u00f3n extrema en que se encuentra es una virtud y alta cualidad humana, pero no debe hacernos olvidar que atender su solicitud puede tener consecuencias en otros seres humanos o, incluso, afectar al futuro de las personas m\u00e1s vulnerables. Por ello, nuestra reivindicaci\u00f3n de la compasi\u00f3n debe conjugarse de manera equilibrada con otros principios y criterios y, sobre todo, con la racionalidad, responsabilidad, prudencia, deber de no abandono y la solidaridad. No hay que olvidar que hay formas de compasi\u00f3n que pueden derivar en actos que son en si mismos gravemente injustos. <\/span><\/p>\n

Nuestro discurso en este informe ser\u00e1, por razones de las funciones que corresponden a este Comit\u00e9, esencialmente \u00e9tico, aunque sin olvidar que el fin del debate que se ha planteado en sede parlamentaria va m\u00e1s all\u00e1 y surge con el prop\u00f3sito \u00fanico de aprobar una norma que reconozca la eutanasia y el auxilio al suicido. Y no como meras excepciones a la regla general que exige proteger jur\u00eddicamente la vida, sino como un verdadero derecho que permita a determinadas personas, en atenci\u00f3n al contexto cl\u00ednico en el que se encuentren, solicitar de los poderes p\u00fablicos la ayuda tanto directa como indirecta para acabar con su vida. El objetivo de dicha iniciativa legislativa no es solo el reconocimiento de la libertad para darse muerte con la participaci\u00f3n directa o el auxilio de la profesi\u00f3n sanitaria, sino consagrar un derecho prestacional, incorporando la eutanasia y el auxilio al suicidio en el cat\u00e1logo de prestaciones del sistema p\u00fablico de salud. <\/span><\/p>\n

Por ello, algunas cuestiones de \u00edndole m\u00e1s estrictamente legal tambi\u00e9n ser\u00e1n abordadas en este Informe, sin perjuicio de que el objetivo de este Informe no es otro que ofrecer a la opini\u00f3n p\u00fablica y a nuestros representantes pol\u00edticos, que son quienes a la postre van a debatir sobre este asunto en los pr\u00f3ximos meses, elementos para la deliberaci\u00f3n sobre una cuesti\u00f3n \u00e9ticamente tan comprometida. Y decimos, aunque puede parecer que huelga hacerlo, que es comprometida no solo por lo que supone en s\u00ed misma, sino por las consecuencias indirectas que puede conllevar en una sociedad con las caracter\u00edsticas de la nuestra y en un contexto tan complejo, dif\u00edcil e incierto como el que estamos viviendo, m\u00e1s a\u00fan, tras el impacto brutal que ha generado la pandemia que a\u00fan seguimos padeciendo en esta fase de rebrotes o, incluso, segunda ola. <\/span><\/p>\n

Cierto es que la \u00c9tica debe fundamentar el Derecho, pero tambi\u00e9n lo es que se trata de dos conceptos o \u00e1mbitos de reflexi\u00f3n, propuesta y decisi\u00f3n diferentes, aunque tengan mucho en com\u00fan. La \u00c9tica se interroga sobre el juicio moral de una determinada conducta, mientras que el Derecho se ocupa de garantizar el respeto de los derechos de los integrantes de una sociedad, en un clima de convivencia pac\u00edfica y de justicia. Desde\u00a0<\/span>el punto de vista \u00e9tico respondemos ante nuestra conciencia y desde el punto de vista legal ante la autoridad competente. Pero esta capacidad de actuar de la autoridad competente a trav\u00e9s del car\u00e1cter coercitivo que distingue a la norma jur\u00eddica de la regla \u00e9tica, no se produce solo a partir de un juicio moral, sino tambi\u00e9n de una valoraci\u00f3n pol\u00edtica y estrictamente jur\u00eddica. En esta valoraci\u00f3n cobra especial relevancia la evaluaci\u00f3n de las consecuencias sociales de la norma que pretenda aprobarse o del derecho que pretenda proclamarse. <\/span><\/p>\n

Por otro lado, y para terminar con esta introducci\u00f3n, es importante, creemos, destacar la idea de que nuestras sociedades perciben en estas \u00faltimas d\u00e9cadas la proclamaci\u00f3n de nuevos derechos como verdaderas conquistas sociales, como avances de la sociedad. Sin embargo, en ocasiones no solo se olvida que no todo deseo, por plausible que pueda ser, es una imperiosa necesidad y adem\u00e1s debe convertirse ineludiblemente en derecho. Tambi\u00e9n se olvida que tal proclamaci\u00f3n debe analizar las consecuencias sociales en el contexto y comunidad concretas en las que se inserta. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, resultan sumamente elocuentes las palabras de Mar\u00eda Eugenia Rodr\u00edguez Palop en el pr\u00f3logo al libro de Michael Sandel, Contra la perfecci\u00f3n, cuando recuerda la importancia de la defensa de una concepci\u00f3n de los derechos como puentes para el di\u00e1logo que se oriente a la conformaci\u00f3n y el fortalecimiento de una identidad com\u00fan y al mantenimiento de las relaciones que consideramos buenas. Desde esta perspectiva, los derechos individuales tendr\u00edan una importancia capital para la sociedad, pero no porque capacitaran a las personas para la consecuci\u00f3n de sus propios fines, sino porque har\u00edan posible la comunicaci\u00f3n social y el debate en una vida democr\u00e1tica (Sandel, M., Contra la perfecci\u00f3n).\u00a0<\/span><\/p>\n

No se llega a una sociedad justa por garantizar solo la libertad de elecci\u00f3n, por transformar los deseos, por plausibles que puedan socialmente ser, en derechos, cuando, sobre todo, afectan a terceros. Hay que avanzar hacia la calidad moral de la autonom\u00eda. En palabras de Edmund Pellegrino, los fines no son lo bueno, el bien, porque nosotros lo deseemos, sino que los deseamos porque ellos son el bien, lo bueno (Pellegrino, E.).<\/span><\/p>\n

El problema radica en acabar confundiendo lo l\u00edcito (el agere licere<\/strong>, la esfera de actuaci\u00f3n l\u00edcita del ser humano<\/em>) con un derecho subjetivo. Para que un deseo o una pretensi\u00f3n pueda, yendo m\u00e1s all\u00e1 de l\u00edcito, transformarse en un aut\u00e9ntico derecho, es necesario poder situar dicha pretensi\u00f3n en el marco de las relaciones sociales como algo razonablemente exigible. Es decir, la existencia del derecho exige razones m\u00e1s all\u00e1 de los meros deseos de la persona, ya que implica poner en sus manos un poder que le permite controlar la conducta de otros, determinar lo que \u00e9stos deben hacer o dejar de hacer, y hacerlo con el respaldo del Estado (Albert, M., \u00abPrivacidad y derecho a morir\u00bb). <\/span><\/p>\n

El problema reside, pues, en confundir lo l\u00edcito en determinados contextos con lo exigible. Y tambi\u00e9n en transformar, en atenci\u00f3n a las caracter\u00edsticas singulares de un caso\u00a0<\/span>concreto, una hipot\u00e9tica excepci\u00f3n o atenuaci\u00f3n al deber moral y legal de no matar, en un derecho e, incluso, m\u00e1s all\u00e1, en una prestaci\u00f3n con cargo al sistema p\u00fablico. Algunas publicaciones han tra\u00eddo parad\u00f3jicamente a colaci\u00f3n del otorgamiento del estatus de prestaci\u00f3n p\u00fablica a la eutanasia y\/o auxilio al suicidio al conocido concepto de biopol\u00edtica<\/strong> <\/em>de Michael Foucault<\/strong>, de manera que con la legalizaci\u00f3n de aqu\u00e9lla y su incorporaci\u00f3n al cat\u00e1logo de prestaciones el Estado no tendr\u00eda ya en sus manos la salud de sus ciudadanos\/as, sino la propia vida, soslayando uno de los principales l\u00edmites del Estado liberal, en virtud del cual, la vida de los ciudadanos\/as no puede estar a disposici\u00f3n de los poderes p\u00fablicos. <\/span><\/p>\n

El debate acerca de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio tiene diversos aspectos que, aunque est\u00e1n todos relacionados, no deben ser confundidos. En primer lugar, estar\u00eda el aspecto moral \u00abpuro<\/em>\u00ab, en el se tratar\u00eda de valorar la correcci\u00f3n moral o no de practicar actos de eutanasia de diferentes tipos en diferentes circunstancias generales. En segundo lugar, estar\u00eda el aspecto moral casu\u00edstico que consiste en valorar en un caso concreto dado, si se justifica o no la eutanasia. En tercer lugar, un aspecto \u00e9tico-jur\u00eddico que intenta determinar qu\u00e9 legislaci\u00f3n acerca de la eutanasia se justifica moralmente. Y la relaci\u00f3n entre estos tres aspectos es compleja (Rivera L\u00f3pez, E.) <\/span>y, a\u00f1adimos, se confunden cuando se debate acerca de la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia. <\/span><\/p>\n

Para concluir esta introducci\u00f3n, conviene hacer una aclaraci\u00f3n: este Informe aspira a aportar, como ya hemos dicho, elementos para la reflexi\u00f3n, pero ello desde una posici\u00f3n integradora de manera que las diferentes posiciones y sensibilidades presentes en los miembros de un Comit\u00e9, como el nuestro, necesariamente plural por la funci\u00f3n \u00e9tica y social que le corresponde, tengan cabida. No pretendemos a trav\u00e9s del Informe ofrecer la opini\u00f3n y posici\u00f3n de una mayor\u00eda y dejar un espacio de discrepancia particular a la minor\u00eda, sino integrar todos los pareceres del Comit\u00e9, lo que parece haberse logrado de manera muy satisfactoria cuando el Informe ha sido aprobado por la unanimidad de sus miembros. Y creemos que el logro de la unanimidad en un tema \u00e9ticamente tan complejo es una buena muestra de que el acuerdo un\u00e1nime es posible alcanzarlo cuando se parte de la reflexi\u00f3n, escucha y deliberaci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/p>\n

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CONCLUSIONES<\/strong><\/span><\/p>\n

A lo largo de \u00e9ste informe hemos visto que existen s\u00f3lidas razones para rechazar la transformaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio en un derecho subjetivo y en una prestaci\u00f3n p\u00fablica. Y ello no solo por razones del contexto social y sanitario, sino, m\u00e1s all\u00e1, por razones de fundamentaci\u00f3n \u00e9tica de la vida, dignidad y autonom\u00eda. El deseo de una persona de que un tercero o el propio Estado acabe con su vida, directa o indirectamente, en aquellos casos de gran sufrimiento f\u00edsico y\/o ps\u00edquico debe ser siempre mirado con compasi\u00f3n, y atendido con una actuaci\u00f3n compasiva eficaz que conduzca a evitar los dolores y procurar una muerte en paz. Sin embargo, tal compasi\u00f3n no consideramos que legitime \u00e9tica y legalmente una solicitud que, ni encuentra respaldo en una verdadera autonom\u00eda, atendido el contexto actual de los cuidados paliativos y sociosanitarios, ni, adem\u00e1s, queda limitada en sus efectos al propio espacio privado del individuo. Legalizar la eutanasia y\/o auxilio al suicidio supone iniciar un camino de\u00a0<\/span>desvalor de la protecci\u00f3n de la vida humana cuyas fronteras son harto dif\u00edciles de prever, como la experiencia de nuestro entorno nos muestra. <\/span><\/p>\n

Por otro lado, la eutanasia y\/o auxilio al suicidio no son signos de progreso sino un retroceso de la civilizaci\u00f3n, ya que en un contexto en que el valor de la vida humana con frecuencia se condiciona a criterios de utilidad social, inter\u00e9s econ\u00f3mico, responsabilidades familiares y cargas o gasto p\u00fablico, la legalizaci\u00f3n de la muerte temprana agregar\u00eda un nuevo conjunto de problemas. <\/span><\/p>\n

La mirada compasiva con la que hemos insistido a lo largo del Informe que debe ser apreciada la solicitud del sujeto que pide la eutanasia y\/o auxilio al suicidio creemos que ya est\u00e1 recogida normativamente en nuestro C\u00f3digo Penal, y ello explica que en Espa\u00f1a el ingreso en prisi\u00f3n por actos eutan\u00e1sicos sea algo no solo ins\u00f3lito, sino desconocido en las \u00faltimas d\u00e9cadas. <\/span><\/p>\n

La protecci\u00f3n integral y compasiva de la vida nos lleva a proponer la protocolizaci\u00f3n, en el contexto de la buena praxis m\u00e9dica, del recurso a la sedaci\u00f3n paliativa frente a casos espec\u00edficos de sufrimiento existencial refractario. Ello, junto a la efectiva universalizaci\u00f3n de los cuidados paliativos y la mejora de las medidas y recursos de apoyo sociosanitario, con especial referencia al apoyo a la enfermedad mental y la discapacidad, debieran constituir, \u00e9tica y socialmente, el camino a emprender de manera inmediata, y no la de proclamar un derecho a acabar con la propia vida a trav\u00e9s de una prestaci\u00f3n p\u00fablica. <\/span><\/p>\n

Lo dicho, adem\u00e1s, cobra a\u00fan m\u00e1s sentido tras los terribles acontecimientos que hemos vivido pocos meses atr\u00e1s, cuando miles de nuestros mayores han fallecido en circunstancias muy alejadas de lo que no solo es una vida digna, sino tambi\u00e9n de una muerte m\u00ednimamente digna. Responder con la eutanasia a la \u00abdeuda<\/em>\u00bb que nuestra sociedad ha contra\u00eddo con nuestros mayores tras tales acontecimientos no parece el aut\u00e9ntico camino al que nos llama una \u00e9tica del cuidado, de la responsabilidad y la reciprocidad y solidaridad intergeneracional. <\/span><\/p>\n

En Madrid, a 6 de octubre de 2020.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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DESCARGAR INFORME COMPLETO:<\/strong><\/a><\/p>\n

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\u00bfCabe proclamar un derecho a morir o es una contradicci\u00f3n en s\u00ed misma?<\/strong><\/span><\/p>\n

Pretenden aprobar el derecho a morir como \u00fanica soluci\u00f3n a dejar de sufrir sin haber permitido que previamente se avance en alternativas como el de la sedaci\u00f3n paliativa<\/strong><\/span><\/em><\/p>\n

Por FEDERICO DE MONTALVO J\u00c4\u00c4SKEL\u00c4INEN<\/span><\/p>\n

PRESIDENTE DEL COMIT\u00c9 DE BIO\u00c9TICA DE ESPA\u00d1A<\/p>\n

ABC<\/a>, 18\/12\/2020<\/p>\n

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Federico de Montalvo J\u00e4\u00e4skel\u00e4inen<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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La cr\u00edtica a la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia se basa, habitualmente, en cuestiones m\u00e1s de \u00edndole sanitaria o social. Sin embargo, la proclamaci\u00f3n de un derecho a morir, que, necesariamente, ha de traer consigo aquella despenalizaci\u00f3n, plantea tambi\u00e9n problemas jur\u00eddicos de calado, en la medida que, desde la teor\u00eda de los derechos fundamentales, supone una contradicci\u00f3n en s\u00ed misma. Y ello no es dif\u00edcil de explicar, incluso, para un lector lego en Ciencias Jur\u00eddicas:<\/span><\/p>\n

En primer lugar, el presunto derecho a morir suele habitualmente anclarse, por sus proponentes, en la dignidad humana. Se argumenta que una muerte digna exige reconocerle al individuo el derecho a terminar con su vida, pudiendo, para ello, solicitar la ayuda del Estado para alcanzar sus deseos. Es decir, la dignidad humana solamente se vera\u0301 respetada por el ordenamiento jur\u00eddico en la medida que se le permita al individuo desarrollar su propio proyecto de vida, el cual, en determinados contextos o situaciones puede implicar optar por el morir y, para ello, solicitar la ayuda del Estado en su empe\u00f1o. <\/span><\/p>\n

Sin embargo, tal fundamentaci\u00f3n es realmente parad\u00f3jica porque admitirlo as\u00ed supone reconocer el derecho a morir en cualquier contexto o situaci\u00f3n. Como la dignidad es predicable, siguiendo la asentada m\u00e1xima kantiana, de todos los seres humanos, con independencia de su contexto o situaci\u00f3n, cualquier individuo estar\u00eda \u00e9tica y jur\u00eddicamente legitimado para exigir del Estado su ayuda para acabar con la vida, y ello, al margen de padecer una enfermedad terminal o cr\u00f3nica. As\u00ed pues, nos situamos de frente a un verdadero ox\u00edmoron, porque, \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda el argumento \u00e9tico y legal para restringir el reconocimiento del derecho a morir solo a algunos contextos? Cualquier miembro de la comunidad que expusiera su pretensi\u00f3n de morir tendr\u00eda el derecho a ver satisfecha su demanda \u00bfPor que\u0301 rechazar la petici\u00f3n del que, en ejercicio de su dignidad, pretende que se acabe con su vida sin esgrimir razones para ello y al margen de un contexto de enfermedad? Es decir, la vida de los ciudadanos quedar\u00eda en gran medida en manos del Estado, lo que trae consigo cierto regusto amargo a la vieja advertencia biopol\u00edtica de Foucault, alterando lo que ha constituido el deber esencial del Estado que no es otro que proteger la vida de aqu\u00e9llos. <\/span><\/p>\n

Pero es que, adem\u00e1s, existe una segunda contradicci\u00f3n grave en el argumento jur\u00eddico pro eutan\u00e1sico, y es el de partir de la premisa de que los individuos que solicitan la eutanasia est\u00e1n ejerciendo un derecho a morir. Tras la petici\u00f3n eutan\u00e1sica, si queda limitada a un contexto como es el de la cronicidad o terminalidad, no se esconde el deseo de morir, sino el deseo de dejar de sufrir y no solo f\u00edsicamente, sino ps\u00edquica o existencialmente. La muerte, la no vida, no es el objeto de la solicitud, sino la consecuencia necesaria para dejar de sufrir. La muerte, el final de la vida es, esencialmente, el final del sufrimiento. De hecho, si el dolor o el sufrimiento pudiera eliminarse desaparecer\u00eda tambi\u00e9n la petici\u00f3n de acto eutan\u00e1sico.<\/span><\/p>\n

Y este error en el que habitualmente se incurre por parte de los defensores de la proclamaci\u00f3n de un presunto derecho a morir tiene especial relevancia desde la perspectiva del principio de necesidad, ya que la principal cuesti\u00f3n que habr\u00eda que resolver antes de proclamar dicho derecho a no sufrir es si no caben otras alternativas a ocasionar la muerte a la persona y si dichas alternativas esta\u0301n plenamente desarrolladas en nuestro sistema socio-sanitario. Porque si lo que se pretende es proclamar un derecho a no sufrir basado en una \u00fanica medida para evitarlo, v\u00e9ase, acabar con la vida de la persona, el principio de necesidad no se cumplir\u00eda.<\/span><\/p>\n

Si consideramos que el fundamento de la petici\u00f3n debe situarse en el derecho a la vida, que habilitar\u00eda a que el Estado nos ayude a acabar con nuestra vida, el citado principio de necesidad no reviste relevancia alguna, porque la soluci\u00f3n es puramente dilem\u00e1tica, se traduce en dos extremos: vivir o morir. Por el contrario, cuando el fundamento se sit\u00faa en el precitado derecho a no sufrir que encontrar\u00eda f\u00e1cilmente su encaje legal en el derecho a la integridad f\u00edsica o ps\u00edquica del art\u00edculo 15 CE, s\u00ed cobra plena virtualidad hacer factible el que se pueda efectivamente recurrir a cursos diferentes de solucio, como ser\u00edan los apoyos terap\u00e9uticos y\/o sociales.<\/span><\/p>\n

Y desde esta perspectiva cobra sentido, como decimos, exigir que, previamente a la despenalizaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio al suicidio, o, m\u00e1s a\u00fan, del reconocimiento de un ins\u00f3lito derecho a morir ejecutado o auxiliado por el Estado, se hayan implantado de manera satisfactoria dichas soluciones intermedias que, ni suponen que la persona siga viviendo con sufrimiento ni que se termine con su vida. El rechazo a la legalizaci\u00f3n de la eutanasia y\/o auxilio sin haberse universalizado previamente los tratamientos y apoyos sociales que deben ofrecerse no solo en el contexto de la terminalidad como se predica habitualmente, sino tambi\u00e9n y sobre todo en el de la cronicidad no es un problema meramente f\u00e1ctico. Antes al contrario, enlaza directamente con la fundamentaci\u00f3n del derecho y con el principio de necesidad que hay que valorar a la hora de proponer como \u00fanica soluci\u00f3n a la situaci\u00f3n de sufrimiento el poner fin a la vida de la persona. Aprobar el derecho a morir como \u00fanica soluci\u00f3n a dejar de sufrir sin haber permitido que previamente se avance en alternativas como es, especialmente, el de la sedaci\u00f3n paliativa no solo frente al sufrimiento f\u00edsico, sino frente al existencial o espiritual extremo y refractario es, lisa y llanamente, negar la libertad, porque \u00e9sta se basa en la capacidad de elegir.<\/span><\/p>\n

En definitiva, como detalladamente explicara el Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica de Espa\u00f1a en su reciente Informe de 6 de octubre de 2020, cuando hablamos de despenalizar la eutanasia no solo estamos ante un problema m\u00e9dico, sanitario o social, sino tambi\u00e9n ante un problema esencialmente jur\u00eddico, porque se asienta, con todo el respeto para sus defensores, en una err\u00f3nea construcci\u00f3n de los derechos fundamentales y, peor a\u00fan, de un concepto tan valioso en el terreno del Derecho como es la dignidad. Y ya tenemos la experiencia de que cuando la construcci\u00f3n dogm\u00e1tica y fundamentaci\u00f3n de los derechos es err\u00f3nea, las consecuencias suelen ser nefastas.<\/span><\/p>\n

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RELACIONADOS:<\/strong><\/span><\/em><\/p>\n

DEPENDENCIA Y EUTANASIA<\/a><\/p><\/blockquote>\n