{"id":15470,"date":"2019-01-04T01:00:12","date_gmt":"2019-01-04T00:00:12","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=15470"},"modified":"2019-01-03T21:21:53","modified_gmt":"2019-01-03T20:21:53","slug":"apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-el-derecho-natural-por-rafael-vega-pasquin-parte-iv","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2019\/01\/04\/apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-el-derecho-natural-por-rafael-vega-pasquin-parte-iv\/","title":{"rendered":"APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte IV)"},"content":{"rendered":"
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APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I)<\/a><\/p>\n<\/div>\n

APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte II)<\/a><\/p>\n

APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte III)<\/a><\/p>\n

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APUNTES SOBRE EL PENSAMIENTO DE SPINOZA: EL DERECHO NATURAL<\/span><\/h1>\n

Por Rafael Vega Pasqu\u00edn<\/h2>\n

Universidad Pontificia de Comillas – Madrid<\/span><\/h3>\n

Notes on Spinoza\u2019s Thought: Natural Law<\/span><\/em><\/p>\n

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5. CONCLUSIONES<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Primera.<\/strong> En la filosof\u00eda de Spinoza, podemos convenir, la materia tiene un papel destacad\u00edsimo. Para su filosof\u00eda pol\u00edtica y jur\u00eddica \u2014ya lo hemos indicado\u2014 el derecho natural constituye el elemento material. Por lo tanto, la materialidad del derecho natural de Spinoza hace de \u00e9l el punto clave y fundamental para comprender sus planteamientos. A partir de aqu\u00ed, se entiende la dependencia de otros elementos (como la forma, los agentes y los fines) respecto del elemento considerado primordial, esto es, respecto de la materia. Y desde este enfoque, se entiende tambi\u00e9n que Spinoza no termine de resolver el problema de la forma ni el problema del fin. Es decir, propondr\u00e1 una forma pol\u00edtica siempre pendiente de la potencia de la multitud; o una forma jur\u00eddica siempre condicionada por un derecho natural de los individuos inextinguible e irrenunciable. Spinoza propondr\u00e1 un fin, la felicidad del hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n, siempre en eterna lucha con el deseo y las pasiones. De este modo se entiende, entonces, que las soluciones que la filosof\u00eda de Spinoza arbitra en estos terrenos respondan siempre a una l\u00f3gica dial\u00e9ctica. A una dial\u00e9ctica entre la materia y la forma (para el caso de este art\u00edculo, entre la materialidad del derecho natural y la formalidad del com\u00fan decreto) o a una dial\u00e9ctica entre los agentes y los fines (en nuestro caso, entre el poder de las supremas potestades y la finalidad de la salvaci\u00f3n del pueblo o salud p\u00fablica).<\/span><\/p>\n

Segunda<\/strong>. No se debe olvidar que el esquema dial\u00e9ctico hunde sus ra\u00edces en la propia metaf\u00edsica del fil\u00f3sofo holand\u00e9s. Como es sobradamente conocido, en la filosof\u00eda de Spinoza hay tres conceptos absolutamente fundamentales: substancia, atributos y modos. Spinoza hace un distinci\u00f3n entre lo esencial y lo accidental o modal. Simplificando, podr\u00edamos resumirlo diciendo que lo esencial se refiere a las esencias y lo modal a las existencias. Los atributos expresan la esencia y los\u00a0modos expresan las afecciones de la substancia <\/a>37<\/a>. De este modo, la substancia, en tanto que esencia, es \u00fanica e infinita. Para Spinoza de lo esencial da raz\u00f3n la causa sui, esto es, aquello cuya esencia implica la existencia, o lo que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed. Luego lo esencial, y el peso de este monismo substancial, parece conducir la filosof\u00eda de Spinoza hacia una cierta clase de univocismo <\/a>38.<\/a>\u00a0<\/span><\/p>\n

Sin embargo esta substancia \u00fanica tiene infinitos atributos, de los que el hombre s\u00f3lo conoce dos: el pensamiento y la extensi\u00f3n. Por lo tanto, de un aparente univocismo parece que, ahora, estos planteamientos nos har\u00e1n caer en alguna nueva forma de equivocismo. Spinoza se\u00f1ala que la substancia, en tanto que existencia, se rige por la ley del conatus, es decir, todo lo que es, o es en s\u00ed mismo, o en otra cosa y cada cosa se esfuerza, cuanto puede, por perseverar en su ser. Esto, obviamente, puede dar lugar a la apertura de lo indeterminado y a numerosas interpretaciones. Por ello, unos continuar\u00e1n insistiendo en la inmanencia de la substancia y la primac\u00eda englobadora de lo esencial, esto es, en el univocismo que impregna la filosof\u00eda de Spinoza; otros, por el contrario, destacar\u00e1n el papel principal del conatus y la irresistible fuerza de lo modal, esto es, el equivocismo que caracteriza el pensamiento vanguardista y no dogm\u00e1tico de Spinoza. Pero, igualmente, aqu\u00ed est\u00e1 tambi\u00e9n el esquema dial\u00e9ctico: la substancia y sus modificaciones, el todo y las partes, lo esencial y lo modal. Por un lado, dice Spinoza, no podemos conocer la substancia un\u00edvocamente, por otro lado, lo que conocemos es la equ\u00edvoca multiplicidad de los modos.<\/span><\/p>\n

Tercera<\/strong>. Pero volvamos al papel central de la materia en la filosof\u00eda de Spinoza y, de ah\u00ed, al derecho natural spinozista. La materia, decimos, constituye la base para entender este sistema filos\u00f3fico. La base material se integra significativamente por el conatus. Por lo tanto, constituye la materia en la filosof\u00eda de Spinoza el estado de naturaleza, la multitud y el derecho natural de los individuos. Y la potencia de esta base material es la que condiciona poderosamente a las formas, a los agentes y a los fines. Ciertamente, en la filosof\u00eda de Spinoza se articulan y pactan unas formas (estado pol\u00edtico, formas de gobierno, com\u00fan decreto) pero, por encima de los pactos y renuncias, la base material permanece. Ciertamente, en la filosof\u00eda de Spinoza se delega y obedece a unos agentes (supremas potestades); pero, al margen de la operatividad de obediencias y delegaciones, la base material conserva toda su potencialidad. Ciertamente, en la filosof\u00eda de Spinoza el hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n puede elevarse y alcanzar unos fines (la salvaci\u00f3n del pueblo, en el\u00a0\u00e1mbito pol\u00edtico y la felicidad o sumo bien, en el \u00e1mbito personal); pero, m\u00e1s all\u00e1 de g\u00e9neros de conocimiento y grados de perfecci\u00f3n, Spinoza reconoce siempre que la base material del deseo no desaparece.\u00a0<\/span><\/p>\n

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Paul Signac : \u201cAu temps de l’armonie\u201d (1895)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

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Cuarta.<\/strong> \u00bfPor qu\u00e9 decimos que el derecho natural subjetivo de Spinoza es equ\u00edvoco? Porque el conatus humano en la filosof\u00eda de Spinoza est\u00e1 indeterminado. \u2018Tanto derecho como poder\u2019 es la famosa f\u00f3rmula spinozista. Es decir, el derecho de cada uno est\u00e1 indeterminado, es un concepto equ\u00edvoco que, en \u00faltimo t\u00e9rmino, depender\u00e1 del poder natural de cada cual. \u00bfPor qu\u00e9 decimos que el com\u00fan decreto spinozista es un\u00edvoco? Porque la libertad del hombre que se gu\u00eda por la raz\u00f3n se reconduce y ordena en el Estado, donde vive seg\u00fan leyes comunes. El ciudadano spinozista obedece el com\u00fan decreto incondicionalmente, aunque le parezca inapropiado o radicalmente injusto. En la filosof\u00eda de Spinoza el com\u00fan decreto no es espacio de discusi\u00f3n, sino de obediencia. \u00bfPor qu\u00e9 decimos que la voluntad de las supremas potestades es equ\u00edvoca? Porque el propio Spinoza se\u00f1ala que los hombres no siempre se ponen de acuerdo y aciertan (y mucho menos si tienen poder) acerca de la utilidad com\u00fan. Lo que es m\u00e1s frecuente, y los hombres consideran equ\u00edvocamente como el sumo bien, es perseguir las riquezas, el honor y el placer. \u00bfPor qu\u00e9 decimos que la salvaci\u00f3n del pueblo o la salud p\u00fablica es un\u00edvoca? Porque el fin que Spinoza encomienda a las supremas potestades es la concordia o salvaci\u00f3n del pueblo. Spinoza insiste en que la concordia del modelo pol\u00edtico que defiende no es igual a la ausencia de guerra del modelo pol\u00edtico hobbesiano. Las supremas potestades no s\u00f3lo se deben encargar de la seguridad pol\u00edtica, ante la pasividad del pueblo; sino que tienen asignada, entrelaz\u00e1ndose con la multitud, una actividad pol\u00edtica, esto es, un fin espec\u00edfico y com\u00fan. De este modo, la concreta delimitaci\u00f3n de la salvaci\u00f3n del pueblo o concordia es lo que especifica y distingue al Estado spinozista.<\/span><\/p>\n

Por lo tanto, decimos que el derecho natural subjetivo de Spinoza es equ\u00edvoco, lo que se enfrenta y opone a la univocidad del com\u00fan decreto. Decimos que la voluntad de las supremas potestades es equ\u00edvoca, pero ello se puede corregir con la salvaci\u00f3n del pueblo, que es un\u00edvoca. Y as\u00ed, unas veces, parece que Spinoza destaca lo un\u00edvoco y, otras veces, parece que subraya lo equ\u00edvoco. Luego, como hemos desarrollado a lo largo de este art\u00edculo, cabe concluir que dichos aspectos un\u00edvocos y equ\u00edvocos se pueden comprender adecuadamente a trav\u00e9s de una l\u00f3gica dial\u00e9ctica.<\/span><\/p>\n

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Notas:\u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>[37]<\/a>\u00a0En su Eth (1995, p. 78), dice SPINOZA, \u201cPor Naturaleza naturante debemos entender\u00a0lo que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed, o sea, los atributos de la substancia que expresan una esencia\u00a0eterna e infinita, esto es, Dios, en cuanto considerado como causa libre. Por Naturaleza naturada,\u00a0en cambio, entiendo todo aquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de Dios, o sea, de\u00a0cada uno de los atributos de Dios, en cuanto considerados como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni concebirse\u201d.<\/p>\n

<\/a>[38]\u00a0<\/a> \u00a0R. S. WOOLHOUSE (1993, p. 40). Sostiene este autor que Spinoza y Descartes tienen una\u00a0visi\u00f3n radicalmente diferente sobre la naturaleza de los atributos y la relaci\u00f3n entre tales atributos.\u00a0Para la distinci\u00f3n entre natura naturans y natura naturata, (ibid., pp. 49 y ss.).<\/p>\n

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