{"id":14529,"date":"2018-11-07T01:00:59","date_gmt":"2018-11-07T00:00:59","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=14529"},"modified":"2018-11-07T00:46:11","modified_gmt":"2018-11-06T23:46:11","slug":"i-ching-libro-de-las-mutaciones-traduccion-de-richard-wilhelm","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/11\/07\/i-ching-libro-de-las-mutaciones-traduccion-de-richard-wilhelm\/","title":{"rendered":"I CHING (Libro de las Mutaciones), traducci\u00f3n de Richard Wilhelm"},"content":{"rendered":"
\n

\u00abPara una versi\u00f3n del I King\u201d<\/strong><\/span><\/p>\n

J<\/span>L. Borges<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

El porvenir es tan irrevocable<\/em><\/span><\/p>\n

Como el r\u00edgido ayer. No hay una cosa<\/em><\/span><\/p>\n

Que no sea una letra silenciosa.<\/em><\/span><\/p>\n

De la eterna escritura indescifrable<\/em><\/span><\/p>\n

Cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja<\/em><\/span><\/p>\n

De su casa ya ha vuelto. Nuestra vida<\/em><\/span><\/p>\n

Es la senda futura y recorrida<\/em><\/span><\/p>\n

El rigor ha tejido la madeja<\/em><\/span><\/p>\n

No te arredres. La erg\u00e1stula es oscura,<\/em><\/span><\/p>\n

La firme trama es de incesante hierro<\/em><\/span><\/p>\n

Pero en alg\u00fan recodo de tu encierro<\/em><\/span><\/p>\n

Puede haber una luz, una hendidura<\/em><\/span><\/p>\n

El camino es fatal como la flecha<\/em><\/span><\/p>\n

Pero en las grietas est\u00e1 Dios, que acecha<\/em><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

***<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

SUMARIO:<\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>[1] RICHARD WILHELM \u201cI CHING, el Libro de las Mutaciones\u201d<\/a><\/p>\n

<\/a>[2]\u00a0EL CALDERO. Fragmentos del pr\u00f3logo de C.G.Jung del I.Ching<\/a><\/p>\n

<\/a>[3]\u00a0Borges, Jung y el I Ching<\/a><\/p>\n

<\/a>[4] Libro de las Mutaciones (descarga)<\/a><\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

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***<\/span><\/strong><\/p>\n

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\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

 <\/p>\n

<\/a>[1]<\/a> RICHARD WILHELM \u201cI CHING, el Libro de las Mutaciones\u201d<\/h1>\n
https:\/\/www.elvelodeisis.com\/richard-wilhelm-i-ching-el-libro-de-las-mutaciones\/<\/span><\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\"\"<\/a>
I CHING El Libro de las Mutaciones -Richard Wilhelm-<\/strong><\/span><\/figcaption><\/figure>\n

 <\/p>\n

Este libro es probablemente la traducci\u00f3n m\u00e1s erudita y fiable que se\u00a0 ha hecho nunca del I Ching, o Libro de las Mutaciones, a una lengua occidental. El I Ching, considerado\u00a0 el libro m\u00e1s antiguo que se conserva, fue redactado y completado a lo largo del tiempo originalmente en su lengua vern\u00e1cula, el chino. La particular complejidad del chino tradicional respecto de los idiomas europeos junto con la propia naturaleza del texto del I Ching a\u00f1aden un extraordinario m\u00e9rito a la obra de Richard Wilhelm.<\/span><\/p>\n

El Libro de las Mutaciones original b\u00e1sicamente se compone, por una parte, de un texto pr\u00e1ctico que se puede usar como m\u00e9todo adivinatorio o para la contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n; el contenido de esta parte consiste en una simbolog\u00eda determinada, los hexagramas, que a su vez proceden de la combinaci\u00f3n de otros s\u00edmbolos o caracteres menores. A esto se a\u00f1ade una descripci\u00f3n arquet\u00edpica de dichos s\u00edmbolos, ya que se pueden considerar como patrones esenciales relacionados con fen\u00f3menos de la Naturaleza y la vida.\u00a0 La otra parte del Libro, mucho m\u00e1s extensa, incluye el desarrollo te\u00f3rico de la parte oracular con explicaciones, comentarios y anotaciones que conforman un texto sapiencial de contenido moral y filos\u00f3fico en base a la espiritualidad entendida a trav\u00e9s de la visi\u00f3n oriental.<\/span><\/p>\n

Estas dos partes son complementarias hasta el punto que no se entender\u00eda la una sin la otra, y la lectura, aplicaci\u00f3n e interpretaci\u00f3n del I Ching en su totalidad es ilimitada y universal, basada en la l\u00f3gica matem\u00e1tica pero s\u00f3lo bien entendible mediante la intuici\u00f3n. Por otro lado, no cabe duda de que se trata tambi\u00e9n de un libro po\u00e9tico, con la dificultad que esto supone a la hora de enfocar cualquier traducci\u00f3n. La versi\u00f3n de Wilhelm destila esta cualidad po\u00e9tica e incita a las asociaciones universales.<\/span><\/p>\n

Hablemos del autor: Richard Wilhelm, nacido en Stuttgart (Alemania) en mayo de 1873, fue un hombre de sincera naturaleza espiritual, desde muy joven admirador de Goethe. Orient\u00f3 sus estudios a la teolog\u00eda, y en 1895 ser\u00eda ordenado pastor protestante. Estuvo a cargo de una parroquia local hasta que su esp\u00edritu aventurero e\u00a0 idealista le llev\u00f3 a unirse al grupo de misioneros alemanes que operaba en Tsingtao, ciudad portuaria situada al noreste de China y por aquel entonces colonia alemana. Wilhelm llegar\u00eda all\u00ed en 1899.<\/span><\/p>\n

Pr\u00e1cticamente desde que iniciara su estancia en China, Wilhelm comenz\u00f3 a estudiar el idioma nativo del pa\u00eds; hacia 1905 comenzar\u00eda su primera traducci\u00f3n de un libro chino al idioma alem\u00e1n. A la vez sent\u00eda gran atracci\u00f3n por la cultura china y en particular por los textos religiosos. Fue profundamente influenciado por la visi\u00f3n espiritual china, de tal manera que habiendo ido en calidad de misionero a propagar su propia religi\u00f3n se podr\u00eda decir que fue el quien fue absorbido y convertido a la religiosidad local. Probablemente entonces ya era consciente del papel que deb\u00eda asumir como puente o enlace entre la cultura oriental y la occidental.<\/span><\/p>\n

En 1911 tendr\u00eda lugar la Primera Revoluci\u00f3n china, la rebeli\u00f3n contra la \u00faltima dinast\u00eda que llev\u00f3 al establecimiento de la Rep\u00fablica China. Este acontecimiento provoc\u00f3 la hu\u00edda de muchos ciudadanos chinos a los asentamientos o colonias occidentales, los cuales proliferaban por aquel entonces en diversos puntos de China como el mencionado alem\u00e1n en la ciudad de Tsingtao. Quiso el destino que un maestro chino de la vieja escuela llamado Lao Nai Hsuan llegara de esta manera y fuera conocido por Richard Wilhelm; este le llegar\u00eda a respetar y tratar como su maestro personal. Las credenciales de Lao Nai Hsuan eran importantes: era un erudito maestro chino tanto cultural como espiritualmente, buen conocedor de la tradici\u00f3n, el yoga y la psicolog\u00eda tao\u00edsta y experto en el I Ching. Parece ser que incluso estaba emparentado por lazos de sangre familiares con el mismo Confucio. Lao Nai Hsuan, adem\u00e1s de ser uno de los \u00faltimos maestros versados en el saber antiguo y tradicional chino, era un defensor de la apertura de la cultura china hacia el exterior y cre\u00eda que se deb\u00eda acabar con el aislamiento de China en ese aspecto. As\u00ed pues, en 1913 maestro y disc\u00edpulo comenzar\u00edan el monumental trabajo de traducci\u00f3n del I Ching al alem\u00e1n. Paralelamente Lao Nai Hsuan crear\u00eda una nueva edici\u00f3n china del Libro de los Cambios.<\/span><\/p>\n

El maestro chino morir\u00eda en 1921, y Wilhelm continu\u00f3 la labor hasta que en 1923 el trabajo estuvo acabado. Al a\u00f1o siguiente volvi\u00f3 a Alemania, donde se dedic\u00f3 a promover la cultura china a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza hasta su muerte en marzo de 1930. Al principio le fue dif\u00edcil encontrar aceptaci\u00f3n en una Europa en la que por aquel entonces predominaban el nacionalismo y el chauvinismo,\u00a0 pero obtuvo cierto \u00e9xito sobre todo gracias al apoyo del que llegar\u00eda a ser gran amigo suyo, el psic\u00f3logo Carl G. Jung. Finalmente, las traducciones de Wilhelm fueron editadas y captar\u00edan la atenci\u00f3n de otros ilustres de la \u00e9poca como Hermann Hesse.<\/span><\/p>\n

Jung reconoci\u00f3 r\u00e1pidamente la importancia de la tarea de Wilhelm, haci\u00e9ndose asimismo admirador incondicional del I Ching. Tambi\u00e9n escribi\u00f3 profusamente acerca de este libro y sobre la personalidad y biograf\u00eda de Richard Wilhelm. Es muy notable el pr\u00f3logo que realiz\u00f3 a la edici\u00f3n del I Ching de Wilhelm de 1948. El autor Eugene Pascal, en su libro \u201cJung para la vida cotidiana\u201d y en un apartado que dedica a la sincronicidad junguiana, relata una an\u00e9cdota que al parecer le sucedi\u00f3 a Richard Wilhelm y relat\u00f3 \u00e9ste a su vez a Jung, el cual gustaba a menudo de evocar:<\/span><\/p>\n

\u201cRichard Wilhelm estaba pasando un tiempo en un peque\u00f1o pueblo provinciano de China, que agonizaba de hambre debido a una larga sequ\u00eda. La gente sufr\u00eda tremendamente y hac\u00eda constantes oraciones y rituales sin ninguna consecuencia positiva. La \u00fanica cosa que quedaba por hacer era que los mayores fueran en busca de un famoso \u201chacedor de lluvia\u201d que viv\u00eda en otra provincia. Wilhelm nunca hab\u00eda o\u00eddo hablar de una profesi\u00f3n de esta \u00edndole y estaba impaciente por ver qu\u00e9 suceder\u00eda. Algunos d\u00edas m\u00e1s tarde, el \u201chacedor de lluvia\u201d lleg\u00f3 en un carruaje tirado por caballos. Era un viejecito, bajito y arrugado, de apariencia bastante ordinaria. Wilhelm le oy\u00f3 preguntar por una caba\u00f1a privada apartada del pueblo donde pudiera permanecer sin que nadie le estorbara. Despu\u00e9s pidi\u00f3 el suficiente alimento para, por lo menos, unos tres o cuatro d\u00edas. En la ma\u00f1ana del cuarto d\u00eda, los habitantes del pueblo se despertaron con un fuerte chaparr\u00f3n de lluvia, al que sigui\u00f3 una d\u00e9bil nevada, un fen\u00f3meno totalmente anormal para aquel per\u00edodo del a\u00f1o.<\/em><\/span><\/p>\n

Wilhelm estaba positivamente desconcertado y corri\u00f3 a hablar con el viejo \u201chacedor de lluvia\u201d, quien hab\u00eda salido de la caba\u00f1a y se estaba preparando para su viaje de vuelta a su provincia.<\/span><\/em>
\n-\u00bfHizo usted llover?- le pregunt\u00f3 Wilhelm. El viejo caballero neg\u00f3 que \u00e9l lo hubiese hecho. Wilhelm insisti\u00f3 en que hab\u00eda habido una terrible sequ\u00eda hasta que el hombre lleg\u00f3, despu\u00e9s de lo cual empez\u00f3 a llover e incluso a nevar. El viejo explic\u00f3 entonces que en la regi\u00f3n de donde \u00e9l ven\u00eda todo era como deb\u00eda ser: llueve en el momento apropiado y hace sol cuando es necesario, ya que la gente que vive all\u00ed est\u00e1 en armon\u00eda con ellos mismos. Pero remarc\u00f3 que eso no era lo que hab\u00eda encontrado en el pueblo que ahora visitaba. La gente estaba lejos de la armon\u00eda con el Tao\u00a0 (conexi\u00f3n divina) e incluso fuera de sinton\u00eda con ellos mismos. Asegur\u00f3 que, apenas llegar, fue inmediatamente contaminado con la baja conciencia de los habitantes del\u00a0 pueblo que le hab\u00edan tra\u00eddo de modo que se vio absolutamente forzado a permanecer solo por completo hasta que la armon\u00eda entre \u00e9l y el Tao fuese restablecida. \u00a1Entonces naturalmente ten\u00eda que llover!\u201d<\/span><\/em><\/p>\n

Como se ha indicado, la primera edici\u00f3n del I Ching de Rich<\/span>ard Wilhelm, en alem\u00e1n,\u00a0 se public\u00f3 en 1923. A esta le seguir\u00eda otra en 1948, tambi\u00e9n en alem\u00e1n; en 1949 aparecer\u00eda la traducci\u00f3n del alem\u00e1n al ingl\u00e9s y en 1950 al idioma italiano. El libro que tratamos aqu\u00ed es la traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de 1977 de la obra original de Wilhelm en alem\u00e1n.<\/span><\/span><\/p>\n

Este libro est\u00e1 estructurado en tres partes principales, precedidas de un peque\u00f1o prefacio donde Richard Wilhelm relata a grandes rasgos el proceso de elaboraci\u00f3n de la traducci\u00f3n, y una introducci\u00f3n tambi\u00e9n a cargo del propio Wilhelm donde alecciona al lector en la mec\u00e1nica b\u00e1sica del I Ching tradicional. La edici\u00f3n de 1948 tambi\u00e9n incluye el interesante pr\u00f3logo de Jung donde, entre otras cosas, menciona el concepto de sincronicidad y lo relaciona con el m\u00e9todo acausal del or\u00e1culo del I\u00a0 Ching.<\/span><\/p>\n

La primera parte, o libro primero, consiste en la relaci\u00f3n de los 64 hexagramas detallando la composici\u00f3n de cada uno, el dictamen que le asignara el rey Wen para otorgarle sentido y significaci\u00f3n y una descripci\u00f3n de la imagen, el s\u00edmbolo. Adem\u00e1s finaliza el apartado dedicado a cada hexagrama con una explicaci\u00f3n de las l\u00edneas que lo componen. En esta primera parte se proporciona el texto esencial del Libro de las Mutaciones.<\/span><\/p>\n

La segunda parte, o libro segundo, se compone de los comentarios atribu\u00eddos a Confucio y denominados \u201clas Diez Alas\u201d. Estos comentarios tratan de ofrecer una explicaci\u00f3n comprensible y detallada de la informaci\u00f3n te\u00f3rica del libro primero. Ayudan a establecer un nexo entre la simbolog\u00eda y el contenido asociado a la misma, que tradicionalmente se ha relacionado intuitivamente. La explicaciones son sumamente minuciosas y dotan de un contexto inteligible al esp\u00edritu que envuelve el cuerpo esencial del I Ching, lo que hace que estos comentarios sean de gran utilidad. En general tratan acerca de los trigramas, los ordenamientos lineales, su composici\u00f3n y secuencia, definiciones de los signos para su mejor aprehensi\u00f3n mental, explicaciones relativas a los dict\u00e1menes y juicios y comentarios a las im\u00e1genes. Tambi\u00e9n incluye esta parte una breve exposici\u00f3n pr\u00e1ctica\u00a0 de la mec\u00e1nica del or\u00e1culo, tanto si se utilizan los tallos de milenrama como si se usan las tres monedas.<\/span><\/p>\n

Las Diez Alas tambi\u00e9n incluyen comentarios a los signos similares a los dict\u00e1menes del rey Wen, los cuales se recogen hexagrama por hexagrama en la tercera parte del libro. Se trata de unos comentarios anexos que completan, o m\u00e1s bien ampl\u00edan y desarrollan, la informaci\u00f3n acerca de los hexagramas contenida en la primera parte del libro.<\/span><\/p>\n

Wilhelm atribuye las Diez Alas a Confucio, aunque en ocasiones reconoce que cabe la posibilidad de que ciertos pasajes puedan haber sido compuestos por disc\u00edpulos de escuelas confucianistas. De hecho, y a la luz de descubrimientos posteriores a la \u00e9poca de Richard Wilhelm, se puede demostrar que al menos un libro de los que componen las Diez Alas era ya conocido antes de la \u00e9poca de Confucio, e incluso actualmente se supone que el resto de los textos son de elaboraci\u00f3n bastante posterior a la \u00e9poca de Confucio, aunque en general respetan y mantienen la l\u00ednea de pensamiento confucianista.<\/span><\/p>\n

El I Ching de Wilhelm es a d\u00eda de hoy un libro muy difundido con traducciones directas del alem\u00e1n al ingl\u00e9s, franc\u00e9s e italiano, adem\u00e1s de al espa\u00f1ol; sigue siendo atemporal y absolutamente fiable, recomendable para introducirse eficazmente en el mundo del I Ching m\u00e1s tradicional y arcaico y para comprender y analizar nuestra propia existencia desde un prisma distinto, sorprendente y gratamente estimulante.<\/span><\/p>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

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<\/a>[2]<\/a> EL CALDERO. Fragmentos del pr\u00f3logo de C.G.Jung del I.Ching<\/h1>\n
\u00a0<\/div>\n
https:\/\/al-insan-al-kamil.webnode.es\/news\/el-caldero-fragmentos-del-prologo-de-c-g-jung-del-i-ching\/<\/span><\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
http:\/\/sololasbrujastienenollas.blogspot.com\/2010\/12\/el-caldero-fragmento-del-prologo-de.html<\/a><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
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\u00abEl\u00a0<\/span><\/i>caldero<\/i><\/b>, como utensilio perteneciente a una civilizaci\u00f3n refinada, sugiere el cuidado y la alimentaci\u00f3n de hombres capaces, lo que redunda en beneficio del Estado\u2026 Vemos aqu\u00ed a la cultura en el punto en que alcanza su cumbre en la religi\u00f3n. El\u00a0<\/i>caldero<\/i><\/b>\u00a0sirve para ofrendar el sacrificio a Dios\u2026 La suprema revelaci\u00f3n de Dios aparece en los profetas y en los santos. Venerarlos, es aut\u00e9ntica veneraci\u00f3n de Dios. La voluntad de Dios, tal como se revela a trav\u00e9s de ellos, debe ser aceptada con humildad.\u00bb<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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\u00a0<\/div>\n
\u00abUna vasija en la que se brinda a los dioses las ofrendas sacrificiales, el alimento ritual para nutrirlos. Se concibe a s\u00ed mismo como un utensilio de culto destinado a proveer alimento espiritual a los elementos o fuerzas inconscientes (\u00abagentes espirituales\u00bb) que han sido proyectados como dioses -en otras palabras, destinado a prestar a esas fuerzas la atenci\u00f3n que necesitan a fin de desempe\u00f1ar su papel en la vida del individuo. En verdad, este es el significado primero de la palabra religio: una cuidadosa observancia y consideraci\u00f3n (de relegere) de lo numinoso\u00bb<\/i><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00abMuy a menudo nuestras relaciones dependen casi exclusivamente de nuestras propias actitudes, si bien podemos no tener conciencia alguna de este hecho. Ocurre as\u00ed que si un individuo es inconsciente de su papel en una relaci\u00f3n, puede que ah\u00ed se esconda una sorpresa para \u00e9l; contrariamente a su expectativa, puede aparecer \u00e9l mismo como el agente principal, tal como el texto lo indica a veces en forma inequ\u00edvoca. Tambi\u00e9n puede ocurrir que tomemos una situaci\u00f3n demasiado en serio y la consideremos de extrema importancia, en tanto que la respuesta que obtenemos al consultar al Yi Ching dirige la atenci\u00f3n hacia alg\u00fan otro aspecto insospechado impl\u00edcito en la pregunta. Casos como \u00e9ste podr\u00edan hacer pensar, por lo pronto, que, que el or\u00e1culo es falaz. Se dice que Confucio recibi\u00f3 una sola respuesta inapropiada, a saber el hexagrama 22, Lo Agraciado, un hexagrama que en toda su extensi\u00f3n tiene que con lo est\u00e9tico. Esto nos recuerda el consejo dado a S\u00f3crates por su daimon: \u00abT\u00fa deber\u00edas hacer m\u00e1s m\u00fasica\u00bb, a ra\u00edz de lo cual S\u00f3crates empez\u00f3 a tocar la flauta. Confucio y S\u00f3crates compiten por el primer puesto en lo que se refiere a sensatez y a una actitud pedag\u00f3gica frente a la vida; pero es poco probable que ninguno de los dos se ocupara de \u00abconferir gracia a la barbita de su ment\u00f3n\u00bb como lo aconseja la segunda l\u00ednea de ese hexagrama. Desgraciadamente, la sensatez y la pedagog\u00eda a menudo carecen de gracia y encanto, y as\u00ed es posible que, despu\u00e9s de todo, el or\u00e1culo no se haya equivocado\u00bb<\/i><\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

\u00abEl sujeto de este hexagrama es alguien que tropieza en su ascenso con toda suerte de vicisitudes, y el texto describe la forma en que deber\u00eda conducirse. El Yi Ching se encuentra en la misma situaci\u00f3n: se eleva como el sol y se da a conocer, pero es rechazado y no halla confianza: se lo ve \u00abprogresando pero apesadumbrado\u00bb. Sin embargo, \u00abuno obtiene gran felicidad de su antepasada\u00bb. La psicolog\u00eda puede ayudarnos a dilucidar este pasaje oscuro.\u00a0En los sue\u00f1os y en los cuentos de hadas, la abuela, o antepasada, a menudo representa al inconsciente, ya que \u00e9ste contiene en el hombre el componente femenino de la psiquis.<\/b>\u00a0Si el Yi Ching no es aceptado por la parte consciente, por lo menos el incosciente lo acepta a medias, y el Yi Ching est\u00e1 m\u00e1s estrechamente conectado con el inconsciente que con la actitud racional de la conciencia. Dado que el inconsciente a menudo aparece representado en los sue\u00f1os por una figura femenina, tal puede ser la explicaci\u00f3n en el caso presente. La persona femenina podr\u00eda ser la traductora que ha brindado al libro sus cuidados maternales, y esto muy bien podr\u00eda parecerle al Yi Ching una \u00abgran felicidad\u00bb. El Yi Ching anticipa la comprensi\u00f3n general, pero teme ser mal usado: \u00abProgresa como una comadreja\u00bb. Pero est\u00e1 atento a la advertencia:\u00bbNo te tomes a pecho ganancia y p\u00e9rdida\u00bb. Permanece libre de \u00abm\u00f3viles no imparciales\u00bb.\u00bb<\/i><\/span><\/p>\n

\u00abEl Yi Ching insiste de un extremo a otro de su texto en la necesidad del conocimiento de s\u00ed mismo. El m\u00e9todo que servir\u00e1 para lograrlo est\u00e1 expuesto a toda clase de abusos; de ah\u00ed que no est\u00e9 destinado a la gente inmadura y de mente fr\u00edvola; tampoco es adecuado para intelectualizantes y racionalistas. S\u00f3lo es apropiado para gentes pensantes y reflexivas a quienes les place meditar sobre lo que hacen y lo que les ocurre- predilecci\u00f3n que no debe confundirse con el morboso y rumiante cavilar del hipocondr\u00edaco. Como he se\u00f1alado m\u00e1s arriba, no tengo respuesta para la multitud de problemas que surgen cuando tratamos de armonizar el or\u00e1culo del Yi Ching con nuestros c\u00e1nones cient\u00edficos aceptados. Pero, ni falta decirlo, nada \u00aboculto\u00bb puede deducirse por raciocinio.\u00a0Mi posici\u00f3n en estas cuestiones es pragm\u00e1tica, y las grandes disciplinas que me han ense\u00f1ado la utilidad pr\u00e1ctica de este punto de vista son la psicoterapia y la psicolog\u00eda m\u00e9dica. Probablemente en ning\u00fan otro campo tenemos que hab\u00e9rnoslas con tantas inc\u00f3gnitas, y en ninguna otra parte nos acostumbramos tanto a adoptar m\u00e9todos que resultan operantes aun cuando por largo tiempo acaso ignoremos por qu\u00e9 son operantes. Pueden darse curas inesperadas ocasionadas por terapias cuestionables, e inesperados fracasos ocasionados por m\u00e9todos presuntamente seguros. En la exploraci\u00f3n del inconsciente nos topamos con cosas sumamente extra\u00f1as, de las que el racionalista se aparta con horror, asegurando luego que no ha visto nada. La pl\u00e9tora irracional de la vida me ha ense\u00f1ado a no descartar nada jam\u00e1s, a\u00fan cuando vaya contra todas nuestras teor\u00edas (de tan breve perduraci\u00f3n en el mejor de los casos) o bien no admita ninguna explicaci\u00f3n inmediata. Esto, naturalmente, resulta inquietante, y uno no sabe con certeza si la br\u00fajula est\u00e1 apuntando bi\u00e9n o no; pero la seguridad, la certidumbre y la paz no conducen a descubrimientos<\/b>. Lo mismo ocurre con este m\u00e9todo chino de divinaci\u00f3n. Es obvio que la finalidad del m\u00e9todo es el conocimiento de s\u00ed mismo, aun cuando en todas las \u00e9pocas tambi\u00e9n se lo ha usado en un sentido supersticioso\u00bb.<\/em><\/span><\/p>\n

\u00abYo, por supuesto, estoy absolutamente convencido del valor del autoconocimiento, pero \u00bftiene alg\u00fan objeto recomendar semejante introvisi\u00f3n cuando los hombres m\u00e1s sabios a trav\u00e9s de las edades han predicado sin \u00e9xito su necesidad? Aun para la mirada m\u00e1s prejuiciosa resulta obvio que este libro representa una larga exhortaci\u00f3n a una cuidadosa indagaci\u00f3n de nuestro propio car\u00e1cter, actitud y motivaciones. Esta posici\u00f3n encuentra resonancia en m\u00ed y me indujo a emprender el pr\u00f3logo. Antes, en una sola ocasi\u00f3n hab\u00eda manifestado algo en relaci\u00f3n con el problema del Yi Ching: fue en un discurso conmemorativo en homenaje a Richard Wilhelm. Fuera de esto, he mantenido un discreto silencio. No es nada f\u00e1cil percibir cu\u00e1l es nuestro propio camino para penetrar en una mentalidad tan remota y misteriosa como la que subyace en el Yi Ching. No se puede dejar de lado sin m\u00e1s a esp\u00edritus tan grandes como Confucio y Lao Tse, por poco que uno sea capaz de apreciar la calidad del pensamiento que ellos representan; mucho menos es posible pasar por alto el hecho de que el Yi Ching constituy\u00f3 para ambos su fuente principal de inspiraci\u00f3n. S\u00e9 que anteriormente no me hubiera atrevido a expresarme en forma tan expl\u00edcita sobre una cuesti\u00f3n tan incierta. Puedo correr el riesgo porque estoy ahora en mi octava d\u00e9cada y las cambiantes opiniones de los hombres ya apenas me impresionan; los pensamientos de los viejos maestros tienen para m\u00ed mayor valor que los prejuicios filos\u00f3ficos de la mente occidental\u00bb.<\/span><\/em><\/p>\n

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\u00abSomet\u00ed dos preguntas al m\u00e9todo de azar representado por el or\u00e1culo de las monedas; la segunda de ellas, despu\u00e9s de haber escrito mi an\u00e1lisis de la respuesta a la primera. La primera pregunta estuvo dirgida, por as\u00ed decir, al Yi Ching: \u00bfqu\u00e9 ten\u00eda que decir sobre mi propia acci\u00f3n, es decir sobre la situaci\u00f3n en que yo era la persona actuante, la situaci\u00f3n descrita por el primer hexagrama que obtuve? A la primera pregunta el Yi Ching respondi\u00f3 compar\u00e1ndose con un\u00a0<\/i>caldero<\/i><\/b>,\u00a0una vasija ritual que requiere una renovaci\u00f3n, una vasija que solo contaba con una dudosa atenci\u00f3n por parte del p\u00fablico<\/b>. La respuesta a la segunda pregunta fu\u00e9 que yo hab\u00eda ca\u00eddo en una situaci\u00f3n dificil, ya que el Yi Ching, representaba un foso profundo y peligroso lleno de agua, en el que uno pod\u00eda f\u00e1cilmente atascarse en el fango. Sin embargo, result\u00f3 que el foso era un viejo pozo que solo requer\u00eda ser renovado para que se lo pudiera usar nuevamente con fines \u00fatiles.<\/i><\/span><\/p>\n

Estos cuatro hexagramas tienen unidad tem\u00e1tica en lo fundamental (vasija, foso, pozo) y, en lo que concierne a su contenido intelectual, parecen tener sentido. Si un ser humano hubiese dado tales respuestas, yo, como psiquiatra, habr\u00eda tenido que declararlo mentalmente sano, por lo menos sobre la base del material presentado. Por cierto que no hubiera sido capaz de descubrir ning\u00fan elemento de delirio, idiotez o esquizofrenia en las cuatro respuestas. En vista de la extrema vejez del Yi Ching y de su origen chino, no puedo considerar anormal su lenguaje arca\u00edco, simb\u00f3lico y florido. Por el contrario hubiera tenido que felicitar a esta persona hipot\u00e9tica por el alcance de su percepci\u00f3n de mi inexpresado estado de duda. Por otro lado cualquier persona de mente aguda y flexible puede dar vuelta toda la cuesti\u00f3n y mostrar c\u00f3mo he proyectado mis contenidos subjetivos sobre el simb\u00f3lismo de los hexagramas.<\/i><\/span><\/p>\n

Semejante cr\u00edtica aunque cat\u00e1strofica desde el punto de vista de la racionalidad occidental, no afecta la funci\u00f3n del Yi Ching. Por el contrario, el sabio chino me dir\u00eda sonriendo: \u00ab\u00a0\u00bfNo ve usted lo \u00fatil que es el Yi Ching, al hacer que usted proyecte sobre ese abstruso simb\u00f3lismo pensamientos hasta ahora inadvertidos?<\/b>\u00a0Usted pod\u00eda haber escrito su pr\u00f3logo sin advertir para nada la avalancha de mal entendidos que el mismo pod\u00eda desencadenar\u00bb.<\/i><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/span><\/p>\n

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\u00abComo si fuera una parte de la naturaleza, espera hasta que se lo descubra. No ofrece hechos ni poder, pero para los amantes del autoconocimiento, de la sabidur\u00eda- si los hay- parece ser el libro indicado. Para alguno su esp\u00edritu aparecer\u00e1 tan claro como el d\u00eda; para otro, umbr\u00edo como el crep\u00fasculo; para un tercero, oscuro como la noche.\u00a0<\/i><\/span>Aquel a quien no le agrade no tiene por qu\u00e9 usarlo, aquel que se oponga a \u00e9l no est\u00e1 obligado a hallarlo verdadero.<\/i><\/span><\/p>\n

Dej\u00e9moslo salir al mundo para beneficio de quienes sean capaces de discernir su significaci\u00f3n.\u00bb \u00a0<\/i><\/span><\/p>\n

C.G.Jung<\/i><\/span><\/p>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

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<\/a>[3]<\/a> Borges, Jung y el I Ching<\/h1>\n

Por\u00a0ANG\u00c9LICA L\u00d3PEZ G\u00c1NDARA<\/span><\/p>\n

https:\/\/www.elsiglodetorreon.com.mx\/sup\/siglon\/07\/230\/11siglon46.pdf<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n

Entre los estantes de filosof\u00eda de una librer\u00eda, encontr\u00e9 el Libro de las mutaciones, tambi\u00e9n conocido como I Ching, Yi Ching, Jiying o I King, para muchos se trata s\u00f3lo de un texto esot\u00e9rico de utilidad adivinatoria. En esta edici\u00f3n, traducida del chino al alem\u00e1n por Richard Wilhelm y del alem\u00e1n al espa\u00f1ol por D.J. Vogelmann, me sorprendi\u00f3 ver que conten\u00eda un pr\u00f3logo del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung y una poes\u00eda del escritor argentino Jorge Luis Borges. La sorpresa me vino porque el esoterismo es despreciado por muchos cient\u00edficos y literatos, ya que lo consideran charlataner\u00eda y propio de ignorantes; una contradicci\u00f3n\u00a0a ese pensamiento es que Borges\u00a0<\/span>y Jung est\u00e9n juntos en esta edici\u00f3n argentina, publicada por Editorial Hermes en 1960. <\/span><\/p>\n

Supongo que al pasar de los a\u00f1os, algunos aceptamos que el misterio es parte de la vida y que, nos guste o no, la magia est\u00e1 all\u00ed, porque no podemos explicar el universo. No digo que, tal vez, alg\u00fan d\u00eda no ser\u00e1 revelado el secreto\u00a0<\/span>de la vida, la muerte y el universo, el caso es que hasta ahora se han tratado de explicar religiosa y cient\u00edficamente, pero ni uno ni otro han convencido del todo.<\/span><\/p>\n

La participaci\u00f3n de Borges fue a petici\u00f3n de Vogelmann con los versos que titul\u00f3: \u201cPoema para la versi\u00f3n del I Ching de Richard Wilhelm\u201d, y habla de lo irremediable que es el pasado pero tambi\u00e9n de lo inevitable del futuro, considerando que en el presente somos ya lo que fuimos y lo que seremos para despu\u00e9s llegar a la inevitable\u00a0fatalidad, dice as\u00ed: El porvenir es tan irrevocable \/ Como el r\u00edgido ayer. No hay una cosa \/ Que no sea una letra silenciosa \/ De la eterna escritura indescifrable \/ Cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja \/ De su casa ya ha vuelto. Nuestra vida \/ Es la senda futura y recorrida. \/ El rigor ha tejido la madeja. \/ No te arredres. La erg\u00e1stula es oscura, \/ La firme trama es de incesante hierro, \/ Pero en alg\u00fan recodo de tu encierro \/ Puede haber una luz, una hendidura. \/ El camino es fatal como la flecha. \/ Pero en las grietas est\u00e1 Dios, que acecha.<\/span><\/p>\n

El pr\u00f3logo de Carl G. Jung es extenso y al principio, amanera de disculpa, aclara que \u00e9l no es especialista en cultura china: Como no soy sin\u00f3logo, una presentaci\u00f3n del Libro de la mutaciones preparada por m\u00ed habr\u00e1 de ser un\u00a0<\/span>testimonio de mi experiencia personal… Explica lo dif\u00edcil que es para la mente occidental comprender la cultura oriental y espec\u00edficamente la cultura china, habla de las diferencias en la percepci\u00f3n del azar o la casualidad y de\u00a0<\/span>c\u00f3mo nosotros pensamos m\u00e1s en la causalidad.<\/span><\/p>\n

El I Ching se usa para el arte adivinatorio lanzando palillos o monedas que dan un n\u00famero de donde surgen las direcciones de los textos (hexagramas) que proporcionar\u00e1n el consejo solicitado, generalmente, la comprensi\u00f3n es f\u00e1cil. Para su pr\u00f3logo, Jung, jug\u00f3 consultando al I Ching como si la propia obra fuera un personaje; le pregunt\u00f3 el \u201cdictamen sobre su situaci\u00f3n actual\u201d, el libro hablar\u00eda sobre la importancia de su presentaci\u00f3n en occidente. En\u00a0<\/span>la interpretaci\u00f3n de Jung, el I Ching arroja las siguientes ideas: Contengo alimento (espiritual). Y en vista de que\u00a0participar en algo grande siempre despierta\u00a0envidia, el coro de los envidiosos es parte del cuadro\u00a0[\u2026] pero su enemistad es en vano, la riqueza del I Ching est\u00e1 asegurada\u2026 El or\u00e1culo no se equivoc\u00f3, este m\u00e9todo adivinatorio es de los m\u00e1s visitados, desde que se cre\u00f3 hasta la actualidad, las consultas van desde problemas amorosos\u00a0<\/span>hasta el planteamiento de estrategias de guerra.<\/span><\/p>\n

El I Ching puede ser le\u00eddo como filosof\u00eda o literatura china, pero para la mayor\u00eda es un ser animado en el que se manifiestan \u201cagentes espirituales\u201d. Esta obra tiene una antig\u00fcedad de m\u00e1s de tres milenios, fue escrito mil doscientos a\u00f1os antes de Cristo. Se considera de origen tao\u00edsta pero una parte se le atribuye a Confucio, de manera que no se sabe claramente qui\u00e9n lo escribi\u00f3. Es un libro lleno im\u00e1genes po\u00e9ticas y sentencias sabias. No tiene\u00a0<\/span>una cronolog\u00eda que nos haga mantener el inter\u00e9s para leerlo de manera lineal. Entonces, hablo de un libro del que s\u00f3lo he le\u00eddo (bien) el pr\u00f3logo de Jung y el poema de Borges que contiene.<\/span><\/p>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

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