{"id":14521,"date":"2018-11-08T01:00:42","date_gmt":"2018-11-08T00:00:42","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=14521"},"modified":"2024-04-30T08:14:32","modified_gmt":"2024-04-30T06:14:32","slug":"el-tao-carl-g-jung-prefacio-al-i-ching","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/11\/08\/el-tao-carl-g-jung-prefacio-al-i-ching\/","title":{"rendered":"EL TAO. Carl G. Jung: Prefacio al \u201cI Ching\u201d"},"content":{"rendered":"

I CHING (Libro de las Mutaciones), traducci\u00f3n de Richard Wilhelm<\/a><\/span><\/p>\n

\u2666\u2666<\/span>\u2666<\/p>\n

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Carl G. Jung: Prefacio al \u201cI Ching\u201d (traducci\u00f3n de Richard Wilhelm)<\/span><\/h1>\n

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\u00abLos\u00a0opuestos siempre se equilibran <\/em><\/span><\/span><\/h1>\n

-un signo de alta cultura; <\/em><\/span><\/p>\n

mientras que la unilateralidad, <\/em><\/span><\/p>\n

aunque presta siempre impulso, <\/em><\/span><\/p>\n

es por ello un signo de barbarie<\/em>\u00ab<\/span><\/p>\n

Carl G. Jung<\/span><\/p>\n

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\u00a0<\/p>\n

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\u00ab…En modo alguno quiero subestimar la enorme diferenciaci\u00f3n del intelecto occidental; medido por \u00e9l, puede designarse al intelecto oriental como infantil. (\u00a1Esto naturalmente nada tiene que ver con la inteligencia!) Si logr\u00e1ramos elevar a la misma dignidad concedida al intelecto a otra, e incluso a una tercera funci\u00f3n an\u00edmica, tendr\u00eda el Occidente toda justificaci\u00f3n para esperar dejar muy atr\u00e1s al Este. Por eso es tan deplorable que el europeo se abandone e imite al Este, cuando tendr\u00eda tantas posibilidades si permaneciese siendo \u00e9l mismo y desarrollase a partir de su modalidad y de su esencia lo que, partiendo de las suyas, diera a luz el Este en el curso de milenios. En general, y visto desde la posici\u00f3n incurablemente externa del intelecto, ha de parecer como si lo que el Este valora tan extremadamente no fuera para nosotros nada apetecible.<\/em><\/span><\/p>\n

Por cierto que el mero intelecto no puede comprender de inmediato qu\u00e9 importancia pr\u00e1ctica podr\u00edan tener para nosotros las ideas orientales, por cuyo motivo s\u00f3lo sabe clasificarlas como curiosidades filos\u00f3ficas y etnol\u00f3gicas. La incomprensi\u00f3n va tan lejos que los mismos sin\u00f3logos eruditos no entienden la aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica del I Ching y, por ende, han considerado este libro como una colecci\u00f3n de abstrusos ensalmos m\u00e1gicos…\u00bb<\/em><\/span><\/p>\n

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***<\/strong><\/span><\/p>\n

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\u00a0<\/p>\n

Spinoza (\u201c\u00c9tica<\/em>\u201d)<\/strong>: Primera p\u00e1gina: (primera l\u00ednea) – Definici\u00f3n I: \u201cPor causa de s\u00ed entiendo aquello cuya esencia implica la existencia, o, lo que es lo mismo, aquello cuya naturaleza solo puede concebirse como existente<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

– Definici\u00f3n III: \u201cPor substancia entiendo aquello que es en s\u00ed y se concibe por s\u00ed, esto es, aquello que su concepto, para formarse, no precisa del concepto de otra cosa<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

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El Secreto de la flor de oro (I Ching)<\/strong>, primeras l\u00edneas:<\/span><\/p>\n

La Flor de Oro es la Luz. \u00bfQu\u00e9 color tiene la Luz? Se toma la Flor de Oro como alegor\u00eda. \u00c9sta es la verdadera fuerza del Gran Uno trascendente. La frase: \u00abEl plomo de la regi\u00f3n del agua tiene s\u00f3lo un sabor<\/em>\u00ab, lo indica. En el Libro de las Mutaciones se dice: \u00abEl cielo engendra el agua por medio del Uno<\/em>\u00ab. Esto es justamente la verdadera fuerza del Gran Uno. Si el hombre alcanza ese Uno se vivifica; si lo pierde, muere. Pero aunque el hombre viva en la fuerza (aire, prana) no ve la fuerza (aire), as\u00ed como los peces viven en el agua pero no ven el agua. El hombre muere cuando no tiene ning\u00fan aire de vida, as\u00ed como los peces perecen sin agua. Por lo tanto, los adeptos han ense\u00f1ado a la gente a tener firme lo primordial y a preservar el Uno: \u00e9se es el curso circular de la luz y la preservaci\u00f3n del Centro. Si se preserva esta leg\u00edtima fuerza, puede uno alargar su tiempo de vida y aplicar luego el m\u00e9todo para crear un cuerpo inmortal \u00abfundiendo y mezclando<\/em>\u00bb (\u2026)\u201d.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n<\/blockquote>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

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\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/h1>\n

Carl G. Jung: Prefacio al \u201cI Ching\u201d (traducci\u00f3n de Richard Wilhelm)<\/strong><\/h1>\n

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Prefacio al I Ching de Carl G. Jung<\/span><\/strong><\/p>\n

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Puesto que no soy sin\u00f3logo, una presentaci\u00f3n del Libro de las Mutaciones escrita por m\u00ed habr\u00e1 de constituir un testimonio de mi experiencia personal con este libro grande y singular. Se me brinda as\u00ed, adem\u00e1s, una grata oportunidad para rendir homenaje una vez m\u00e1s a la memoria de mi desaparecido amigo Richard Wilhelm. \u00c9l mismo ten\u00eda honda consciencia de la importancia cultural de su traducci\u00f3n del I Ching, versi\u00f3n sin igual en Occidente.<\/span><\/p>\n

Si el significado del Libro de las Mutaciones fuese f\u00e1cil de aprehender, la obra no requerir\u00eda de ning\u00fan pr\u00f3logo. Pero sin lugar a dudas no es este el caso, ya que hay tantas cosas que se presentan oscuras en torno de \u00e9l, que los estudiosos occidentales tendieron a desecharlo, consider\u00e1ndolo un conjunto de \u201cf\u00f3rmulas m\u00e1gicas\u201d o bien demasiado abstrusas como para ser inteligibles, o bien carentes de todo valor. La traducci\u00f3n de Legge del I Ching, \u00fanica versi\u00f3n disponible hasta ahora en ingl\u00e9s, contribuy\u00f3 poco para hacer accesible la obra a la mentalidad occidental <\/a>[1]<\/a>. Wilhelm, en cambio, hizo el m\u00e1ximo esfuerzo para allanar el camino hacia la comprensi\u00f3n del texto. Estaba en condiciones de hacerlo, dado que \u00e9l mismo hab\u00eda aprendido la filosof\u00eda y el uso del I Ching con el venerable sabio Lao Nai Hs\u00fcan; adem\u00e1s, durante un per\u00edodo de muchos a\u00f1os hab\u00eda puesto en pr\u00e1ctica la singular t\u00e9cnica del or\u00e1culo. Su captaci\u00f3n del significado viviente del texto otorga a su versi\u00f3n del I Ching una profundidad de perspectiva que nunca podr\u00eda provenir de un conocimiento puramente acad\u00e9mico de la filosof\u00eda china.<\/span><\/p>\n

Le estoy muy agradecido a Wilhelm por la luz que \u00e9l aport\u00f3 a la comprensi\u00f3n del complicado problema del I Ching, y as\u00ed mismo por facilitar una profunda introvisi\u00f3n en lo que respecta a su aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica. A lo largo de m\u00e1s de treinta a\u00f1os me he interesado por esta t\u00e9cnica oracular o m\u00e9todo de exploraci\u00f3n del inconsciente, ya que me parec\u00eda de ins\u00f3lita significaci\u00f3n. Ya estaba bastante familiarizado con el I Ching cuando por primera vez me encontr\u00e9 con Wilhelm a comienzos de la d\u00e9cada del veinte; me confirm\u00f3 entonces lo que yo ya sab\u00eda y me ense\u00f1\u00f3 muchas cosas m\u00e1s.<\/span><\/p>\n

No conozco el idioma chino ni he estado nunca en China. Puedo asegurar al lector que no es en modo alguno f\u00e1cil hallar la correcta v\u00eda de acceso a este monumento del pensamiento chino, que se aparta de manera tan completa de nuestros modos de pensar. A fin de entender qu\u00e9 significa semejante libro es imperioso dejar de lado ciertos prejuicios de la mente occidental. Es un hecho curioso que un pueblo tan bien dotado e inteligente como el chino no ha desarrollado nunca lo que nosotros llamamos ciencia.\u00a0<\/span><\/p>\n

Pero sucede que nuestra ciencia se basa sobre el principio de causalidad, y se considera que la causalidad es una verdad axiom\u00e1tica. No obstante, se est\u00e1 produciendo un gran cambio en nuestro punto de vista. Lo que no consigui\u00f3 la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura de Kant lo est\u00e1 logrando la f\u00edsica moderna. Los axiomas de la causalidad se est\u00e1n conmoviendo hasta sus cimientos: sabemos ahora que lo que llamamos leyes naturales son verdades meramente estad\u00edsticas que deben por lo tanto, necesariamente, dejar margen a las excepciones. Todav\u00eda no hemos tomado lo bastante en cuenta el hecho de que necesitamos del laboratorio, con sus incisivas restricciones, a fin de demostrar la invariable validez de las leyes naturales. Si dejamos las cosas a merced de la naturaleza, vemos un cuadro muy diferente: cada proceso se ve interferido en forma parcial o total por el azar, hasta el punto que, en circunstancias naturales, una secuencia de hechos que se ajuste de manera absoluta a leyes espec\u00edficas constituye casi una excepci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La mente china, tal como yo la veo obrar en el I Ching, parece preocuparse exclusivamente por el aspecto casual de los acontecimientos. Lo que nosotros llamamos coincidencia parece\u00a0<\/span>constituir el inter\u00e9s principal de esta mente peculiar, y aquello que reverenciamos como causalidad casi no se toma en cuenta. Hemos de admitir que hay bastante que decir sobre la inmensa importancia del azar. Un incalculable caudal de esfuerzos humanos est\u00e1 orientado a combatir y restringir los perjuicios o peligros que entra\u00f1a el azar. Las consideraciones te\u00f3ricas sobre causa y efecto a menudo resultan desva\u00eddas e imprecisas en comparaci\u00f3n con los resultados pr\u00e1cticos del azar. Est\u00e1 muy bien decir que el cristal de cuarzo es un prisma hexagonal. La afirmaci\u00f3n es correcta en la medida en que se tenga en cuenta un cristal ideal. Sin embargo, en la naturaleza no se encuentran dos cristales exactamente iguales, pese a que todos son inequ\u00edvocamente hexagonales. La forma real, empero, parece interesar m\u00e1s al sabio chino que la forma ideal. La abigarrada trama de leyes naturales que constituyen la realidad emp\u00edrica posee para \u00e9l mayor significaci\u00f3n que una explicaci\u00f3n causal de los hechos, los que por otra parte deben usualmente ser separados unos de otros a fin de tratarlos en forma adecuada.<\/span><\/p>\n

La manera en que el I Ching tiende a contemplar la realidad parece desaprobar nuestros procedimientos causalistas. El momento concretamente observado se presenta a la antigua visi\u00f3n china m\u00e1s bien como un acaecimiento fortuito que como el resultado claramente definido de procesos en cadena concurrentes y causales. La cuesti\u00f3n que interesa parece ser la configuraci\u00f3n formada por los hechos casuales en el momento de la observaci\u00f3n, y de ning\u00fan modo las razones hipot\u00e9ticas que aparentemente justifican la coincidencia. En tanto que, cuidadosamente, la mente occidental tamiza, pesa, selecciona, clasifica, separa, la representaci\u00f3n china del momento lo abarca todo, hasta el m\u00e1s min\u00fasculo y absurdo detalle, porque todos los ingredientes componen el momento observado.<\/span><\/p>\n

Ocurre as\u00ed que cuando se arrojan las tres monedas o se cuentan los cuarenta y nueve tallos, estos pormenores casuales entran en la representaci\u00f3n del momento de la observaci\u00f3n y constituyen una parte de \u00e9l, una parte que, aunque sea insignificante para nosotros, es sumamente significativa para la mentalidad china. Para nosotros ser\u00eda un aserto banal y casi exento de sentido (por lo menos a primera vista) decir que todo lo que ocurre en un momento dado posee inevitablemente la cualidad peculiar de ese momento. Esto no constituye un argumento abstracto, sino un argumento realmente pr\u00e1ctico. Existen conocedores capaces de determinar s\u00f3lo por el aspecto, el gusto y el comportamiento de un vino, el a\u00f1o de su origen y la ubicaci\u00f3n del vi\u00f1edo. Existen anticuarios capaces de indicar con exactitud casi pasmosa la fecha, el lugar de origen y el creador de un objet d\u2019art o de un mueble, s\u00f3lo con mirarlo. Y hasta existen astr\u00f3logos que pueden decirnos, sin ning\u00fan conocimiento previo de nuestro natalicio, cu\u00e1l era la posici\u00f3n del sol y de la luna y qu\u00e9 signo del zod\u00edaco ascend\u00eda sobre el horizonte en el momento de nuestro nacimiento. Frente a tales hechos es preciso admitir que los momentos pueden dejar huellas perdurables.<\/span><\/p>\n

En otras palabras, quienquiera haya inventado el I Ching, estaba convencido de que el hexagrama obtenido en un momento determinado coincid\u00eda con \u00e9ste en su \u00edndole cualitativa, no menos que en la temporal. Para \u00e9l el hexagrama era el exponente del momento en que se lo extra\u00eda \u2013m\u00e1s a\u00fan de lo que podr\u00edan serlo las horas se\u00f1aladas por el reloj o las divisiones del calendario- por cuanto se entend\u00eda que el hexagrama era un indicador de la situaci\u00f3n esencial que prevalec\u00eda en el momento en que se originaba.<\/span><\/p>\n

Este supuesto implica cierto curioso principio al que he denominado sincronicidad <\/a>[2]<\/a>, un concepto que configura un punto de vista diametralmente opuesto al de causalidad. Dado que esta \u00faltima es una verdad meramente estad\u00edstica y no absoluta, constituye una suerte de hip\u00f3tesis de trabajo acerca de la forma en que los hechos se desarrollan uno a partir de otro,\u00a0<\/span>en tanto que la sincronicidad considera que la coincidencia de los hechos en el espacio y en el tiempo significa algo m\u00e1s que el mero azar, vale decir, una peculiar interdependencia de hechos objetivos, tanto entre s\u00ed, como entre ellos y los estados subjetivos (ps\u00edquicos) del observador o los observadores.<\/span><\/p>\n

La antigua mentalidad china contempla el cosmos de un modo comparable al del f\u00edsico moderno, quien no puede negar que su modelo del mundo es una estructura decididamente psicof\u00edsica. El hecho microf\u00edsico incluye al observador exactamente como la realidad subyacente del I Ching comprende las condiciones subjetivas, es decir ps\u00edquicas, de la totalidad de la situaci\u00f3n del momento. Exactamente como la causalidad describe la secuencia de los hechos, para la mentalidad china la sincronicidad trata de la coincidencia de los hechos. El punto de vista causal nos relata una dram\u00e1tica historia sobre la manera en que D lleg\u00f3 a la existencia: se origin\u00f3 en C, que exist\u00eda antes que D, y C a su vez tuvo un padre, B, etc. Por su parte, el punto de vista sincron\u00edstico trata de producir una representaci\u00f3n igualmente significativa de la coincidencia. \u00bfC\u00f3mo es que A\u2019, B\u2019, C\u2019, D\u2019, etc., aparecen todos en el mismo momento y en el mismo lugar? Ello ocurre antes que nada porque los hechos f\u00edsicos A\u2019 y B\u2019 son de la misma \u00edndole que los hechos ps\u00edquicos C\u2019 y D\u2019, y adem\u00e1s porque todos son exponentes de una \u00fanica e id\u00e9ntica situaci\u00f3n moment\u00e1nea. Se da por supuesto que la situaci\u00f3n constituye una figura legible o comprensible.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching son el instrumento mediante el cual puede determinarse el significado de sesenta y cuatro situaciones diferentes, y por otra parte t\u00edpicas. Estas interpretaciones equivalen a explicaciones causales. La conexi\u00f3n causal es estad\u00edsticamente necesaria y puede por lo tanto ser sometida al experimento.\u00a0 Como las situaciones son \u00fanicas y no pueden repetirse, parece imposible experimentar con la sincronicidad en condiciones corrientes <\/a>[3]<\/a>. En el I Ching, el \u00fanico criterio de validez de la sincronicidad es la opini\u00f3n del observador seg\u00fan la cual el texto del hexagrama equivale a una versi\u00f3n fiel de su estado ps\u00edquico. Se supone que la ca\u00edda de las monedas o el resultado de la divisi\u00f3n del manojo de tallos de milenrama es lo que necesariamente debe ser en una \u201csituaci\u00f3n\u201d dada, puesto que cualquier cosa que ocurra en ese momento pertenece a \u00e9ste como parte indispensable del cuadro. Si se arroja al suelo un pu\u00f1ado de f\u00f3sforos, ellos forman la figura protot\u00edpica caracter\u00edstica de ese momento. Pero una verdad tan obvia como \u00e9sta s\u00f3lo revela su car\u00e1cter significativo si es posible leer la figura protot\u00edpica y verificar su interpretaci\u00f3n, en parte mediante el conocimiento que el observador tiene de la situaci\u00f3n subjetiva y objetiva, y en parte a trav\u00e9s del car\u00e1cter de los hechos ulteriores. Obviamente este no es un procedimiento capaz de hallar eco en una mente cr\u00edtica, habituada a la verificaci\u00f3n experimental de los hechos o a la evidencia f\u00e1ctica. Pero para alguien que se complace en contemplar el mundo desde el \u00e1ngulo en que lo ve\u00eda la antigua China, el I Ching puede ofrecer cierto atractivo.<\/span><\/p>\n

Por supuesto, la argumentaci\u00f3n que acabo de exponer jam\u00e1s hall\u00f3 cabida en una mente china. Por el contrario, conforme a la antigua tradici\u00f3n, se trata de \u201cagentes espirituales\u201d que actuando de un modo misterioso hacen que los tallos de milenrama den una respuesta significativa <\/a>[4]<\/a>. Estas potencias constituyen, por as\u00ed decirlo, el alma viviente del libro. \u00c9ste es, as\u00ed, una suerte de ente animado, y en consecuencia la tradici\u00f3n llega a afirmar sin m\u00e1s que uno puede hacerle preguntas al I Ching y aguardar respuestas inteligentes. Se me ocurri\u00f3, por lo tanto, que al lector no iniciado podr\u00eda interesarle ver al I Ching operando. Con ese prop\u00f3sito realic\u00e9 un experimento acorde con la concepci\u00f3n china: en cierto modo personifiqu\u00e9 al libro, solicitando su criterio sobre su situaci\u00f3n actual, o sea sobre mi intenci\u00f3n de presentarlo a la mentalidad de Occidente.<\/span><\/p>\n

Si bien este procedimiento encuadra perfectamente en las premisas de la filosof\u00eda tao\u00edsta, a nosotros se nos antoja por dem\u00e1s extravagante. Sin embargo, a m\u00ed nunca me ha escandalizado ni siquiera lo ins\u00f3lito de los delirios demenciales o de las supersticiones primitivas. Siempre he tratado de mantenerme desprejuiciado y curioso: rerum novarum cupidus. \u00bfPor qu\u00e9 no osar un di\u00e1logo con un antiguo libro que alega ser un ente animado? No puede haber da\u00f1o alguno en ello, y el lector puede as\u00ed observar un procedimiento psicol\u00f3gico que ha sido puesto en pr\u00e1ctica infinitas veces a lo largo de los milenios de la civilizaci\u00f3n china, y que represent\u00f3 para hombres de la talla de un Confucio o un Lao Tse una suprema expresi\u00f3n de autoridad espiritual, tanto como un enigma filos\u00f3fico. Utilic\u00e9 el m\u00e9todo de las monedas, y la respuesta obtenida fue el hexagrama 50, Ting, EL CALDERO.<\/span><\/p>\n

De acuerdo con la manera en que estaba construida mi pregunta, debe entenderse el texto del hexagrama como si el I Ching mismo fuese la persona que habla. De modo que se describe a s\u00ed mismo como un caldero, es decir, una vasija ritual que contiene comida cocida. Aqu\u00ed la comida debe entenderse como alimento espiritual. Al respecto dice Wilhelm:<\/span><\/p>\n

\u201cEl caldero, como utensilio perteneciente a una civilizaci\u00f3n refinada, sugiere el cuidado y la alimentaci\u00f3n de hombres capaces, lo que redundaba en beneficio del Estado\u2026 Vemos aqu\u00ed a la cultura en el punto en que alcanza su cumbre en la religi\u00f3n. El caldero sirve para ofrendar el sacrificio a Dios\u2026. La suprema revelaci\u00f3n de Dios aparece en los profetas y en los santos. Venerarlos, es aut\u00e9ntica veneraci\u00f3n de Dios. La voluntad de Dios, tal como se revela a trav\u00e9s de ellos, debe ser aceptada con humildad<\/em>\u201d.<\/span><\/p>\n

Ateni\u00e9ndonos a nuestra hip\u00f3tesis debemos concluir que aqu\u00ed el I Ching est\u00e1 dando testimonio acerca de s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n

Cuando alguna de las l\u00edneas de un hexagrama dado tiene el valor seis o nueve, ello significa que se la acent\u00faa especialmente, y que por lo tanto tiene importancia para la interpretaci\u00f3n <\/a>[5]<\/a>. En mi hexagrama los \u201cagentes espirituales\u201d han dado el acento de 9 a las l\u00edneas que ocupan el 2\u00ba y 3er puestos. El texto reza: Nueve en el segundo puesto significa:\u00a0<\/span><\/p>\n

En el Caldero hay alimento. Mis compa\u00f1eros sienten envidia, Pero no pueden nada contra m\u00ed. \u00a1Ventura!<\/span><\/em><\/p>\n

As\u00ed el I Ching dice de s\u00ed mismo: \u201cContengo alimento (espiritual).\u201d Puesto que el participar en algo grande siempre despierta envidia, el coro de los envidiosos <\/a>[6]<\/a> es parte del cuadro. Los envidiosos quieren despojar al I Ching de su gran posesi\u00f3n, es decir tratan de despojarlo de significado o de destruir su significado. Pero su enemistad es en vano. La riqueza de significado del I Ching est\u00e1 asegurada; es decir, est\u00e1 convencido de sus logros positivos, que nadie puede arrebatarle. El texto contin\u00faa: Nueve en el tercer puesto significa:<\/span><\/p>\n

El asa del Caldero est\u00e1 alterada. Uno est\u00e1 trabado en su andanza por la vida. La grasa del fais\u00e1n no se come. S\u00f3lo al caer la lluvia se agotar\u00e1 el arrepentimiento. Finalmente llega la ventura<\/em>.<\/span><\/p>\n

El asa (en alem\u00e1n Griff) es la parte por la cual puede asirse (gegriffen) el ting. Significa por lo tanto el concepto <\/a>[7]<\/a> (Begriff) que uno tiene del I Ching (el ting). En el decurso del tiempo este concepto aparentemente ha cambiado, de modo que hoy ya no podemos asir, aprehender (begreifen) el I Ching. Por lo tanto uno est\u00e1 trabado en su andanza por la vida. Ya no estamos sustentados por el sabio consejo y la profunda introvisi\u00f3n del or\u00e1culo; por ello ya no encontramos nuestro rumbo a trav\u00e9s de las intrincadas sendas del destino y las tinieblas de nuestra propia naturaleza. La grasa del fais\u00e1n, es decir la parte mejor y m\u00e1s preciada de un buen plato, ya no se come. Pero cuando al fin la tierra sedienta recibe nuevamente la lluvia, es decir, cuando ese estado de necesidad ha sido superado, el \u201carrepentimiento\u201d, es decir, el pesar por la p\u00e9rdida de la sabidur\u00eda, cesa, y llega entonces la oportunidad largamente anhelada. Wilhelm comenta: \u201cEsta es la descripci\u00f3n de un hombre que en medio de una cultura altamente evolucionada se encuentra en un lugar en el que nadie repara en \u00e9l ni lo reconoce. Este es un serio obst\u00e1culo para su eficacia.\u201d El I Ching se queja, por as\u00ed decirlo, de que sus excelentes cualidades no sean reconocidas y por lo tanto permanezcan improductivas. Se conforma con la esperanza de que se halla pr\u00f3ximo a recuperar el p\u00fablico reconocimiento.<\/span><\/p>\n

La respuesta dada, en estas dos l\u00edneas destacadas, a la pregunta que yo formul\u00e9 al I Ching, no requiere ninguna particular sutileza interpretativa, ni artificios, ni conocimientos inusuales. Cualquiera que posea un poco de sentido com\u00fan puede comprender el significado de la respuesta. Es la respuesta de alguien que tiene buena opini\u00f3n de s\u00ed mismo, pero cuyo valor no es generalmente reconocido, ni siquiera ampliamente conocido. El sujeto que responde tiene un concepto interesante acerca de s\u00ed mismo: se ve a s\u00ed mismo como una vasija en la que se brinda a los dioses las ofrendas sacrificiales, el alimento ritual para nutrirlos. Se concibe a s\u00ed mismo como un utensilio de culto destinado a proveer alimento espiritual a los elementos o fuerzas inconscientes (\u201cagentes espirituales\u201d) que han sido proyectados como dioses \u2013en otras palabras, destinado a prestar a esas fuerzas la atenci\u00f3n que necesitan a fin de desempe\u00f1ar su papel en la vida del individuo-. En verdad, este es el significado primero de la palabra religio: una cuidadosa observancia y consideraci\u00f3n (de relegere) <\/a>[8]<\/a> de lo numinoso.<\/span><\/p>\n

El m\u00e9todo del I Ching, en verdad, toma en consideraci\u00f3n la oculta calidad individual de cosas y hombres, as\u00ed como tambi\u00e9n de nuestra propia mismidad inconsciente. Interrogu\u00e9 al I Ching como se interroga a una persona a la que nos disponemos a presentar a nuestros amigos: uno pregunta si ello le resultar\u00e1 agradable o no. En respuesta, el I Ching me habla de su significaci\u00f3n religiosa, del hecho de que en la actualidad se lo\u00a0 desconoce y se lo maljuzga, de su esperanza de que se lo restituya a un puesto de honor \u2013esto \u00faltimo, obviamente, con una mirada de reojo a mi a\u00fan no escrito pr\u00f3logo <\/a>[9]<\/a>, y sobre todo a la versi\u00f3n inglesa-. \u00c9sta parece ser una reacci\u00f3n perfectamente comprensible, tal como la que podr\u00eda esperarse tambi\u00e9n de una persona en situaci\u00f3n similar.<\/span><\/p>\n

\u00bfPero c\u00f3mo vino a surgir esta reacci\u00f3n? En virtud de arrojar yo al aire tres peque\u00f1as monedas, dej\u00e1ndolas caer, rodar y detenerse en posici\u00f3n de cara o ceca, seg\u00fan fuera el caso. Este curioso hecho, que una reacci\u00f3n que tiene sentido surja de una t\u00e9cnica que en apariencia excluye de entrada todo sentido, constituye la gran realizaci\u00f3n del I Ching. El ejemplo que acabo de dar no es \u00fanico; las respuestas plenas de sentido constituyen la regla. Tanto sin\u00f3logos occidentales como distinguidos eruditos chinos se tomaron la molestia de informarme que el I Ching es una colecci\u00f3n de \u201cf\u00f3rmulas m\u00e1gicas\u201d obsoletas. En el transcurso de esas conversaciones mi informante admit\u00eda a veces que hab\u00eda consultado al or\u00e1culo por intermedio de un adivino, por lo general un sacerdote tao\u00edsta. No pod\u00eda tratarse de otra cosa sino de \u201cpuras tonter\u00edas\u201d, claro est\u00e1. Pero, y es bastante curioso, la respuesta recibida\u00a0<\/span>coincid\u00eda, al parecer, de un modo notablemente acertado, con el punto sensible psicol\u00f3gico del consultante.<\/span><\/p>\n

Estoy de acuerdo con el pensamiento occidental en que era posible que existiese cualquier n\u00famero de respuestas a mi pregunta, y por cierto no puedo afirmar que otra respuesta no hubiera sido igualmente significativa. Sin embargo, la respuesta recibida fue la primera y la \u00fanica; nada sabemos sobre otras posibles respuestas. A m\u00ed me agrad\u00f3 y me satisfizo. Plantear la misma pregunta por segunda vez hubiera sido una falta de tacto, de modo que no lo hice: \u201cel maestro s\u00f3lo habla una vez\u201d. El burdo enfoque pedag\u00f3gico que pretende encuadrar los fen\u00f3menos irracionales dentro de un molde racional preconcebido, es para m\u00ed una blasfemia. En verdad, cosas tales como esta pregunta deben permanecer como eran cuando por primera vez surgieron a la luz, porque s\u00f3lo as\u00ed llegamos a saber qu\u00e9 hace la naturaleza cuando se la deja actuar por su cuenta, sin que se vea perturbada por la intromisi\u00f3n del hombre. No debi\u00e9ramos recurrir a los cad\u00e1veres para estudiar la vida. Por lo dem\u00e1s, la repetici\u00f3n del experimento es imposible, por la simple raz\u00f3n de que no se puede reconstruir la situaci\u00f3n original. Por lo tanto, en cada caso s\u00f3lo hay una primera y \u00fanica respuesta (los chinos solamente interpretan las l\u00edneas mutantes de los hexagramas obtenidos mediante la utilizaci\u00f3n del or\u00e1culo. Seg\u00fan mi experiencia, todas las l\u00edneas del hexagrama son importantes en la mayor\u00eda de los casos).<\/span><\/p>\n

Pero volvamos al hexagrama: no hay nada extra\u00f1o en el hecho de que todo el texto del hexagrama Ting, EL CALDERO, ampl\u00ede los temas ya anunciados por las dos l\u00edneas salientes <\/a>[10]<\/a>. La primera l\u00ednea del hexagrama dice:<\/span><\/p>\n

Un Caldero con las patas tumbadas. Propicio para la eliminaci\u00f3n de lo estancado. Uno toma una concubina por amor al hijo de ella. No hay tacha.<\/span><\/em><\/p>\n

Un caldero cabeza abajo no se halla en uso. Por lo tanto el I Ching es como un caldero fuera de uso. Darlo vuelta sirve para eliminar lo estancado, como lo expresa la l\u00ednea. Del mismo modo que un hombre toma una concubina cuando su mujer no tiene un hijo, as\u00ed se recurre al I Ching cuando no se entrev\u00e9 otra salida. Pese al status cuasi legal de la concubina entre los chinos, en realidad tal instituci\u00f3n no constituye m\u00e1s que un recurso poco elevado; y as\u00ed tambi\u00e9n el procedimiento m\u00e1gico del or\u00e1culo es un expediente que puede utilizarse para fines elevados. No hay tacha, pero se trata de un recurso excepcional.La segunda y tercera l\u00edneas ya han sido consideradas. La cuarta l\u00ednea dice:<\/span><\/p>\n

Al Caldero se le rompen las patas. La comida del pr\u00edncipe se derrama Y queda mancillada su imagen. Desventura.<\/span><\/em><\/p>\n

Aqu\u00ed el Caldero ha sido puesto en uso, pero evidentemente de una manera muy desma\u00f1ada, es decir, se ha abusado del or\u00e1culo o se lo ha malinterpretado. De este modo el alimento divino se pierde y uno se expone a la verg\u00fcenza. Legge traduce como sigue: \u201cAl sujeto en cuesti\u00f3n lo har\u00e1n ruborizarse de verg\u00fcenza\u201d. Abusar de un utensilio de culto como el ting (es decir el I Ching) es una crasa profanaci\u00f3n. Evidentemente aqu\u00ed el I Ching insiste en proclamar su dignidad de vasija ritual y se opone a ser usado para fines profanos. La quinta l\u00ednea dice:<\/span><\/p>\n

El ting tiene asas amarillas, argollas de oro. Es propicia la perseverancia.<\/span><\/em><\/p>\n

El I Ching, seg\u00fan parece, se ha encontrado con una nueva y correcta (amarilla) comprensi\u00f3n, es decir, con un nuevo concepto (Begriff) mediante el cual puede ser aprehendido. Este concepto es valioso (de oro). Existe, en efecto, una nueva edici\u00f3n en ingl\u00e9s, que torna el libro m\u00e1s accesible que antes para el mundo occidental. La sexta l\u00ednea dice:<\/span><\/p>\n

El Caldero tiene argollas de jade. Gran ventura. Nada que no sea propicio.<\/span><\/em><\/p>\n

El jade se distingue por su belleza y su suave resplandor. Si las argollas son de jade, toda la vasija acrecienta su belleza, honor y valor. Aqu\u00ed el I Ching se expresa como si se sintiera no s\u00f3lo satisfecho sino por cierto muy optimista. S\u00f3lo cabe aguardar los hechos ulteriores y entretanto contentarse con la grata conclusi\u00f3n de que el I Ching aprueba la nueva edici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

He mostrado en este ejemplo, lo m\u00e1s objetivamente que pude, c\u00f3mo procede el or\u00e1culo en un momento dado. Naturalmente el procedimiento var\u00eda un poco seg\u00fan la manera en que se le formule la pregunta. Por ejemplo, si una persona se halla en una situaci\u00f3n confusa, \u00e9l mismo puede aparecer en el or\u00e1culo como el que habla. O si la pregunta concierne a una relaci\u00f3n con otra persona, \u00e9sta puede aparecer como la que habla. Sin embargo, la identidad del que habla no depende por entero de la manera en que se construya la pregunta, dado que nuestras relaciones con nuestros semejantes no siempre se ven determinadas por ellos. Muy a menudo nuestras relaciones dependen casi exclusivamente de nuestras propias actitudes, si bien podemos no tener consciencia alguna de este hecho. Ocurre as\u00ed que si un individuo es inconsciente de su papel en una relaci\u00f3n, puede que ah\u00ed se esconda una sorpresa para \u00e9l; contrariamente a su expectativa, puede aparecer \u00e9l mismo como el agente principal, tal como el texto lo indica a veces en forma inequ\u00edvoca. Tambi\u00e9n puede ocurrir que tomemos una situaci\u00f3n demasiado en serio y la consideremos de extrema importancia, en tanto que la respuesta que obtenemos al consultar el I Ching dirige la atenci\u00f3n hacia alg\u00fan otro aspecto insospechado impl\u00edcito en la pregunta.\u00a0<\/span><\/p>\n

Casos como \u00e9ste podr\u00edan hacer pensar, por lo pronto, que el or\u00e1culo es falaz. Se dice que Confucio recibi\u00f3 una sola respuesta inapropiada, a saber el hexagrama 22, LO AGRACIADO, un hexagrama que en toda su extensi\u00f3n tiene que ver con lo est\u00e9tico. Esto nos recuerda el consejo dado a S\u00f3crates por su daimon: \u201cT\u00fa deber\u00edas hacer m\u00e1s m\u00fasica\u201d, a ra\u00edz de lo cual S\u00f3crates empez\u00f3 a tocar la flauta. Confucio y S\u00f3crates compiten por el primer puesto en lo que se refiere a sensatez y a una actitud pedag\u00f3gica frente a la vida; pero es poco probable que ninguno de los dos se ocupara de \u201cconferir gracia a la barbita de su ment\u00f3n\u201d, como lo aconseja la segunda l\u00ednea de ese hexagrama. Desgraciadamente, la sensatez y la pedagog\u00eda a menudo carecen de gracia y encanto, y as\u00ed es posible que, despu\u00e9s de todo, el or\u00e1culo no se haya equivocado.<\/span><\/p>\n

Volvamos una vez m\u00e1s a nuestro hexagrama: aunque el I Ching no s\u00f3lo parece estar satisfecho con su nueva edici\u00f3n, sino incluso expresar un acentuado optimismo, esto a\u00fan nada predice acerca del efecto que tendr\u00e1 la edici\u00f3n sobre el p\u00fablico al que se propone llegar. Puesto que tenemos en nuestro hexagrama dos l\u00edneas yang destacadas por el valor num\u00e9rico nueve, estamos en condiciones de averiguar qu\u00e9 clase de pron\u00f3stico formula el I Ching para s\u00ed mismo. Seg\u00fan la concepci\u00f3n antigua, las l\u00edneas se\u00f1aladas con un seis o un nueve poseen una\u00a0<\/span>tensi\u00f3n interior tan grande que las lleva a transformarse en sus opuestos, es decir, yang en yin y viceversa. Mediante este cambio obtenemos en el caso presente el hexagrama 35 Tsin, EL PROGRESO.<\/span><\/p>\n

El sujeto de este hexagrama es alguien que tropieza en su ascenso con toda suerte de vicisitudes, y el texto describe la forma en que deber\u00eda conducirse. El I Ching se encuentra en la misma situaci\u00f3n: se eleva como el sol y se da a conocer, pero es rechazado y no halla confianza: se lo ve \u201cprogresando pero apesadumbrado.\u201d Sin embargo, \u201cuno obtiene gran felicidad de su antepasada\u201d. La psicolog\u00eda puede ayudarnos a dilucidar este pasaje oscuro. En los sue\u00f1os y en los cuentos de hadas, la abuela, o antepasada, a menudo representa al inconsciente, ya que \u00e9ste contiene en el hombre el componente femenino de la psiquis. Si el I Ching no es aceptado por la parte consciente, por lo menos el inconsciente lo acepta a medias, y el I Ching est\u00e1 m\u00e1s estrechamente conectado con el inconsciente que con la actitud racional de la consciencia. Dado que el inconsciente a menudo aparece representado en los sue\u00f1os por una figura femenina, tal puede ser la explicaci\u00f3n en el caso presente. La persona femenina podr\u00eda ser la traductora que ha brindado al libro sus cuidados maternales, y esto muy bien podr\u00eda parecerle al I Ching una \u201cgran felicidad\u201d. El I Ching anticipa la comprensi\u00f3n general, pero teme ser mal usado: \u201cProgresa como una comadreja.\u201d Pero est\u00e1 atento a la advertencia: \u201cNo te tomes a pecho ganancia ni p\u00e9rdida\u201d. Permanece libre de \u201cm\u00f3viles no imparciales\u201d. No se lanza contra nadie.<\/span><\/p>\n

Por lo tanto el I Ching encara su futuro en el mercado librero norteamericano con calma, y se expresa aqu\u00ed tal como lo har\u00eda cualquier persona sensata con respecto al destino de una obra tan controvertida. Esta predicci\u00f3n es tan razonable y est\u00e1 tan llena de sentido com\u00fan, que ser\u00eda dif\u00edcil pensar en una respuesta m\u00e1s atinada.<\/span><\/p>\n

Todo esto ocurri\u00f3 antes de haber escrito yo los p\u00e1rrafos que anteceden. Al llegar a este punto quise conocer la actitud del I Ching frente a la nueva situaci\u00f3n. El estado de cosas hab\u00eda sido alterado por lo que yo hab\u00eda escrito, en la medida en que yo mismo hab\u00eda entrado ahora en escena, y por lo tanto esperaba saber algo sobre mi propia acci\u00f3n. Debo confesar que mientras escrib\u00eda este pr\u00f3logo no me sent\u00ed demasiado feliz, ya que como persona con sentido de responsabilidad hacia la ciencia, no acostumbro afirmar algo que no puedo probar o por lo menos presentar como una cosa aceptable para la raz\u00f3n. Es, por cierto, una tarea problem\u00e1tica tratar de presentar a un p\u00fablico moderno y dotado de sentido cr\u00edtico, un conjunto de arcaicas \u201cf\u00f3rmulas m\u00e1gicas\u201d con la intenci\u00f3n de volverlas m\u00e1s o menos aceptables. Emprend\u00ed la tarea porque yo mismo pienso que hay en el antiguo modo de pensar chino m\u00e1s de lo que est\u00e1 a la vista. Pero me resulta embarazoso tener que apelar a la buena voluntad y a la imaginaci\u00f3n del lector, dado que debo introducirlo en la oscuridad de un arcaico ritual m\u00e1gico. Desgraciadamente, conozco demasiado bien los argumentos que pueden esgrimirse en contra de \u00e9l. Ni siquiera sabemos con certeza si el barco que ha de llevarnos por sobre los mares ignotos no hace agua por alg\u00fan lado. \u00bfNo estar\u00e1 corrompido el viejo texto? \u00bfEs correcta la traducci\u00f3n de Wilhelm? \u00bfNo nos embelesamos a nosotros mismos con nuestras propias explicaciones?<\/span><\/p>\n

El I Ching insiste de un extremo a otro de su texto en la necesidad del conocimiento de s\u00ed mismo. El m\u00e9todo que servir\u00e1 para lograrlo est\u00e1 expuesto a toda clase de abusos; de ah\u00ed que no est\u00e9 destinado a la gente inmadura y de mente fr\u00edvola; tampoco es adecuado para intelectualizantes y racionalistas. S\u00f3lo es apropiado para gentes pensantes y reflexivas a quienes les place meditar sobre lo que hacen y lo que les ocurre \u2013predilecci\u00f3n que no debe confundirse con el morboso y rumiante cavilar del hipocondr\u00edaco-. Como he se\u00f1alado m\u00e1s\u00a0<\/span>arriba, no tengo respuesta para la multitud de problemas que surgen cuando tratamos de armonizar el or\u00e1culo del I Ching con nuestros c\u00e1nones cient\u00edficos aceptados. Pero, ni falta hace decirlo, nada \u201coculto\u201d puede deducirse por raciocinio. Mi posici\u00f3n en estas cuestiones es pragm\u00e1tica, y las grandes disciplinas que me han ense\u00f1ado la utilidad pr\u00e1ctica de este punto de vista son la psicoterapia y la psicolog\u00eda m\u00e9dica. Probablemente en ning\u00fan otro campo tenemos que hab\u00e9rnoslas con tantas inc\u00f3gnitas, y en ninguna otra parte nos acostumbramos tanto a adoptar m\u00e9todos que resultan operantes a\u00fan cuando por largo tiempo acaso ignoremos por qu\u00e9 son operantes. Pueden darse curas inesperadas ocasionadas por terapias cuestionables, e inesperados fracasos ocasionados por m\u00e9todos presuntamente seguros. En la exploraci\u00f3n del inconsciente nos topamos con cosas sumamente extra\u00f1as, de las que el racionalista se aparta con horror, asegurando luego que no ha visto nada. La pl\u00e9tora irracional de la vida me ha ense\u00f1ado a no descartar nada jam\u00e1s, a\u00fan cuando vaya contra todas nuestras teor\u00edas (de tan breve perduraci\u00f3n en el mejor de los casos) o bien no admita ninguna explicaci\u00f3n inmediata. Esto, naturalmente, resulta inquietante, y uno no sabe con certeza si la br\u00fajula est\u00e1 apuntando bien o no; pero la seguridad, la certidumbre y la paz no conducen a descubrimientos. Lo mismo ocurre con este m\u00e9todo chino de adivinaci\u00f3n. Es obvio que la finalidad del m\u00e9todo es el conocimiento de s\u00ed mismo, a\u00fan cuando en todas las \u00e9pocas tambi\u00e9n se lo ha usado en un sentido supersticioso.<\/span><\/p>\n

Yo, por supuesto, estoy absolutamente convencido del valor del autoconocimiento, pero, \u00bftiene alg\u00fan objeto recomendar semejante introvisi\u00f3n cuando los hombres m\u00e1s sabios a trav\u00e9s de las edades han predicado sin \u00e9xito su necesidad? A\u00fan para la mirada m\u00e1s prejuiciosa resulta obvio que este libro representa una larga exhortaci\u00f3n a una cuidadosa indagaci\u00f3n de nuestro propio car\u00e1cter, actitud y motivaciones. Esta posici\u00f3n encuentra resonancia en m\u00ed y me indujo a emprender el pr\u00f3logo. Antes, en una sola ocasi\u00f3n hab\u00eda manifestado algo en relaci\u00f3n con el problema del I Ching: fue en un discurso conmemorativo en homenaje a Richard Wilhelm. <\/a>[11]<\/a> Fuera de esto, he mantenido un discreto silencio. No es nada f\u00e1cil percibir cu\u00e1l es nuestro propio camino para penetrar en una mentalidad tan remota y misteriosa como la que subyace en el I Ching. No se puede dejar de lado sin m\u00e1s a esp\u00edritus tan grandes como Confucio y Lao Tse, por poco que uno sea capaz de apreciar la calidad del pensamiento que ellos representan; mucho menos es posible pasar por alto el hecho de que el I Ching constituy\u00f3 para ambos su fuente principal de inspiraci\u00f3n. S\u00e9 que anteriormente no me hubiera atrevido a expresarme en forma tan expl\u00edcita sobre una cuesti\u00f3n tan incierta. Puedo correr el riesgo porque estoy ahora en mi octava d\u00e9cada y las cambiantes opiniones de los hombres ya apenas me impresionan; los pensamientos de los viejos maestros tienen para m\u00ed mayor valor que los prejuicios filos\u00f3ficos de la mente occidental.<\/span><\/p>\n

No quiero abrumar al lector con estas consideraciones personales; pero como ya lo se\u00f1al\u00e9, a menudo nuestra propia personalidad est\u00e1 implicada en la respuesta del or\u00e1culo. De hecho, al formular mi pregunta en realidad invit\u00e9 al or\u00e1culo a comentar directamente mi acci\u00f3n. La respuesta fue el hexagrama 29, k\u2019an, LO ABISMAL. Se da especial \u00e9nfasis al tercer puesto, al acentuarse la l\u00ednea se\u00f1alada con un seis. Esta l\u00ednea expresa:<\/span><\/p>\n

Adelante y atr\u00e1s, abismo sobre abismo. En un peligro como \u00e9ste, detente primero y espera, De lo contrario caer\u00e1s en un foso dentro del abismo. No act\u00faes as\u00ed.<\/span><\/em><\/p>\n

Anteriormente yo hubiera aceptado de modo incondicional esta advertencia: \u201cNo act\u00faes as\u00ed\u201d, y me hubiera negado a dar mi opini\u00f3n sobre el I Ching, por la simple raz\u00f3n de que no ten\u00eda\u00a0<\/span>ninguna. Pero ahora el consejo puede servir como ejemplo del modo en que funciona el I Ching. Es un hecho, si uno se pone a pensar en ello, que los problemas que ofrece el I Ching representan, por cierto, \u201cabismo sobre abismo\u201d, e inevitablemente uno debe \u201cdetenerse primero y esperar\u201d frente a los peligros de una especulaci\u00f3n exenta de restricciones y de cr\u00edtica; de otro modo uno realmente extraviar\u00e1 su camino en las tinieblas. \u00bfPuede haber una posici\u00f3n intelectual m\u00e1s inc\u00f3moda que la de flotar en la nebulosa de posibilidades no probadas, sin saber si lo que uno ve es verdad o ilusi\u00f3n? Es esta la atm\u00f3sfera cuasi on\u00edrica del I Ching y uno no encuentra en ella nada de lo cual pueda fiarse, salvo el propio juicio subjetivo, tan falible. No puedo dejar de reconocer que esta l\u00ednea representa de modo muy acertado la sensaci\u00f3n con que escrib\u00ed los p\u00e1rrafos que anteceden. Igualmente apropiadas resultan las reconfortantes palabras iniciales de este hexagrama \u2013\u201cSi eres sincero tendr\u00e1s \u00e9xito en tu coraz\u00f3n\u201d- porque indican que lo decisivo aqu\u00ed no es el peligro exterior sino la condici\u00f3n subjetiva; es decir, si uno cree ser \u201csincero\u201d o no.<\/span><\/p>\n

El hexagrama compara la acci\u00f3n din\u00e1mica de esta situaci\u00f3n con el comportamiento del agua en su fluir, que no siente temor ante ning\u00fan lugar peligroso, sino que se lanza sobre los arrecifes y llena los fosos que encuentra en su curso (K\u2019an tambi\u00e9n significa agua). Esta es la manera en que act\u00faa el \u201chombre noble\u201d, que \u201cdesempe\u00f1a el oficio de ense\u00f1ar\u201d.<\/span><\/p>\n

K\u2019an es sin duda uno de los hexagramas menos agradables. Describe una situaci\u00f3n en la que el sujeto parece hallarse en grave peligro de caer en toda clase de trampas. As\u00ed como al interpretar un sue\u00f1o es preciso seguir el texto de este con la misma exactitud, al consultar al or\u00e1culo hay que tener presente la forma de la pregunta planteada, ya que la misma pone un l\u00edmite definido a la interpretaci\u00f3n de la respuesta. La primera l\u00ednea del hexagrama indica la presencia del peligro: \u201cEn el abismo uno cae en un foso.\u201d La segunda l\u00ednea hace lo mismo y luego agrega el consejo: \u201cUno debe esforzarse para alcanzar s\u00f3lo las cosas peque\u00f1as.\u201d Aparentemente yo me anticip\u00e9 al consejo, al limitarme en este pr\u00f3logo a una demostraci\u00f3n sobre la forma en que el I Ching funciona seg\u00fan la mente china, y al renunciar al proyecto m\u00e1s ambicioso de escribir un comentario psicol\u00f3gico sobre todo el libro. La cuarta l\u00ednea dice:<\/span><\/p>\n

Un jarro de vino; un cuenco de arroz por a\u00f1adidura, Vasijas de barro Simplemente brindadas a trav\u00e9s de la ventana. No hay tacha en ello en modo alguno.<\/span><\/em><\/p>\n

Wilhelm hace al respecto el siguiente comentario:\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cAunque por regla general se acostumbra que un funcionario ofrezca ciertos obsequios de presentaci\u00f3n y entregue recomendaciones antes de ser designado, aqu\u00ed todo est\u00e1 simplificado al m\u00e1ximo. Los obsequios son pobres, no hay nadie que lo apadrine, uno se presenta a s\u00ed mismo, y sin embargo nada de esto tiene por qu\u00e9 resultar humillante, con tal que exista la intenci\u00f3n honesta de ayudarse mutuamente en el peligro.\u201d\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n

Parecer\u00eda que el libro fuese en alguna medida el sujeto de esta l\u00ednea.<\/span><\/p>\n

La quinta l\u00ednea contin\u00faa el tema de la limitaci\u00f3n. Si estudiamos la naturaleza del agua, veremos que \u00e9sta llena una cavidad s\u00f3lo hasta el borde y luego la rebasa. No permanece aprisionada all\u00ed.<\/span><\/p>\n

El abismo no se llena hasta desbordar,<\/span><\/em><\/p>\n

S\u00f3lo se llena hasta el borde.<\/span><\/em><\/p>\n

Pero si, tentados por el peligro, y justamente a causa de la incertidumbre, insisti\u00e9ramos en convencernos a la fuerza mediante empe\u00f1os esenciales, tales como complejos comentarios, etc., s\u00f3lo nos empantanar\u00edamos en la dificultad, que la l\u00ednea \u201cal tope\u201d describe con mucha precisi\u00f3n como un estado de atadura y prisi\u00f3n. Por cierto, la \u00faltima l\u00ednea a menudo se\u00f1ala las consecuencias que se producen cuando uno no se toma a pecho el significado del hexagrama.<\/span><\/p>\n

En nuestro hexagrama tenemos un seis en el tercer puesto. Esta l\u00ednea yin de tensi\u00f3n creciente se transmuta en una l\u00ednea yang y produce as\u00ed un nuevo hexagrama que muestra una nueva posibilidad o tendencia. Tenemos ahora el hexagrama 48, Tsing, EL POZO (de agua). De modo que la cavidad llena de agua ya no significa peligro, sino m\u00e1s bien algo \u00fatil, un pozo:<\/span><\/p>\n

As\u00ed el hombre noble alienta a la gente en su trabajo, Y la exhorta a ayudarse mutuamente.<\/span><\/p>\n

La imagen de gentes que se ayudan mutuamente parecer\u00eda referirse a la reconstrucci\u00f3n del pozo, ya que \u00e9ste se encuentra derruido y lleno de lodo. Ni siquiera los animales beben de \u00e9l. Hay peces viviendo en el pozo y se los puede alcanzar a tiros, pero el pozo no se utiliza para beber, es decir para las necesidades humanas. Esta descripci\u00f3n recuerda el Caldero dado vuelta y fuera de uso que ha de recibir una nueva argolla. Este Pozo como el Caldero, qued\u00f3 limpio. Pero nadie bebe de \u00e9l.<\/span><\/p>\n

Este es el pesar de mi coraz\u00f3n, <\/span><\/em><\/p>\n

Porque uno podr\u00eda sacar agua de \u00e9l.<\/span><\/em><\/p>\n

La peligrosa cavidad llena de agua o el abismo alud\u00edan al I Ching, e igual lo hace el Pozo, pero \u00e9ste tiene un sentido positivo: contiene las aguas de la vida. Debe ser restituido a su uso. Sin embargo, uno no tiene un concepto (Begriff) sobre \u00e9l, ni utensilio alguno para extraer el agua; el c\u00e1ntaro est\u00e1 roto y pierde. El Caldero necesita nuevas asas y argollas para que se lo pueda asir, y as\u00ed tambi\u00e9n el Pozo debe volver a revocarse porque contiene \u201cun manantial claro y fresco del que se puede beber.\u201d Se puede sacar agua de \u00e9l porque es \u201cdigno de confianza.\u201d<\/span><\/p>\n

Est\u00e1 claro que en este pron\u00f3stico el sujeto que habla es nuevamente el I Ching, que se representa a s\u00ed mismo como un manantial de agua viviente. El hexagrama anterior describ\u00eda en detalle el peligro que amenaza a la persona que accidentalmente cae dentro del foso en el abismo. Debe empe\u00f1arse en encontrar la forma de salir, para descubrir entonces que se trata de un viejo pozo en ruinas, enterrado en el lodo, pero que puede ser restituido a su uso.<\/span><\/p>\n

Somet\u00ed dos preguntas al m\u00e9todo de azar representado por el or\u00e1culo de las monedas; la segunda de ellas, despu\u00e9s de haber escrito mi an\u00e1lisis de la respuesta a la primera. La primera pregunta estuvo dirigida, por as\u00ed decir, al I Ching: \u00bfqu\u00e9 ten\u00eda que decir sobre mi propia acci\u00f3n, es decir sobre la situaci\u00f3n en la que yo era la persona actuante, la primera descrita por el primer hexagrama que obtuve? A la primera pregunta el I Ching respondi\u00f3 compar\u00e1ndose con un caldero, una vasija ritual que requiere una renovaci\u00f3n, que s\u00f3lo contaba con una dudosa atenci\u00f3n por parte del p\u00fablico. La respuesta a la segunda pregunta fue que yo hab\u00eda ca\u00eddo en una situaci\u00f3n dif\u00edcil, ya que el I Ching representaba un foso profundo y peligroso lleno de agua, en el que uno pod\u00eda f\u00e1cilmente atascarse en el fango. Sin embargo, result\u00f3 que el foso era un viejo pozo que s\u00f3lo requer\u00eda ser renovado para que se lo pudiera usar nuevamente con fines \u00fatiles.<\/span><\/p>\n

Estos cuatro hexagramas tienen unidad tem\u00e1tica en lo fundamental (vasija, foso, pozo) y, en lo que concierne a su contenido intelectual, parecen tener sentido. Si un ser humano hubiese dado tales respuestas, yo, como psiquiatra, habr\u00eda tenido que declararlo mentalmente sano, por lo menos sobre la base del material presentado. Por cierto que no hubiera sido capaz de descubrir ning\u00fan elemento de delirio, idiotez o esquizofrenia en las cuatro respuestas. En vista de la extrema vejez del I Ching y de su origen chino, no puedo considerar anormal su lenguaje arcaico, simb\u00f3lico y florido. Por el contrario, hubiera tenido que felicitar\u00a0 a esta persona hipot\u00e9tica por el alcance de su percepci\u00f3n de mi inexpresado estado de duda. Por otro lado, cualquier persona de mente aguda y flexible puede dar vuelta toda la cuesti\u00f3n y mostrar c\u00f3mo he proyectado mis propios contenidos subjetivos sobre el simbolismo de los hexagramas. Semejante cr\u00edtica, aunque catastr\u00f3fica desde el punto de vista de la racionalidad occidental, no afecta la funci\u00f3n del I Ching. Por el contrario, el sabio chino me dir\u00eda sonriendo: \u201c\u00bfNo ve usted lo \u00fatil que es el I Ching, al hacer que usted proyecte sobre ese abstruso simbolismo pensamientos hasta ahora inadvertidos? Usted podr\u00eda haber escrito su pr\u00f3logo sin advertir para nada la avalancha de malentendidos que el mismo pod\u00eda desencadenar.\u201d<\/span><\/p>\n

El punto de vista chino se desentiende de la actitud que uno adopta en cuanto al funcionamiento del or\u00e1culo. \u00danicamente nosotros nos sentimos perplejos, porque tropezamos una y otra vez con nuestro prejuicio, o sea la noci\u00f3n de causalidad. La antigua sabidur\u00eda de Oriente pone el acento sobre el hecho de que el individuo inteligente entienda sus propios pensamientos, pero no le preocupa en lo m\u00e1s m\u00ednimo la forma en que lo hace. Cuanto menos piense uno en la teor\u00eda del I Ching, mejor dormir\u00e1.<\/span><\/p>\n

Me parece que sobre la base de este ejemplo, un lector desprejuiciado estar\u00e1 ahora en condiciones de formarse por lo menos un criterio tentativo sobre el modo de operar del I Ching. <\/a>[12]<\/a>\u00a0 M\u00e1s no se puede esperar de una simple introducci\u00f3n. Si mediante esta demostraci\u00f3n he conseguido dilucidar la fenomenolog\u00eda psicol\u00f3gica del I Ching, habr\u00e9 logrado mi prop\u00f3sito. En cuanto a las mil preguntas, dudas y cr\u00edticas que este libro singular suscita, yo no puedo contestarlas. El I Ching no se ofrece acompa\u00f1ado de pruebas y resultados; no alardea ni es f\u00e1cil de abordar. Como si fuera una parte de la naturaleza, espera hasta que se lo descubra. No ofrece hechos ni poder, pero para los amantes del autoconocimiento, de la sabidur\u00eda \u2013si los hay- parece ser el libro indicado. Para alguno su esp\u00edritu aparecer\u00e1 tan claro como el d\u00eda; para otro, umbr\u00edo como el crep\u00fasculo; para un tercero, oscuro como la noche. Aquel a quien no le agrade no tiene por qu\u00e9 usarlo, y aqu\u00e9l que se oponga a \u00e9l no est\u00e1 obligado a hallarlo verdadero. Dej\u00e9moslo salir al mundo para beneficio de quienes sean capaces de discernir su significaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

C <\/span>G. Jung<\/span><\/p>\n

Zurich, 1949<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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NOTAS<\/span><\/p>\n

\n<\/a>[1]<\/a>. Legge makes the following comment on the explanatory text for the individual lines: \u00abAccording to our notions, a framer of emblems should be a good deal of a poet, but those of Yi only make us think of a dryasdust. Out of more than three hundred and fifty, the greater numbers are only grotesque\u00bb (The Sacred Books of the East, XVl: The Yi King, 2nd edn., Oxford: Clarendon Press, 1899, p.22). Of the \u00ablessons\u00bb\u2019 of the hexagrams, the same author says: \u00abBut why, it may be asked, whyshould they be conveyed to us by such an array of lineal figures, and in such a farrago of emblematic representations\u00bb (ibid., p. 25). However, we are nowhere told that Legge ever bothered to put the method to a practical test<\/p>\n

<\/a>[2]<\/a>. Cf. \u00abSyndironicity: An Acausal Connecting Principle,\u00bb The Structure and Dynamics of the Psyche (Coll. Works of C. G. Jung, vol. 8).<\/p>\n

<\/a>[3]<\/a>. Cf. J. B. Rhine, The Reach of the Mind (New York and London, 1928).<\/p>\n

<\/a>[4]<\/a>. They are sh\u00ean, that is \u00abspirit-like.\u00bb \u00abHeaven produced the \u2019spirit-like things\u2019 \u00bb (Legge, p.41).<\/p>\n

<\/a>[5]<\/a>. See the explanation of the method in Wilhelm\u2019s text, p.721.<\/p>\n

<\/a>[6]<\/a>. For example, the invidi (\u00abthe envious\u00bb) are a constantly recurring image in the old Latin books on alchemy, especially in the Turba philosophorum (eleventh or twelfth century).<\/p>\n

<\/a>[7]<\/a>. From the Latin concipere, \u00abito take together,\u00bb e.g., in a vessel: concipere derives from capere,\u00bbto take,\u00bb \u00abto grasp.\u00bb<\/p>\n

<\/a>[8]<\/a>. This is the classical etymology. The derivation of rehgio from religare, \u00abbind to,\u00bb originated with the Church Fathers.<\/p>\n

<\/a>[9]<\/a>. I made this experiment before I actually wrote the foreword.<\/p>\n

<\/a>[10]<\/a>. The Chinese interpret only the changing lines in the hexagram obtained by use of the oracle. I have found all the lines of the hexagram to be relevant in most cases.<\/p>\n

<\/a>[11]<\/a>. Cf. R. Wilhelm and C. G. Jung, The Secret of the Golden Flower, tr. Gary F. Baynes (London and New York, 1931; new edn., revised, 1962), in which this address appears as an appendix. The book did not appear in English until a year after Wilhelm\u2019s death. The address is also in The Spirit in Man, Art, and Literature (Coll. Works of C. G. Jung, vol.15).<\/p>\n

<\/a>[12]<\/a>. The reader will find it helpful to look up all four of these hexagrams in the text and to read them together with the relevant cormmentaries.<\/p>\n

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I CHING (Libro de las Mutaciones), traducci\u00f3n de Richard Wilhelm \u2666\u2666\u2666 Carl G. Jung: Prefacio al \u201cI Ching\u201d (traducci\u00f3n de Richard Wilhelm) \u00abLos\u00a0opuestos siempre se equilibran -un signo de alta cultura; mientras que la unilateralidad, […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":14562,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[87],"class_list":{"0":"post-14521","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-filosofia","8":"tag-jung"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14521","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14521"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14521\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14562"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14521"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14521"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14521"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}