{"id":13183,"date":"2018-07-31T01:00:04","date_gmt":"2018-07-31T00:00:04","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=13183"},"modified":"2024-05-24T19:54:28","modified_gmt":"2024-05-24T17:54:28","slug":"mumford-y-galileo-mirando-a-la-luna-apuntes-sobre-la-imagen-mecanica-del-mundo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/07\/31\/mumford-y-galileo-mirando-a-la-luna-apuntes-sobre-la-imagen-mecanica-del-mundo\/","title":{"rendered":"Mumford y Galileo mirando a la Luna: apuntes sobre la imagen mec\u00e1nica del mundo"},"content":{"rendered":"

Mumford y Galileo mirando a la Luna: apuntes sobre la imagen mec\u00e1nica del mundo<\/span><\/h1>\n

Por John Jimenez. <\/span><\/p>\n

Art\u00edculo publicado en\u00a0Laboratorio de ideas\u00a0<\/a><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

En 1969 el hombre lleg\u00f3 a la luna. Un periodista impertinente de Newsweek le pregunta a Lewis Mumford: \u00bfQu\u00e9 piensa usted de este gran acontecimiento? Mumford contesta de forma breve y concisa: \u201cTanto dinero gastado por un pu\u00f1ado de rocas sin inter\u00e9s\u201d (Miller 2002: 540). Se trata, a primera vista, de una respuesta ingenua y desprevenida. Pero no lo es. Dos a\u00f1os atr\u00e1s, y como testimonio de una larga carrera acad\u00e9mica, Mumford hab\u00eda publicado el primero tomo de su obra monumental:\u00a0El mito de la m\u00e1quina\u00a0<\/em>(1967). Su proyecto general era continuar con las reflexiones sobre el impacto de la tecnolog\u00eda en la imagen del mundo moderno. La tecnolog\u00eda hab\u00eda desplazado el lugar central de los dioses de la antig\u00fcedad y se hab\u00eda instalado en el centro del universo. \u201cA resultas de esto, los maestros del gremio cient\u00edfico, con sus m\u00faltiples imitadores y disc\u00edpulos, poseen en la actualidad una influencia y un poder mayores que los de cualquier otra casta sacerdotal del pasado\u201d (Mumford, 2011: 120).<\/span><\/p>\n

Ciertamente los primeros pasos del hombre sobre la luna fueron vistos, por el mundo entero, como el triunfo aplastante del progreso cient\u00edfico. Los seres humanos, ya lo ha se\u00f1alado Jean-Yves Goffi, cuando se enfrenta a un medio hostil e inhabitable son capaces de desplegar abiertamente todos sus medios t\u00e9cnicos. Pero visto detenidamente, este acontecimiento esboza una imagen aterradora: el hombre depende totalmente de la m\u00e1quina. \u00bfQu\u00e9 ha sucedido para que las m\u00e1quinas tengan tanta importancia en nuestro mundo? \u00bfPor qu\u00e9 en un mundo con tantas urgencias humanas se invierte tanto dinero \u201cen un pu\u00f1ado de rocas sin inter\u00e9s\u201d? Para llegar a este punto fue necesaria una transformaci\u00f3n t\u00e9cnica que tuvo lugar en el siglo XVI y permiti\u00f3 trazar \u201cuna imagen del mundo despersonalizada en que las actividades y los intereses mec\u00e1nicos ten\u00edan preferencia respecto a las inquietudes m\u00e1s propiamente humanas\u201d (Mumford, 2011: 85). Se trata de una imagen mec\u00e1nica del mundo inaugurada por las mentes m\u00e1s brillantes de la Modernidad. \u201cAs\u00ed, todo un conjunto de abstracciones metaf\u00edsicas puso los cimientos para una civilizaci\u00f3n tecnol\u00f3gica en la que la m\u00e1quina, en el m\u00e1s reciente de sus m\u00faltiples avatares, acabar\u00eda convirti\u00e9ndose en el \u2018poder supremo\u2019, un objeto de adoraci\u00f3n y pleites\u00eda\u201d (Mumford, 2011: 116).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

La imagen mec\u00e1nica del mundo<\/strong><\/span><\/p>\n

Santo Tom\u00e1s de Aquino\u00a0hab\u00eda consagrado las obras de Arist\u00f3teles como referente de todo conocimiento verdadero durante la\u00a0Edad Media. El estagirita era considerado la m\u00e1xima autoridad en todos los temas y m\u00e1s all\u00e1 de sus extensas reflexiones nada era aceptado. Se trataba de un conocimiento que apelaba a la sabidur\u00eda antigua y se negaba a reconocer los nuevos hallazgos de la ciencia naciente. \u201cCuando el pensamiento racional hubo alcanzado tal rigidez cadav\u00e9rica, embalsamado en obras obsoletas, era obvio que hab\u00eda llegado el momento de enterrar estas autoridades y empezar de nuevo, para buscar nuevos hallazgos en el mismo terreno de aquellos primeros observadores, con una mirada y una mente renovadas y ambiciosas\u201d (Mumford, 2011: 87). Galileo Galilei ser\u00e1 la figura central de esta transformaci\u00f3n. Sus aportes, junto a las descripciones sistem\u00e1ticas del mundo f\u00edsico que hicieron Cop\u00e9rnico, Kepler, Descartes, Leibniz y Newton, ser\u00e1n la clave de la nueva imagen del mundo.<\/span><\/p>\n

Galileo personifica las dos caracter\u00edsticas principales de la ciencia naciente: saber emp\u00edrico y conocimiento te\u00f3rico. Por una parte, era un observador atento y por lo tanto pose\u00eda un enorme saber que ten\u00eda su fuente en la experiencia. Por otra parte, ten\u00eda una gran capacidad para formalizar sus observaciones, formulaba teor\u00edas y abstra\u00eda f\u00e1cilmente. Esta es, sin duda, la parte m\u00e1s conocida de la historia. Sin embargo, m\u00e1s all\u00e1 de su talento como cient\u00edfico, la obra de Galileo deja sentadas las bases de una nueva cosmovisi\u00f3n que prosper\u00f3 durante m\u00e1s de trescientos a\u00f1os y que a\u00fan prospera.\u00a0Se trata de la imagen mecanicista del mundo.<\/span><\/p>\n

Mumford se\u00f1ala que esta imagen inaugurada por Galileo parte de dos falacias: la primera, es pensar que el universo \u201creal\u201d est\u00e1 constituido, exclusivamente, por una estructura matem\u00e1tica. La segunda, es considerar que el \u00fanico atributo valioso de los seres humanos es la capacidad de entender esa estructura matem\u00e1tica.<\/span><\/p>\n

Galileo sintetiza esta idea en su conocida obra\u00a0El mensajero<\/em>:<\/span><\/p>\n

\u201cLa filosof\u00eda est\u00e1 escrita en este\u00a0<\/span>grand\u00edsimo libro que continuamente est\u00e1 abierto ante nuestros ojos (me refiero al universo), pero no puede entenderse si antes no se aprende a comprender la lengua y conocer los caracteres en que est\u00e1 escrito. Est\u00e1 escrito en lenguaje matem\u00e1tico y los caracteres son tri\u00e1ngulos, c\u00edrculos y otras figuras geom\u00e9tricas, sin las cuales es imposible entender humanamente una palabra. Sin ellas, damos vueltas en un oscuro laberinto\u201d (Mumford, 2011: 88).<\/span><\/p>\n

En aquella \u00e9poca la mec\u00e1nica, que inclu\u00eda a la astronom\u00eda, era la \u00fanica ciencia conocida. El \u00e9xito de esta disciplina lleva a Galileo a pensar que el modelo matem\u00e1tico, de gran pertinencia en las formulaciones mec\u00e1nicas, pod\u00eda extenderse a la interpretaci\u00f3n del universo entero. Mathesis universalis<\/em>. Ciertamente el error es no distinguir entre el conocimiento exacto y el conocimiento suficiente. El conocimiento exacto intenta medir y cuantificar los cuerpos f\u00edsicos, les asigna una cifra y mide sus movimientos en un peque\u00f1o intervalo de tiempo. En alguna medida este procedimiento es v\u00e1lido cuando se trata de materia \u201cmuerta\u201d. Sin embargo cuando se observa la complejidad del mundo \u201cviviente\u201d el conocimiento exacto es insuficiente. Para dar cuenta de la riqueza del mundo hacen falta algo m\u00e1s que c\u00edrculos y tri\u00e1ngulos y otras figuras geom\u00e9tricas. Kant tampoco lo entendi\u00f3 y afirm\u00f3 que la \u00fanica ciencia genuina (richting<\/em>) es aquella que contiene matem\u00e1ticas. \u201c\u00bfCu\u00e1l habr\u00eda sido la categor\u00eda cient\u00edfica de\u00a0El origen de las especies<\/em>\u00a0de Darwin (1859), que no contiene ni unas sola f\u00f3rmula matem\u00e1tica y presenta un \u00fanico diagrama filogen\u00e9tico\u00a0(que no es una figura geom\u00e9trica) si Kant hubiese tenido raz\u00f3n?\u201d(Mayr, 2006: 31).<\/span><\/p>\n

Con Galileo se consolida la idea de un nivel de realidad \u00fanico que es igual en todas las \u00e9pocas y para todas las especies vivas. Se trata de una construcci\u00f3n hipot\u00e9tica pura construida a partir de deducciones de una cantidad limitada de datos. Las investigaciones recientes en etolog\u00eda demuestran lo contrario. Jakob von Uexkull ha se\u00f1alado que cada especie tiene un entorno (Umwelt<\/em>) significativo distinto que est\u00e1 en correspondencia con su dotaci\u00f3n org\u00e1nica. El murci\u00e9lago y el delf\u00edn ven el mundo de modo distinto. En los seres humanos la percepci\u00f3n del mundo es de una alta complejidad: tiene como base los datos que provienen de los sentidos y se modifica constantemente con las ideas culturales, es decir, con el lenguaje, el arte, las t\u00e9cnicas, las leyes, las instituciones, la historia.<\/span><\/p>\n

Considerar al mundo como una estructura matem\u00e1tica abstracta conduce a pensar que la cualidad humana m\u00e1s destacada es la mente cient\u00edfica capaz de entender esa estructura. Galileo se apropia de las reflexiones de Kepler:<\/span><\/p>\n

\u201cAs\u00ed como el o\u00eddo est\u00e1 hecho para percibir el sonido y\u00a0<\/span>el ojo para percibir el color, del mismo modo est\u00e1 formada la mente para comprender no los tipos de cosas sino las cantidades. Percibe cualquier cosa con mucha m\u00e1s claridad cuanto m\u00e1s se expresa en cantidades puras, pero cuanto m\u00e1s se aleja de las cantidades, m\u00e1s llena de errores y oscuridad estar\u00e1\u201d (Mumford, 2011: 88).<\/span><\/p>\n

La anatom\u00eda que defiende Galileo se construye\u00a0sobre un desmembramiento del cuerpo. Galileo cree \u201cque si desaparecieran los o\u00eddos, las lenguas y las narices, permanecer\u00edan las formas y los n\u00fameros, mas no los olores, los sabores o los sonidos\u201d (Mumford, 2011: 103). Los sentidos pasan a un segundo plano y se considera que la funci\u00f3n especializada de la mente es la reflexi\u00f3n matem\u00e1tica. Otras fuentes del conocimiento quedaban clausuradas. En consecuencia el hombre y sus experiencias subjetivas son expulsadas de la nueva cosmovisi\u00f3n, en su lugar solo queda la inteligencia est\u00e9ril y sus creaciones: los teoremas y las m\u00e1quinas. Hoy las investigaciones en el terreno de la neurociencias demuestran que la capacidad m\u00e1s asombrosa del cerebro no tiene nada que ver con la exactitud matem\u00e1tica. A diferencia de un computador el cerebro puede majar datos confusos,vagos e imprecisos, sin colapsar.<\/span><\/p>\n

La actitud cient\u00edfica de Galileo contrasta con su vida personal. Mientras el cient\u00edfico solamente valoraba el mundo cuantificable y habitaba en un espacio abstracto, el Galileo de carne y hueso se deleitaba con la sensualidad del mundo barroco. \u201c\u00c9l mismo fue un amante apasionado y un progenitor prol\u00edfico; y acept\u00f3 que el erotismo, el placer est\u00e9tico y la poes\u00eda fueran relegados al exilio de su mundo solo mientras sus intereses t\u00e9cnicos y cient\u00edficos fueran prioritarios\u201d (Mumford, 2011: 94). Galileo encarnaba tanto la figura del hombre de letras como la imagen del cient\u00edfico entregado, parad\u00f3jicamente la separaci\u00f3n que\u00a0estableci\u00f3 entre un mundo objetivo y otro subjetivo dej\u00f3 para la posteridad una brecha insalvable: el abismo que se tiende entre el artista y el hombre de ciencia.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

El delito de Galileo<\/strong><\/span><\/p>\n

La Iglesia Cat\u00f3lica Romana conden\u00f3 a Galileo por un delito que \u00e9l jam\u00e1s cometi\u00f3. \u201cPara Galileo y sus seguidores la ciencia no era una alternativa a la religi\u00f3n, sino parte indispensable de ella\u201d (Mayr, 2006: 31). Ciertamente su personalidad era conservadora y su respeto por la teolog\u00eda tradicional era fundamental. Estaba muy lejos de la herej\u00eda. Ni siquiera en el terreno de la ciencia pretendi\u00f3 desencadenar una revoluci\u00f3n. \u00bfCu\u00e1l es, entonces, el verdadero delito de Galileo? \u201cGalileo cometi\u00f3 un delito mucho m\u00e1s grave que cualquiera de aquellos de los que pudiera acusarle los dignatarios de la Iglesia; pues su verdadera culpa fue la de canjear la totalidad de la experiencia humana (\u2026) por esa diminuta porci\u00f3n que puede observarse en un intervalo de tiempo limitado\u201d (Mumford, 2011: 95). Este es el error: establecer una separaci\u00f3n entre una esfera objetiva, que pod\u00eda entenderse de forma clara y distinta; y una esfera subjetiva, que era oscura y confusa. Se trata de un poderoso dualismo.<\/span><\/p>\n

En esta nueva cosmovisi\u00f3n para entender qu\u00e9 es el hombre ser\u00e1 necesario reducir toda su complejidad a una met\u00e1fora mec\u00e1nica. Ya en el siglo XX Buckminster Fuller describe perfectamente esta idea nacida en el siglo XVI:<\/span><\/p>\n

\u201c-\u00bfQu\u00e9 es eso, mam\u00e1?<\/span><\/p>\n

– Es un hombre, mi amor.<\/span><\/p>\n

-\u00bfQu\u00e9 es un hombre?<\/span><\/p>\n

-\u00bfUn hombre? Un b\u00edpedo de 28 articulaciones de base adaptable, una planta de reducci\u00f3n electroqu\u00edmica integral con capacidad de almacenaje separado de extractos especiales de energ\u00eda en bater\u00edas de almacenamiento para consiguiente activaci\u00f3n de miles de bombas hidr\u00e1ulicas y neum\u00e1ticas con movimiento incorporado; 93.000 kil\u00f3metros de capilares sangu\u00edneos, millones de sistemas de alarma, ferrocarril y cinta transportadora; gr\u00faas y compactadoras (\u2026) y un sistema de tel\u00e9fono distribuido universalmente que no requiere mantenimiento durante setenta a\u00f1os si se utiliza correctamente; el conjunto constituye un mecanismo extraordinariamente complejo guiado con exquisita precisi\u00f3n desde una torreta en que se emplaza unas c\u00e1maras telem\u00e9tricas con visi\u00f3n telesc\u00f3pica y microsc\u00f3pica capaces de automonitorizarse y registrarse, un espectroscopio, etc\u00e9tera\u201d (Fuller, 2003: 65).<\/span><\/p>\n

Muy lejos est\u00e1 la descripci\u00f3n que hace del hombre Crollius en su c\u00e9lebre\u00a0Tractatus de signaturis<\/em>. \u201cSu carne es gleba; sus huesos, rocas; sus venas, grandes r\u00edos; su vejiga, el mar y sus siete miembros principales, los siete metales que se ocultan en el fondo de las minas. El cuerpo del hombre es siempre la mitad posible del atlas universal\u201d (Foucault, 1968: 31). Ni qu\u00e9 decir de la definici\u00f3n que da Plat\u00f3n: \u201cEl hombre es un b\u00edpedo implume\u201d.<\/span><\/p>\n

Si bien Mumford se\u00f1ala las falacias del pensamiento de Galileo, tambi\u00e9n le reconoce sus logros y da raz\u00f3n de su grandeza. La Edad Media consagr\u00f3 dos fuentes de conocimiento: por una parte, para acercarse a las verdades eternas bastaba con acudir a la sabidur\u00eda del libro sagrado; por otra parte, el conocimiento surg\u00eda de las acaloradas discusiones ret\u00f3ricas de los grandes maestros. Se trata del \u00e9xito de la Biblia y de la pirotecnia discursiva. Galileo introduce una nueva forma de conocimiento: el m\u00e9todo cient\u00edfico. El m\u00e9todo permit\u00eda corregir los razonamientos errados y venc\u00eda los prejuicios personales. Su principal herramienta eran el experimento riguroso y la observaci\u00f3n atenta. Gracias a este procedimiento, que pod\u00eda ser replicado en cualquier momento, todos los \u201cesp\u00edritus abiertos\u201d pod\u00edan llegar a conclusiones comunes. \u201cLos grandes frutos morales del nuevo m\u00e9todo cient\u00edfico no fueron el razonamiento estricto sino la racionalidad; no la intuici\u00f3n brillante, sino la humildad de aceptar la cooperaci\u00f3n o los descubrimientos adversos de otras mentes que estuvieran trabajando con la misma disciplina\u201d (Mumford, 2011: 100). La nueva filosof\u00eda cient\u00edfica tambi\u00e9n contribuy\u00f3 a superar las controversias est\u00e9riles que hab\u00edan dejado la Reforma y la Contrarreforma.<\/span><\/p>\n

\u201cLo m\u00e1s \u00fatil de esta actitud hacia el \u2018mundo externo\u2019 era que se refer\u00eda constantemente a experiencia comunes en las que, hasta cierto punto, pod\u00eda participar cualquiera; y dio al hombre confianza en su capacidad de comprender el funcionamiento de la naturaleza. Su mente ya no se contentaba con mapas imaginarios, historias descabelladas, delirios ambiciosos o explicaciones de d\u00e9cima mano, tal como se hac\u00eda en la Edad Media, y que entonces solo rechazaban los m\u00e1s despiertos\u201d (Mumford, 2011: 109).<\/span><\/p>\n

El pragmatismo del nuevo m\u00e9todo cient\u00edfico tambi\u00e9n permiti\u00f3 un avance acelerado de las investigaciones y los buenos resultados crecieron exponencialmente. Prescindir de la complejidad del mundo vivo y concentrarse en la simplicidad del mundo f\u00edsico permiti\u00f3 \u201cahorrarse much\u00edsimo trabajo\u201d. Aislar a un objeto de su contexto permit\u00eda comprenderlo m\u00e1s f\u00e1cilmente puesto que las relaciones que este establec\u00eda con el medio circundante pod\u00edan oscurecer el entendimiento.<\/span><\/p>\n

Conclusi\u00f3n: la absoluci\u00f3n de Galileo<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>La imagen del mundo trazada por Galileo tuvo un \u00e9xito abrumador. El m\u00e9todo de la nueva ciencia y sus correspondientes ideas metaf\u00edsicas, que inclu\u00edan la separaci\u00f3n entre las cualidades primarias y secundarias, las descripciones matem\u00e1ticas como fuente de verdad, acudir a una caracter\u00edstica espec\u00edfica de la mente humana para explicar una fracci\u00f3n del entorno; se han extendido a todos los terrenos del saber. \u201cComo resultado final de esta doctrina mecanicista, la m\u00e1quina se vio erigida a un estatus superior al de cualquier organismo o, en el mejor de los casos, se admit\u00eda a rega\u00f1adientes que los organismos superiores son las m\u00e1quinas m\u00e1s complejas\u201d (Mumford, 2011: 116). Ahora bien, esta descripci\u00f3n es incompleta si no se acepta los aportes valiosos de la nueva ciencia: ofrecer un lenguaje com\u00fan, en una \u00e9poca de profundos dogmatismos, fue su gran acierto. Al momento de investigar no importaban los credos particulares pues el juicio deb\u00eda ceder ante el peso de las observaciones experimentales. Tambi\u00e9n es meritoria la idea de orden que fue introducida en una sociedad que tiende al caos y a la desintegraci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Galileo, ciertamente, nunca supuso que la separaci\u00f3n que establecida entre lo objetivo y lo subjetivo terminar\u00eda reduciendo la riqueza del mundo humano a una fracci\u00f3n de datos matem\u00e1ticos. Nunca sospech\u00f3 que la nueva imagen del mundo terminar\u00eda expulsando las preocupaciones m\u00e1s propias de la humanidad y dejar\u00eda el terreno libre para el triunfo apote\u00f3sico de la tecnolog\u00eda.<\/span><\/p>\n

\u201cDictemos, pues, una agradecida absoluci\u00f3n\u00a0post mortem<\/em>\u00a0para Galileo: no sab\u00eda lo que hac\u00eda, y quiz\u00e1s no pod\u00eda imaginar las consecuencias (\u2026) debi\u00f3 asumir que la cultura que hab\u00eda formado su propia vida y su esp\u00edritu seguir\u00eda existiendo dentro de un orden m\u00e1s hermoso, enriquecido \u2013no desvitalizado, ni empobrecido, ni reducido- por esta nueva forma de mirar el mundo\u201d (Mumford, 2011: 122).<\/span><\/p>\n

Volvamos, finalmente, a la luna. Durante miles de a\u00f1os, ese cuerpo brillante que se ve en el cielo oscuro, fue considerado un astro perfecto de superficie lisa y pulida. As\u00ed lo crey\u00f3 Arist\u00f3teles y el mundo medieval. Muchos siglos despu\u00e9s, en el oto\u00f1o de 1609, Galileo elev\u00f3 su telescopio hacia el cielo y observ\u00f3 sorprendido una textura lunar, rugosa y desigual, llena de enormes prominencias y abismos profundos. \u00bfQu\u00e9 hab\u00eda cambiado? Ya no era suficiente el testimonio de los grandes sabios, ni las creencias m\u00edticas. Era necesaria la comprobaci\u00f3n emp\u00edrica: \u201c\u00a1Lo he visto con mis propios ojos!\u201d Exclamaba Roger Bacon. La expedici\u00f3n norteamericana de 1969 comprueba de forma viva las observaciones de 1609. Los primeros pasos del hombre sobre la luna son el resultado de ese mundo mec\u00e1nico esbozado por Galileo. M\u00e1s sorprendente a\u00fan: es el retrato de un hombre dependiente de la m\u00e1quina. Mumford, situado en este escenario, mira hacia el cielo con desconfianza: \u00bfPor qu\u00e9 tanta fascinaci\u00f3n por \u201cun punado de rocas sin inter\u00e9s\u201d? La lecci\u00f3n es clara: hay que reorientar el rumbo de la civilizaci\u00f3n y darle su justo lugar a la m\u00e1quina. La tecnolog\u00eda debe estar al servicio del hombre y no el hombre al servicio de ella. Para llevar a cabo esta transformaci\u00f3n es necesario hundir las ra\u00edces de la humanidad en los valores m\u00e1s fundamentales. \u201cMientras algunos radicales esperaban que el cambio de valores ocurriera despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n, para Mumford el cambio de valores era la revoluci\u00f3n\u201d (Miller, 2002: 166).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Anexo<\/strong><\/span><\/p>\n

La t\u00e9cnica y la tecnolog\u00eda han sido temas recurrentes en las reflexiones filos\u00f3ficas a lo largo de la historia, sin embargo la reflexi\u00f3n sistem\u00e1tica sobre estos temas es un fen\u00f3meno reciente.<\/span><\/p>\n

Se pueden distinguir, en t\u00e9rminos generales, dos corrientes: una filosof\u00eda de la tecnolog\u00eda ingenieril y una filosof\u00eda de la tecnolog\u00eda de las humanidades. La primera intenta explicar el fen\u00f3meno tecnol\u00f3gico haciendo uso de conceptos cient\u00edficos y de la jerga propia del mundo tecnol\u00f3gico. Se trata de \u201cun an\u00e1lisis de la naturaleza de la tecnolog\u00eda en s\u00ed misma -sus conceptos, sus procedimientos metodol\u00f3gicos, sus estructuras cognoscitivas y sus manifestaciones objetivas-\u201d. (Mitcham, 1989: 82). Sus principales representantes son Ernst Kapp, creador de la expresi\u00f3n \u201cfilosof\u00eda de la tecnolog\u00eda\u201d; P. K. Engelmeier, fundador de la Asociaci\u00f3n Mundial de Ingenieros y principal promotor de los movimientos tecnocr\u00e1ticos de 1920; y Friedrich Dessauer, qui\u00e9n intenta describir \u201cLa t\u00e9cnica en su propia esfera\u201d. Todos ellos comparten, en t\u00e9rminos generales, una visi\u00f3n positiva de la tecnolog\u00eda y celebran la aplicaci\u00f3n de soluciones tecnol\u00f3gicas a los problemas sociales.<\/span><\/p>\n

La segunda corriente, m\u00e1s cercana a las ciencias humanas, propone analizar el fen\u00f3meno tecnol\u00f3gico con conceptos externos. Busca \u201cpenetrar en el significado de la tecnolog\u00eda, sus v\u00ednculos con lo humano y extrahumano: arte, literatura, \u00e9tica, pol\u00edtica y religi\u00f3n. Tal b\u00fasqueda es para reforzar el conocimiento de lo no-tecnol\u00f3gico\u201d (Mitcham, 1989: 82). Los autores m\u00e1s representativos de esta corriente, buscan situar el significado de la tecnolog\u00eda dentro de una contexto m\u00e1s amplio. Destacan las obras del fil\u00f3sofo espa\u00f1ol Jos\u00e9 Ortega y Gasset que en su obra \u201cMeditaci\u00f3n de la t\u00e9cnica\u201d establece una antropolog\u00eda filos\u00f3fica para entender el fen\u00f3meno tecnol\u00f3gico; Martin Heidegger, quien ha se\u00f1alado que \u201cla t\u00e9cnica no es lo mismo que la esencia de la t\u00e9cnica\u201d (Heidegger, 2001: 9); Jacques Ellul que ha elaborado una tesis sobre el determinismo tecnol\u00f3gico. La obra de Mumford se incluye en esta categor\u00eda.<\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/strong><\/span><\/p>\n

FOUCAULT, Michel.<\/span><\/p>\n

(1968)\u00a0Las palabras y las cosas<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/span><\/p>\n

FULLER, Buckminster.<\/span><\/p>\n

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Mumford y Galileo mirando a la Luna: apuntes sobre la imagen mec\u00e1nica del mundo Por John Jimenez. Art\u00edculo publicado en\u00a0Laboratorio de ideas\u00a0 En 1969 el hombre lleg\u00f3 a la luna. Un periodista impertinente de Newsweek […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":13266,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[115],"class_list":["post-13183","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-miscelanea","tag-mumford"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13183","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13183"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13183\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13266"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13183"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13183"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13183"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}