{"id":13079,"date":"2018-07-20T01:00:54","date_gmt":"2018-07-20T00:00:54","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=13079"},"modified":"2018-07-19T19:42:29","modified_gmt":"2018-07-19T18:42:29","slug":"apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-las-dialecticas-politicas-y-juridicas-por-rafael-vega-pasquin-parte-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/07\/20\/apuntes-sobre-el-pensamiento-de-spinoza-las-dialecticas-politicas-y-juridicas-por-rafael-vega-pasquin-parte-i\/","title":{"rendered":"Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas, por Rafael Vega Pasqu\u00edn (Parte I)"},"content":{"rendered":"
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As\u00ed, pues, se puede formar una sociedad y logar que todo pacto sea siempre observado com m\u00e1xima fidelidad, sin que ello contradiga al derecho natural, a condici\u00f3n que cada uno transfiera a la sociedad todo el derecho que \u00e9l posee, de suerte que ella sola mantenga el supremo derecho de la naturaleza a todo, es decir, la potestad suprema, a la que todo el mundo tiene que obedecer, ya que por propia iniciativa, ya por miedo al m\u00e1ximo suplicio.<\/span><\/p>\n

El derecho de dicha sociedad se llama democracia; \u00e9sta se define, pues, la asociaci\u00f3n general de los hombres, que posee colegialmente el supremo derecho a todo lo que puede. De donde se sigue que la potestad suprema no est\u00e1 sometida a ninguna ley, sino que todos deben obedecerla en todo. Todos, en efecto, tuvieron que hacer, t\u00e1cita o expresamente, este pacto, cuando le transfirieron a ella todo su poder de defenderse, esto es, todo su derecho. Porque, si quisieran conservar algo para s\u00ed, debieran haber previsto c\u00f3mo podr\u00edan defenderlo con seguridad, pero, como no lo hicieron ni pod\u00edan haberlo hecho sin dividir y, por tanto, destruir la potestad suprema, se sometieron totalmente, ipso facto al arbitrio de la suprema autoridad. Puesto que lo han hecho incondicionalmente (ya fuera, como hemos dicho porque la necesidad les oblig\u00f3 o porque la raz\u00f3n se lo aconsej\u00f3), se sigue que estamos obligados a cumplir absolutamente todas las \u00f3rdenes de la potestad suprema, por m\u00e1s absurdas que sean, a menos que queramos ser enemigos del Estado y obrar contra la raz\u00f3n, que nos aconseja defenderlo con todas las fuerzas. Porque la raz\u00f3n nos manda cumplir dichas \u00f3rdenes, a fin de que elijamos de dos males el menor.<\/span><\/p>\n

Advi\u00e9rtase, adem\u00e1s, que cualquiera pod\u00eda asumir f\u00e1cilmente este peligro, a saber, de someterse incondicionalmente al poder y al arbitrio de otro. Ya que, seg\u00fan hemos demostrado, las supremas potestades s\u00f3lo poseen este derecho de mandar cuanto quieran, en tanto en cuanto tienen realmente la suprema potestad; pues, si la pierden, pierden, al mismo tiempo, el derecho de mandarlo todo, el cual pasa a aquel o aquellos que lo han adquirido y pueden mantenerlo. Por eso, muy rara vez puede acontecer que las supremas potestades manden cosas muy absurdas, puesto que les interesa much\u00edsimo velar por el bien com\u00fan y dirigirlo todo conforme al dictamen de la raz\u00f3n, a fin de velar por s\u00ed mismas y conservar el mando. Pues, como dice S\u00e9neca, nadie mantuvo largo tiempo gobiernos violentos.<\/span><\/p>\n

A\u00f1\u00e1dase a lo anterior que tales absurdos son menos de temer en un Estado democr\u00e1tico; es casi imposible, en efecto, que la mayor parte de una asamblea, si \u00e9sta es numerosa, se ponga de acuerdo en un absurdo. Lo impide, adem\u00e1s, su mismo fundamento y su fin, el cual no es otro, seg\u00fan hemos visto, que evitar los absurdos del apetito y mantener a los hombres, en la medida de lo posible, dentro de los l\u00edmites de la raz\u00f3n, a fin de que vivan en paz y concordia; si ese fundamento se suprime, se derrumbar\u00e1 f\u00e1cilmente todo el edificio. Ocuparse de todo esto incumbe, pues, solamente a la suprema potestad; a los s\u00fabditos, en cambio, incumbe, como hemos dicho, cumplir sus \u00f3rdenes y no reconocer otro derecho que el proclamado por la suprema autoridad.<\/span><\/p>\n

Quiz\u00e1 alguien piense, sin embargo, que de este modo convertimos a los s\u00fabditos en esclavos, por creer que es esclavo quien obra por una orden, y libre quien vive a su antojo. Pero esto est\u00e1 muy lejos de ser verdad, ya que, en realidad, quien es llevado por sus apetitos y es incapaz de ver ni hacer nada que le sea \u00fatil, es esclavo al m\u00e1ximo; y s\u00f3lo es libre aquel que vive con sinceridad bajo la sola gu\u00eda de la raz\u00f3n. La acci\u00f3n realizada por un mandato, es decir; la obediencia suprime de alg\u00fan modo la libertad; pero no es la obediencia, sino el fin de la acci\u00f3n, lo que hace a uno esclavo. Si el fin de la acci\u00f3n no es la utilidad del mismo agente, sino del que manda, entonces el agente es esclavo e in\u00fatil para s\u00ed. Ahora bien, en el Estado y en el gobierno, donde la suprema ley es la salvaci\u00f3n del pueblo y no del que manda, quien obedece en todo a la suprema potestad, no debe ser considerado como esclavo in\u00fatil para s\u00ed mismo, sino como s\u00fabdito. De ah\u00ed que el Estado m\u00e1s libre ser\u00e1 aquel cuyas leyes est\u00e1n fundadas en la sana raz\u00f3n, ya que en \u00e9l todo el mundo puede ser libre, es decir, vivir sinceramente seg\u00fan la gu\u00eda de la raz\u00f3n, donde quiera. Y as\u00ed tambi\u00e9n, aunque los hijos tienen que obedecer en todo a sus padres, no por eso son esclavos: porque los preceptos paternos buscan, ante todo, la utilidad de los hijos. Admitimos, pues, una gran diferencia entre el esclavo, el hijo y el s\u00fabdito. Los definimos as\u00ed: esclavo es quien est\u00e1 obligado a obedecer las \u00f3rdenes del se\u00f1or, que s\u00f3lo buscan la utilidad del que manda; hijo, en cambio, es aquel que hace, por mandato de los padres, lo que le es \u00fatil; s\u00fabdito, finalmente, es aquel que hace, por mandato de la autoridad suprema, lo que es \u00fatil a la comunidad y, por tanto, tambi\u00e9n a \u00e9l.<\/span><\/p>\n

Baruch Spinoza,\u00a0Tratado teol\u00f3gico-pol\u00edtico: cap\u00edtulo 16 (1670)<\/span><\/h1>\n<\/blockquote>\n

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Apuntes sobre el pensamiento de Spinoza: las dial\u00e9cticas pol\u00edticas y jur\u00eddicas<\/h1>\n

Por Rafael Vega Pasqu\u00edn<\/h2>\n

Universidad Pontificia comillas de Madrid<\/h3>\n

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RESUMEN<\/span><\/h2>\n

Este estudio sobre el pensamiento dial\u00e9ctico en la filosof\u00eda de Spinoza se puede dividir, a grandes rasgos, en dos partes diferenciadas: lo que Spinoza describe y lo que Spinoza propone. Por un lado, lo que describe Spinoza, y las doctrinas y conceptos de los que se sirve el fil\u00f3sofo para exponer su punto de vista acerca de la \u00e9tica, la pol\u00edtica y el derecho. Y, por otro lado, lo que Spinoza propone; pues, sentadas las bases de su filosof\u00eda y aclarados los presupuestos \u00e9ticos de su pensamiento, el fil\u00f3sofo lleva a cabo ciertos desarrollos y aplicaciones al terreno pr\u00e1ctico de la pol\u00edtica y el derecho. Y es, precisamente en este terreno, donde ciertas ideas como el derecho natural subjetivo, la renuncia al derecho natural, el pacto social o la promesa de obediencia a la ley, contribuyen a perfilar el concepto spinozista de com\u00fan decreto o leyes comunes.<\/span><\/p>\n

Palabras clave: univocidad, equivocidad, dial\u00e9ctica, filosof\u00eda de Spinoza.<\/span><\/p>\n

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Introducci\u00f3n<\/span><\/h2>\n

Este trabajo se centra en el pensamiento jur\u00eddico-pol\u00edtico de Baruch Spinoza y estudia concretamente el funcionamiento del derecho natural subjetivo y el com\u00fan decreto spinozista. Esto es, de la filosof\u00eda de Spinoza nos interesa su base \u00e9tica, su fuerte fundamentaci\u00f3n metaf\u00edsica pero, sobre todo, las consecuencias y repercusi\u00f3n de sus teor\u00edas y conceptos en los terrenos de la pol\u00edtica y el derecho. De ah\u00ed que nos centremos sobre todo en cuestiones como el paso del estado de naturaleza al estado pol\u00edtico y la discusi\u00f3n en torno a la relaci\u00f3n entre las leyes de la naturaleza y las leyes humanas.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>No obstante, Spinoza es un cl\u00e1sico del pensamiento y, como tal, constituye una referencia ineludible en el \u00e1mbito filos\u00f3fico. Ciertamente, la filosof\u00eda de Spinoza es una fuente inagotable de sugerentes lecturas e interpretaciones. Aunque no sea \u00e9ste el objeto de nuestro estudio (y, por tanto, sin \u00e1nimo de ser exhaustivo), tratar\u00e9 brevemente de ordenar aqu\u00ed algunas de aquellas lecturas e interpretaciones. Breve panor\u00e1mica u ordenaci\u00f3n para, dentro de la diversidad y dispersi\u00f3n, clarificar y mostrar en cierto modo la unidad y el sentido del tratamiento que aqu\u00ed se quiere dar a la filosof\u00eda de Spinoza. Asimismo, para llevar a cabo este estudio y poder explicar con mayor claridad los diferentes problemas y dificultades que se susciten, me servir\u00e9 principalmente de las cuatro causas de la filosof\u00eda aristot\u00e9lica. Recurrir\u00e9, igualmente, a los cuatro modos de comprender la noci\u00f3n de ley, seg\u00fan Michel Bastit: ley anal\u00f3gica, un\u00edvoca, equ\u00edvoca y dial\u00e9ctica <\/a>[1]<\/a>.<\/span><\/p>\n

El objeto de este estudio consiste, pues, en ordenar y distinguir las causas de la filosof\u00eda pr\u00e1ctica de Spinoza, as\u00ed como contribuir a desvelar y destacar los posibles univocismos, equivocismos y dial\u00e9cticas. Por un lado, se van a manejar algunas de las principales interpretaciones de la filosof\u00eda de Spinoza. Y, por otro lado, centraremos nuestro trabajo en un an\u00e1lisis detallado de los textos clave de Spinoza. Se pretende, pues, que el estudio de las interpretaciones y de los textos nos conduzca a ciertas aportaciones que contribuyan a una mejor comprensi\u00f3n de la filosof\u00eda de Spinoza. En definitiva, un m\u00e9todo hermen\u00e9utico de trabajo que tratar\u00e1 de apoyarse y de poner en ejercicio la l\u00f3gica anal\u00f3gica de cierto aristotelismo <\/a>[2]<\/a>. Es decir, buscamos que una estructura de pensamiento m\u00e1s comprensiva (como la filosof\u00eda aristot\u00e9lica) nos permita analizar y exponer m\u00e1s coherentemente diferentes doctrinas filos\u00f3ficas (las filosof\u00edas modernas y, concretamente, la filosof\u00eda de Spinoza en este caso). Con el m\u00e9todo de estudio de las estructuras de pensamiento trataremos de ordenar las diferentes y aun contrapuestas interpretaciones de Spinoza a partir de una estructura de pensamiento anal\u00f3gica. Por tanto, esta hermen\u00e9utica anal\u00f3gica es la encargada de proporcionar unidad y sentido a este estudio. En suma, dicho m\u00e9todo nos ha de permitir alcanzar al final ciertas conclusiones y poner en ejercicio, ahora, una unidad, una l\u00f3gica anal\u00f3gica o simplemente una relaci\u00f3n comprensible entre las muy diversas lecturas de Spinoza.<\/span><\/p>\n

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La Unidad de La Filosof\u00eda de Spinoza<\/span><\/h2>\n

Tradicionalmente Spinoza suele aparecer de dos formas contrapuestas e irreconciliables: esc\u00e1ndalo o fascinaci\u00f3n <\/a>[3]<\/a>. esto es, o bien envuelto en terribles esc\u00e1ndalos o bien, contrariamente, presentado como un individuo excepcional que inspira una extra\u00f1a fascinaci\u00f3n. \u00bfEs posible, entonces, estudiar la filosof\u00eda de Spinoza a partir de una unidad anal\u00f3gica? consideramos que entre el esc\u00e1ndalo y la fascinaci\u00f3n cabe aproximarse a Spinoza como a un fil\u00f3sofo cl\u00e1sico, interesante y vigente, es decir, tratar de comprenderlo con la mayor objetividad posible. En definitiva, trataremos de huir \u2013siendo fieles a nuestro m\u00e9todo de trabajo\u2013 de univocismos y equivocismos en nuestra exposici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Sin duda, hay varios spinozas <\/a>[4]<\/a>. Lo que ha llevado a distinguir entre diversas interpretaciones del fil\u00f3sofo: una interpretaci\u00f3n materialista <\/a>[5]<\/a>, una interpretaci\u00f3n en funci\u00f3n de las religiones <\/a>[6]<\/a>, una interpretaci\u00f3n desde las ideolog\u00edas pol\u00edticas <\/a>[7]<\/a> o, entre otras, una interpretaci\u00f3n de Spinoza desde la cultura jud\u00eda <\/a>[8]<\/a>. interpretaciones diferentes y muy distintos spinozas. Pero estos diversos spinozas pueden ser tambi\u00e9n ordenados y se puede tratar de mostrar la consistencia l\u00f3gica y el sentido propio de una unitaria filosof\u00eda de Spinoza. Aludiremos aqu\u00ed a un interpretaci\u00f3n general y comprensiva de Spinoza como fil\u00f3sofo moderno. Una interpretaci\u00f3n que, englobando coherentemente a las otras, permita adem\u00e1s destacar los aspectos un\u00edvocos, equ\u00edvocos y dial\u00e9cticos de la filosof\u00eda de Spinoza.<\/span><\/p>\n

As\u00ed pues, podemos admitir que hay varios Spinoza y muy diversas y v\u00e1lidas interpretaciones de Spinoza. Pero tambi\u00e9n podemos defender que esa pluralidad y diversas formas de entender a Spinoza cabe comprenderlas a partir de una espec\u00edfica y concreta doctrina de pensamiento que conviene precisar. Y, quiz\u00e1, determinar y perfilar bien dicha doctrina de pensamiento sea labor ardua y compleja, pero de innegable relevancia. La unidad de la filosof\u00eda de Spinoza no es, pues, un obst\u00e1culo sino que, al contrario, viene a organizar la diversidad de enfoques y lecturas del fil\u00f3sofo. La filosof\u00eda de Spinoza, entonces, podr\u00e1 encontrar puentes de relaci\u00f3n y di\u00e1logo no s\u00f3lo con Maquiavelo, Hobbes y Rousseau sino tambi\u00e9n con escoto, Ockham y Su\u00e1rez.<\/span><\/p>\n

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Por todo ello, hemos preferido destacar los aspectos un\u00edvocos de la filosof\u00eda de Spinoza (el misticismo, el racionalismo dogm\u00e1tico, la filosof\u00eda esencialista), los aspectos equ\u00edvocos (el nominalismo hobbesiano, el existencialismo ateo, la fuerza de los afectos) y los aspectos dial\u00e9cticos (la multitud que se gu\u00eda como por una sola mente, el republicanismo libertario, la filosof\u00eda ecosist\u00e9mica). De esta manera, podremos dar buenas razones para se\u00f1alar la conexi\u00f3n de Spinoza con, por ejemplo, la cultura de Maim\u00f3nides, la visi\u00f3n deslumbradora de Giordano Bruno, la gram\u00e1tica de descartes y, de otra parte, reivindicar su influjo soterrado sobre los ilustrados o su influjo m\u00e1s expl\u00edcito sobre Hegel. Pero tambi\u00e9n este m\u00e9todo de unidad estructural debe servir, como decimos, para comprender y articular estos diversos spinozas en una precisa y coherente filosof\u00eda de Spinoza. Porque, en definitiva, distinguiendo y ordenando estos aspectos, quiz\u00e1s pueda presentarse la filosof\u00eda de Spinoza con una mayor neutralidad e imparcialidad. \u00c9ste es nuestro prop\u00f3sito <\/a>[9]<\/a>.<\/span><\/p>\n

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NOTAS:<\/span><\/p>\n

<\/a>[1]<\/a> Arist\u00f3teles (2002 y\u00a02000) realiza el an\u00e1lisis de las causas, entre otros lugares de su obra, en Metaf\u00edsica i\u00a0983a\u00a025, F\u00edsica ii\u00a0194b\u00a015 y m\u00e1s concretamente en F\u00edsica ii\u00a0198a\u00a020-25: \u00abY puesto que las causas son cuatro, es tarea propia del f\u00edsico conocerlas todas, pues para explicar f\u00edsicamente el \u201cpor qu\u00e9\u201d tendr\u00e1 que remitirse a todas ellas, esto es, a la materia, a la forma, a lo que hace mover y al fin.\u00bb Por su parte, M. Bastit (2005) divide su importante libro en tres partes. La primera parte desarrolla la ley anal\u00f3gica en santo Tom\u00e1s. La segunda parte \u2013dedicada a la ruptura nominalista\u2013 se ocupa de la ley un\u00edvoca en escoto y de la ley equ\u00edvoca en Ockham. Y, finalmente, en la tercera parte expone la ley dial\u00e9ctica en Francisco Su\u00e1rez. M. Bastit (2005: 63 y\u00a064), al interpretar la ley anal\u00f3gica en santo Tom\u00e1s, propone una vuelta a Arist\u00f3teles. Un retorno a Arist\u00f3teles porque el orden del que habla se fundamenta en el movimiento del ser, asumiendo el devenir. \u00a1Cuidado, entonces! Bastit rechaza abiertamente los teologismos jur\u00eddicos, pues considera que un orden descendente de jerarqu\u00eda destruye la realidad de los grados inferiores y tiende a rechazar la experiencia del movimiento.<\/span><\/p>\n

<\/a>[2]<\/a> Referencia ineludible en este campo son los trabajos de a. de Muralt (2008, 2002, 1985). Por su parte, j. c. Muinelo (2011: 24 y ss.), se ha propuesto completar la estructura de la filosof\u00eda del derecho aristot\u00e9lica. Por ello, frente a los m\u00faltiples equivocismos, Muinelo restablece y pone en funcionamiento una unidad de analog\u00eda y no de univocidad. Igualmente, en Muinelo (2005a, 2005b, 2003). Y en esta misma l\u00ednea de trabajo: M. Beuchot (2003), j. a. G\u00f3mez (2009), j. L. Mu\u00f1oz de Baena (2007) o r. Vega (2011 y\u00a02007).<\/span><\/p>\n

<\/a>[3]<\/a> G. albiac (1987: 25), sobre spinoza, se\u00f1ala que \u00abnadie despert\u00f3 en su siglo tanto temor ni tanto odio. Tan tir\u00e1nica seducci\u00f3n, por tanto. El terror desmedido que supiera imponer a sus contempor\u00e1neos lo ha salvado para siempre del olvido, ha sido su arma contra el exterminio; ese afirmarse suyo en el l\u00edmite de lo concebible lo sit\u00faa fuera del tiempo. Pero volvamos a preguntarnos hoy, \u00bfqui\u00e9n temi\u00f3, de tal modo fascinado, a Baruch de espinosa? \u00bfQu\u00e9 se temi\u00f3, qu\u00e9 se teme, en su aplicada obra, de moralista perverso? Me pregunto si no ser\u00e1, tal vez, la explicitaci\u00f3n te\u00f3rica de un hecho hist\u00f3rico irreversible: la experiencia marrana, la experiencia del fin (que sigue a su apoteosis) de toda religi\u00f3n de salvaci\u00f3n.\u00bb<\/span><\/p>\n

<\/a>[4]<\/a> H. a. Wolfson (1983). En su profundo y exhaustivo estudio de la Ethica, observa Wolfson que hay, al menos, dos spinozas: el spinoza expl\u00edcito, el de las definiciones, axiomas y proposiciones (al que llama Benedictus); y el spinoza impl\u00edcito, que se revela ocasionalmente en los escolios (al que denomina Baruch). Para Wolfson, Benedictus es el primero de los fil\u00f3sofos modernos y Baruch el \u00faltimo de los medievales.<\/span><\/p>\n

<\/a>[5]<\/a> Entre otros, G. albiac (2011), j. P. Garc\u00eda del campo (2008), a. Matheron (1983), V. Pe\u00f1a (1974) o a. Tosel (1994). Por su parte, a. negri (1993: 354), considera la filosof\u00eda novedosa y diferente de spinoza como una concepci\u00f3n radicalmente materialista del ser y del mundo. Para negri, en la filosof\u00eda de spinoza, el consenso sustituye al contrato y el m\u00e9todo de la colectividad se impone a la individualidad. Es la multitud la potencia constitutiva. Y este materialismo revolucionario lo formula negri (2000: 46), del siguiente modo: \u00abaqu\u00ed, spinoza, llega a determinar la paradoja revolucionaria seg\u00fan la cual el car\u00e1cter ilimitado del poder s\u00f3lo puede darse cuando el estado quede firmemente limitado y condicionado por la potencia del consenso. De ah\u00ed que, al contrario, la ruptura de la norma consensual desencadene inmediatamente la guerra \u2013la ruptura absolutista de un derecho civil constitucional es, por s\u00ed misma, un acto del derecho de guerra.\u00bb Luego la ontolog\u00eda spinoziana, concluye el autor, no es m\u00e1s que una genealog\u00eda del comunismo.<\/span><\/p>\n

<\/a>[6]<\/a> P. Bayle (2010), difundi\u00f3 en los siglos xvii y xviii la imagen de spinoza como un fil\u00f3sofo maldito. spinoza, sintetiza este autor, ha sido un ateo de sistema. Por su parte, P. Wienpahl (1990: 13 y\u00a064), afirma que la Ethica de spinoza es la versi\u00f3n del siglo xvii de la Biblia. Sin embargo, considera este autor, el Tratado de la reforma del entendimiento como el documento filos\u00f3fico m\u00e1s importante y revolucionario de los tiempos modernos. Ciertamente, el Tratado de la reforma del entendimiento de spinoza es un texto juvenil e incompleto que spinoza no public\u00f3 pero que, no obstante, contiene las bases de lo que podr\u00edamos llamar su doctrina del m\u00e9todo. El proyecto inicial de spinoza (1988a: 80 y ss.), establec\u00eda, entre otras cuestiones, entregarse plenamente a la reflexi\u00f3n para entender la naturaleza, formar adecuadamente una sociedad y consagrarse a la filosof\u00eda moral. Finalmente, L. espinosa (1995: 40 y\u00a0112), considera que la \u00e9tica spinozista es desalienante y, en realidad, anti-ideol\u00f3gica. M\u00e1s all\u00e1 de materialismos y misticismos, dice este autor, hay que comprender a spinoza como un fil\u00f3sofo an\u00f3malo y libertario.<\/span><\/p>\n

<\/a>[7]<\/a> Para s. smith (2007), hemos de interpretar la filosof\u00eda de spinoza como la primera andanada en la batalla de la ilustraci\u00f3n contra el dogmatismo. a partir de ah\u00ed cabr\u00eda, seg\u00fan este autor, armonizar todos los t\u00f3picos del individualismo liberal con los principios spinozistas. Y as\u00ed, la \u00e9tica spinozista propondr\u00eda sencillamente desarrollar la virtud del individuo libre. La \u00c9tica de spinoza tiene hoy un especial inter\u00e9s, concluye este autor, porque sigue siendo uno de los documentos fundadores del moderno individualismo democr\u00e1tico. En el mismo sentido j. israel (2001). Por el contrario, la tradici\u00f3n republicana, renovada por Maquiavelo y spinoza, es justamente lo que defienden otros int\u00e9rpretes: H. Blom (1985), j. de Lucas (1987), F. j. Pe\u00f1a echeverr\u00eda (1989), r. Prokhovnik (2004) o Q. skinner (1998).<\/span><\/p>\n

<\/a>[8]<\/a> S. nadler (1997), s. smith (1998), L. strauss (1997) o W. Van Bunge (1997).<\/span><\/p>\n

<\/a>[9]<\/a> En esta l\u00ednea general, junto a G. deleuze (1999) y a. de Muralt (2002), tambi\u00e9n podemos citar a a. dom\u00ednguez (1979), e. Giancotti (1985), F. Le\u00f3n Florido (1993), r. Misrahi (1975) o a. damasio (2005) que, desde las m\u00e1s actuales investigaciones en neurobiolog\u00eda, destaca los aciertos de spinoza y la importancia de sus aportaciones.<\/span><\/p>\n

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As\u00ed, pues, se puede formar una sociedad y logar que todo pacto sea siempre observado com m\u00e1xima fidelidad, sin que ello contradiga al derecho natural, a condici\u00f3n que cada uno transfiera a la sociedad todo […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":13081,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-13079","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-filosofia"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13079","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13079"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13079\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13081"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13079"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13079"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13079"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}