{"id":11920,"date":"2018-05-14T00:05:16","date_gmt":"2018-05-13T23:05:16","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=11920"},"modified":"2024-11-26T20:59:06","modified_gmt":"2024-11-26T19:59:06","slug":"conocete-a-ti-mismo-rene-guenon-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/05\/14\/conocete-a-ti-mismo-rene-guenon-2\/","title":{"rendered":"CON\u00d3CETE A T\u00cd MISMO, Por Ren\u00e9 Gu\u00e9non"},"content":{"rendered":"
\n

La enfermedad de la angustia<\/strong><\/span><\/p>\n

Por Ren\u00e9 Gu\u00e9non<\/p>\n

\u00abAlgunos, como hemos dicho, no se limitan a hablar de \u00abinquietud\u00bb, sino que llegan incluso a hablar de \u00abangustia\u00bb, lo que es a\u00fan m\u00e1s grave, y expresa una actitud quiz\u00e1 m\u00e1s claramente antimetaf\u00edsica si es posible. Por otro lado, ambos sentimientos est\u00e1n m\u00e1s o menos conectados entre s\u00ed, ya que ambos tienen a la ignorancia como com\u00fan ra\u00edz. La angustia, en efecto, no es sino una forma extrema y por as\u00ed decir \u00abcr\u00f3nica\u00bb del miedo; ahora bien, el hombre es naturalmente llevado a sufrir miedo ante lo que no conoce o no comprende, y este miedo se convierte en un obst\u00e1culo que le impide vencer la ignorancia, pues le obliga a huir del objeto en presencia del cual la comprueba y al cual atribuye la causa, cuando en realidad esta causa no est\u00e1 sin embargo m\u00e1s que en s\u00ed mismo. Esta reacci\u00f3n negativa muy a menudo es seguida de un verdadero odio respecto de lo desconocido, sobre todo si se tiene la impresi\u00f3n m\u00e1s o menos confusa de que eso desconocido es algo que supera sus actuales posibilidades de comprensi\u00f3n.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Si no obstante la ignorancia pudiera disiparse, el miedo se desvanecer\u00eda por s\u00ed mismo, como se ve en el caso de la cuerda que se piensa que es una serpiente. El miedo, y en consecuencia la angustia que no es sino un caso particular suyo, es pues incompatible con el conocimiento, y si el miedo llegara a tal grado que fuera verdaderamente invencible, el conocimiento ser\u00eda entonces imposible, incluso en ausencia de todo otro impedimento inherente a la naturaleza del individuo. En este sentido, se podr\u00eda entonces hablar de una \u00abangustia metaf\u00edsica\u00bb, que desempe\u00f1ara en cierto modo el papel de un verdadero \u00abguardi\u00e1n del umbral\u00bb, seg\u00fan la expresi\u00f3n de los hermetistas, prohibiendo al hombre el acceso al dominio del conocimiento metaf\u00edsico.<\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Todav\u00eda sin embargo es necesario explicar m\u00e1s completamente c\u00f3mo el miedo deriva de la ignorancia, tanto m\u00e1s cuanto que hemos tenido recientemente la ocasi\u00f3n de constatar un error bastante sorprendente: hemos visto atribuir el origen del miedo a un sentimiento de soledad, y ello en una exposici\u00f3n que se basaba en la doctrina ved\u00e1ntica, precisamente cuando esta doctrina ense\u00f1a expresamente que el miedo es debido al sentimiento de la dualidad; y en verdad, si un ser estuviera realmente solo, \u00bfde qu\u00e9 podr\u00eda tener miedo? Se dir\u00e1 quiz\u00e1s que podr\u00eda tener miedo de algo que hubiera en s\u00ed mismo; pero esto implica la existencia en \u00e9l, en su condici\u00f3n actual, de elementos que escapan a su propia comprensi\u00f3n, y en consecuencia de una multiplicidad no unificada. El hecho de que se encuentre o no aislado, no cambia por otra parte nada y no interviene en modo alguno en semejante caso. Por otro lado, no se puede invocar v\u00e1lidamente, en favor de esta explicaci\u00f3n por la soledad, el miedo instintivo que sufre en la obscuridad mucha gente, y especialmente los ni\u00f1os; este miedo se debe en realidad a la idea de que puede haber en la obscuridad algo que no se ve, luego algo que no se conoce, y que es temible por esta misma raz\u00f3n; si por el contrario la obscuridad fuera considerada como vac\u00eda de toda presencia desconocida, el miedo no tendr\u00eda objeto y no se producir\u00eda. <\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Lo cierto es que el ser que padece miedo busca la soledad, pero precisamente para substraerse del miedo; adopta una actitud negativa y se \u00abretracta\u00bb como para evitar todo contacto posible con lo que teme, y de all\u00ed proviene sin duda la sensaci\u00f3n de fr\u00edo y los dem\u00e1s s\u00edntomas fisiol\u00f3gicos que acompa\u00f1an habitualmente al miedo. Sin embargo esta forma de defensa irreflexiva es ineficaz, pues no deja de ser evidente que, haga lo que haga una persona, no puede aislarse realmente del medio en el cual est\u00e1 situado por sus propias condiciones de existencia contingente, y en tanto se considere como rodeado por un \u00abmundo exterior\u00bb, le es imposible estar enteramente al abrigo de su alcance. La causa del miedo no es otra que la existencia de otros seres, que, en tanto que son otros, constituyen ese \u00abmundo exterior\u00bb, o de elementos que, aunque incorporados al propio ser, no son menos extra\u00f1os y \u00bbexteriores\u00bb a su conciencia actual. Pero \u00abel otro\u00bb como tal no existe sino por efecto de la ignorancia, puesto que todo conocimiento implica esencialmente una identificaci\u00f3n. Se puede decir entonces que m\u00e1s un ser conoce, menos existe para \u00e9l lo \u00abotro\u00bb y lo \u00abexterior\u00bb, y en igual medida, la posibilidad del miedo, posibilidad por otra parte totalmente negativa, que queda abolida por el conocimiento. <\/em><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Finalmente, digamos que el estado de \u00absoledad\u00bb absoluta (kaivalya), que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de toda contingencia, es un estado de pura impasibilidad. Se\u00f1alemos de pasada, a prop\u00f3sito de esto, que la \u00abataraxia\u00bb (impasibilidad) estoica es concepci\u00f3n deformada de tal estado, pues pretende aplicarse a un ser que en realidad est\u00e1 todav\u00eda sometido a las contingencias, lo cual es contradictorio; esforzarse en tratar las cosas exteriores como indiferentes, tanto como se pueda en la condici\u00f3n individual, puede constituir una especie de ejercicio preparatorio con miras a la \u00abliberaci\u00f3n\u00bb, pero nada m\u00e1s, pues, para el ser que est\u00e1 verdaderamente \u00abliberado\u00bb, no hay nada exterior. Tal ejercicio podr\u00eda en suma considerarse como equivalente de lo que, en las \u00abpruebas\u00bb inici\u00e1ticas, expresa bajo una u otra forma la necesidad de superar en principio el miedo para alcanzar el conocimiento, el cual a su vez har\u00e1 imposible el miedo, puesto que no habr\u00e1 nada entonces por lo que el ser pueda verse afectado<\/em>\u00ab.\u00a0<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\u00a0\u2666\u2666<\/span>\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span>\u2666<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

\u00a0<\/h1>\n

Con\u00f3cete a ti mismo\u00a0<\/h1>\n

\u00a0 Por Ren\u00e9 Gu\u00e9non<\/span><\/span><\/h1>\n

Habitualmente se cita esta frase: \u00abCon\u00f3cete a ti mismo\u00bb, pero a menudo se pierde de vista su sentido exacto. A prop\u00f3sito de la confusi\u00f3n que reina con respecto a estas palabras, pueden plantearse dos cuestiones: la primera concierne al origen de esta expresi\u00f3n, la segunda a su sentido real y a su raz\u00f3n de ser. Algunos lectores podr\u00edan creer que ambas cuestiones son completamente distintas y que no tienen entre s\u00ed ninguna relaci\u00f3n. Tras una reflexi\u00f3n y un examen atento, claramente aparece que mantienen una estrecha conexi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Si se les pregunta a quienes han estudiado la filosof\u00eda griega qui\u00e9n fue el hombre que pronunci\u00f3 primero esta sabia frase, la mayor\u00eda de ellos no dudar\u00e1 en responder que el autor de esta m\u00e1xima es S\u00f3crates, aunque algunos pretenden referirla a Plat\u00f3n y otros a Pit\u00e1goras. De estos pareceres contradictorios, de estas divergencias de opini\u00f3n, estamos en nuestro derecho de concluir que esta frase no tiene por autor a ninguno de los fil\u00f3sofos mencionados, y que no es en ellos d\u00f3nde habr\u00eda que buscar su origen.<\/span><\/p>\n

Nos parece l\u00edcito formular esta advertencia, que parecer\u00e1 justa al lector cuando sepa que dos de estos fil\u00f3sofos, Pit\u00e1goras y S\u00f3crates, no dejaron ning\u00fan escrito.<\/span><\/p>\n

En cuanto a Plat\u00f3n, nadie, sea cual sea su competencia filos\u00f3fica, est\u00e1 en situaci\u00f3n de distinguir qu\u00e9 fue dicho por \u00e9l o por su maestro S\u00f3crates. La mayor parte de la doctrina de este \u00faltimo no nos es conocida m\u00e1s que por mediaci\u00f3n de Plat\u00f3n, y, por otra parte, se sabe que es en la ense\u00f1anza de Pit\u00e1goras donde Plat\u00f3n recogi\u00f3 ciertos conocimientos de los que hace gala en sus di\u00e1logos. Con ello, vemos que es extremadamente dif\u00edcil delimitar lo que corresponde a cada uno de estos tres fil\u00f3sofos. Lo que se atribuye a Plat\u00f3n a menudo es tambi\u00e9n atribuido a S\u00f3crates, y, entre las teor\u00edas consideradas, algunas son anteriores a ambos y provienen de la escuela de Pit\u00e1goras o de \u00e9l mismo.<\/span><\/p>\n

Verdaderamente, el origen de la expresi\u00f3n estudiada se remonta mucho m\u00e1s all\u00e1 de los tres fil\u00f3sofos mencionados. Mejor a\u00fan: es m\u00e1s antigua que la historia de la filosof\u00eda, y supera tambi\u00e9n el dominio de la filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos. Posteriormente fueron adoptadas por S\u00f3crates, as\u00ed como por otros fil\u00f3sofos, como uno de los principios de su ense\u00f1anza, a pesar de la diferencia que haya podido existir entre estas diversas ense\u00f1anzas y los fines perseguidos por sus autores. Es probable, por lo dem\u00e1s, que tambi\u00e9n Pit\u00e1goras haya empleado esta expresi\u00f3n mucho antes que S\u00f3crates. Con ello, estos fil\u00f3sofos se propon\u00edan demostrar que su ense\u00f1anza no era estrictamente personal, que proven\u00eda de un punto de partida m\u00e1s antiguo, de un punto de vista m\u00e1s elevado que se confund\u00eda con la fuente misma de la inspiraci\u00f3n original, espont\u00e1nea y divina.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Constatamos que estos fil\u00f3sofos eran, por ello, muy diferentes a los fil\u00f3sofos modernos, que despliegan todos sus esfuerzos para expresar algo nuevo, a fin de ofrecerlo como la expresi\u00f3n de su propio pensamiento, de erigirse como los \u00fanicos autores de sus opiniones, como si la verdad pudiera ser propiedad de alguien.<\/span><\/p>\n

Veremos ahora por qu\u00e9 los fil\u00f3sofos antiguos quisieron vincular su ense\u00f1anza con esta expresi\u00f3n o con alguna similar, y por qu\u00e9 se puede decir que esta m\u00e1xima es de un orden superior a toda filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Para responder a la segunda parte de esta cuesti\u00f3n, diremos que la soluci\u00f3n est\u00e1 contenida en el sentido original y etimol\u00f3gico de la palabra \u00abfilosof\u00eda\u00bb, que habr\u00eda sido, se dice, empleada por primera vez por Pit\u00e1goras. La palabra filosof\u00eda expresa propiamente el hecho de amar a Sophia, la sabidur\u00eda, la aspiraci\u00f3n a \u00e9sta o la disposici\u00f3n requerida para adquirirla.<\/span><\/p>\n

Esta palabra siempre ha sido empleada para calificar una preparaci\u00f3n a esa adquisici\u00f3n de la sabidur\u00eda, y especialmente los estudios que pod\u00edan ayudar al philosophos, o a aquel que experimentaba por ella alguna tendencia, a convertirse en sophos, es decir, en sabio.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, como el medio no podr\u00eda ser tomado por un fin, el amor a la sabidur\u00eda no podr\u00eda constituir la sabidur\u00eda misma. Y debido a que la sabidur\u00eda es en s\u00ed id\u00e9ntica al verdadero conocimiento interior, se puede decir que el conocimiento filos\u00f3fico no es sino un conocimiento superficial y exterior. No posee en s\u00ed mismo, ni por s\u00ed mismo, un valor propio. Solamente constituye un grado preliminar en la v\u00eda del conocimiento superior y verdadero, que es la sabidur\u00eda.<\/span><\/p>\n

Es muy conocido por quienes han estudiado a los fil\u00f3sofos antiguos que \u00e9stos ten\u00edan dos clases de ense\u00f1anza, una exot\u00e9rica y otra esot\u00e9rica. Todo lo que estaba escrito pertenec\u00eda solamente a la primera. En cuanto a la segunda, nos es imposible conocer exactamente su naturaleza, ya que por un lado estaba reservada a unos pocos, y, por otro, ten\u00eda un car\u00e1cter secreto. Ambas cualidades no hubieran tenido ninguna raz\u00f3n de ser si no hubiera habido all\u00ed algo superior a la simple filosof\u00eda.<\/span><\/p>\n

Puede al menos pensarse que esta ense\u00f1anza esot\u00e9rica estaba en estrecha y directa relaci\u00f3n con la sabidur\u00eda y que no apelaba tan s\u00f3lo a la raz\u00f3n o a la l\u00f3gica, como es el caso para la filosof\u00eda, que por ello ha sido llamada \u00abel conocimiento racional\u00bb. Los fil\u00f3sofos de la Antig\u00fcedad admit\u00edan que el conocimiento racional, es decir, la filosof\u00eda, no era el m\u00e1s alto grado del conocimiento, no era la sabidur\u00eda.<\/span><\/p>\n

\u00bfAcaso la sabidur\u00eda puede ser ense\u00f1ada del mismo modo que el conocimiento exterior, por la palabra o mediante libros? Ello es realmente imposible, y veremos la raz\u00f3n. Lo que podemos afirmar desde ahora es que la preparaci\u00f3n filos\u00f3fica no es suficiente, ni siquiera como preparaci\u00f3n, pues no concierne m\u00e1s que a una facultad limitada, que es la raz\u00f3n, mientras que la sabidur\u00eda concierne a la realidad del ser al completo.<\/span><\/p>\n

De modo que existe una preparaci\u00f3n a la sabidur\u00eda m\u00e1s elevada que la filosof\u00eda, que no se dirige a la raz\u00f3n, sino al alma y al esp\u00edritu, y a la que podemos llamar preparaci\u00f3n interior; \u00e9ste parece haber sido el car\u00e1cter de los m\u00e1s altos grados de la escuela de Pit\u00e1goras. Ha ejercido su influencia a trav\u00e9s de la escuela de Plat\u00f3n y hasta el neo-platonismo de la escuela de Alejandr\u00eda, donde apareci\u00f3 de nuevo claramente, as\u00ed como entre los neo-pitag\u00f3ricos de la misma \u00e9poca.<\/span><\/p>\n

Si para esta preparaci\u00f3n interior se empleaban tambi\u00e9n palabras, \u00e9stas no pod\u00edan ser ya tomadas sino como s\u00edmbolos destinados a fijar la contemplaci\u00f3n interior.<\/span><\/p>\n

Mediante esta preparaci\u00f3n, el hombre es llevado a ciertos estados que le permiten superar el conocimiento racional al que hab\u00eda llegado anteriormente, y como todo esto est\u00e1 muy por encima de la raz\u00f3n, est\u00e1 tambi\u00e9n muy por encima de la filosof\u00eda, puesto que la palabra filosof\u00eda siempre es empleada de hecho para designar algo que s\u00f3lo pertenece a la raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

No obstante, es asombroso que los modernos hayan llegado a considerar a la filosof\u00eda, as\u00ed definida, como si fuera completa en s\u00ed misma, y olvidan as\u00ed lo m\u00e1s elevado y superior.<\/span><\/p>\n

La ense\u00f1anza esot\u00e9rica fue conocida en los pa\u00edses de oriente antes de propagarse en Grecia, donde recibi\u00f3 el nombre de \u00abmisterios\u00bb. Los primeros fil\u00f3sofos, en particular Pit\u00e1goras, vincularon a ellos su ense\u00f1anza, como no siendo sino una expresi\u00f3n nueva de ideas antiguas.<\/span><\/p>\n

Exist\u00edan numerosas clases de misterios con or\u00edgenes diversos. Aquellos en los que se inspiraron Pit\u00e1goras y Plat\u00f3n estaban en relaci\u00f3n con el culto de Apolo. Los \u00abmisterios\u00bb tuvieron siempre un car\u00e1cter reservado y secreto, significando etimol\u00f3gicamente la propia palabra \u00abmisterios\u00bb silencio total, no pudiendo ser expresadas mediante palabras las cosas a las cuales se refer\u00edan, sino tan s\u00f3lo ense\u00f1adas por una v\u00eda silenciosa. Pero los modernos, al ignorar cualquier otro m\u00e9todo distinto al que implica el uso de la palabra, al cual podemos llamar el m\u00e9todo de la ense\u00f1anza exot\u00e9rica, han cre\u00eddo err\u00f3neamente, a causa de ello, que no hab\u00eda aqu\u00ed ninguna ense\u00f1anza.<\/span><\/p>\n

Podemos afirmar que esta ense\u00f1anza silenciosa usaba figuras, s\u00edmbolos y otros medios que ten\u00edan por objetivo conducir al hombre a estados interiores, permiti\u00e9ndole llegar gradualmente al conocimiento real o a la sabidur\u00eda.<\/span><\/p>\n

Tal era el objetivo esencial y final de todos los \u00abmisterios\u00bb y de otras cosas semejantes que pueden encontrarse en diferentes lugares.<\/span><\/p>\n

En cuanto a los \u00abmisterios\u00bb que estaban especialmente vinculados al culto de Apolo y al propio Apolo, es preciso recordar que \u00e9ste era el dios del sol y de la luz, siendo \u00e9sta en su sentido espiritual la fuente de donde brota todo conocimiento y de la que derivan las ciencias y las artes.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Se dice que los ritos de Apolo llegaron del Norte y esto se refiere a una tradici\u00f3n muy antigua, que se encuentra en libros sagrados como el V\u00eada hind\u00fa y el Avesta persa.<\/span><\/p>\n

Este origen n\u00f3rdico era incluso afirmado m\u00e1s especialmente para Delfos, que pasaba por ser un centro espiritual universal; y hab\u00eda en su templo una piedra llamada \u00abomphalos\u00bb que simbolizaba el centro del mundo.<\/span><\/p>\n

Se piensa que la historia de Pit\u00e1goras, e incluso su propio nombre, poseen una cierta relaci\u00f3n con los ritos de Apolo. \u00c9ste era llamado Pythios, y se dice que Pytho era el nombre original de Delfos. La mujer que recib\u00eda la inspiraci\u00f3n de los Dioses en el templo era llamada Pythia. El nombre de Pit\u00e1goras significa entonces \u00abgu\u00eda de la Pythia\u00bb, lo cual se aplica al propio Apolo. Se cuenta adem\u00e1s que es la Pythia quien declar\u00f3 que S\u00f3crates era el m\u00e1s sabio de los hombres. Parece entonces que S\u00f3crates estuvo relacionado con el centro espiritual de Delfos, al igual que Pit\u00e1goras.<\/span><\/p>\n

A\u00f1adiremos que si bien todas las ciencias eran atribuidas a Apolo, esto era incluso m\u00e1s especialmente en cuanto a la geometr\u00eda y la medicina. En la escuela pitag\u00f3rica, la geometr\u00eda y todas las ramas de las matem\u00e1ticas ocupaban el primer lugar en la preparaci\u00f3n al conocimiento superior. Con respecto a este conocimiento, estas ciencias no eran dejadas de lado, sino que, por el contrario, eran empleadas como s\u00edmbolos de la verdad espiritual. Tambi\u00e9n Plat\u00f3n consideraba a la geometr\u00eda como una preparaci\u00f3n indispensable a toda otra ense\u00f1anza, y hab\u00eda inscrito sobre la puerta de su escuela estas palabras: \u00abNadie entre aqu\u00ed si no es ge\u00f3metra\u00bb. Se comprende el sentido de estas palabras cuando se las refiere a otra f\u00f3rmula del mismo Plat\u00f3n: \u00abDios siempre geometriza\u00bb, ya que, hablando de un Dios ge\u00f3metra, Plat\u00f3n alud\u00eda a Apolo.<\/span><\/p>\n

No debe asombrar que los fil\u00f3sofos de la Antig\u00fcedad hayan empleado la frase inscrita en la entrada del templo de Delfos, puesto que conocemos ahora los v\u00ednculos que los un\u00edan a los ritos y al simbolismo de Apolo.<\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de todo esto, f\u00e1cilmente podemos comprender el sentido real de la frase estudiada aqu\u00ed y el error de los modernos a este respecto. Este error deriva de que ellos han considerado esta frase como una simple sentencia de un fil\u00f3sofo, a quien atribuyen siempre un pensamiento comparable al suyo. Pero, en realidad, el pensamiento antiguo difer\u00eda profundamente del pensamiento moderno. As\u00ed, muchos atribuyen a esta frase un sentido psicol\u00f3gico; pero lo que ellos llaman psicolog\u00eda consiste tan s\u00f3lo en el estudio de los fen\u00f3menos mentales, que no son sino modificaciones exteriores -y no la esencia- del ser.<\/span><\/p>\n

Otros a\u00fan ven en ella, sobre todo aquellos que la atribuyen a S\u00f3crates, un objetivo moral, la b\u00fasqueda de una ley aplicable a la vida pr\u00e1ctica. Todas estas interpretaciones exteriores, sin ser siempre enteramente falsas, no justifican el car\u00e1cter sagrado que pose\u00eda en su origen, que implica un sentido mucho m\u00e1s profundo que el que as\u00ed se le quiere atribuir. En primer lugar, significa que ninguna ense\u00f1anza exot\u00e9rica es capaz de dar el conocimiento real, que el hombre debe encontrar solamente en s\u00ed mismo, pues, de hecho, ning\u00fan conocimiento puede ser adquirido sino mediante una comprensi\u00f3n personal.<\/span><\/p>\n

Sin esta comprensi\u00f3n, ninguna ense\u00f1anza puede desembocar en un resultado eficaz, y la ense\u00f1anza que no despierta en quien la recibe una resonancia personal no puede procurar ninguna clase de conocimiento. Es la raz\u00f3n de que Plat\u00f3n dijera que \u00abtodo lo que el hombre aprende est\u00e1 ya en \u00e9l\u00bb. Todas las experiencias, todas las cosas exteriores que le rodean no son m\u00e1s que una ocasi\u00f3n para ayudarle a tomar conocimiento de lo que hay en s\u00ed mismo. Este despertar es lo que se llama an\u00e1mnesis, que significa \u00abreminiscencia\u00bb.<\/span><\/p>\n

Si esto es cierto para todo conocimiento, lo es mucho m\u00e1s para un conocimiento m\u00e1s elevado y m\u00e1s profundo, y, cuando el hombre avanza hacia este conocimiento, todos los medios exteriores y sensibles se hacen cada vez m\u00e1s insuficientes, hasta finalmente perder toda utilidad. Si bien pueden ayudar a aproximarse a la sabidur\u00eda en alg\u00fan grado, son impotentes para adquirirla realmente, y se dice corrientemente en la India que el verdadero guru o maestro se encuentra en el propio hombre y no en el mundo exterior, aunque una ayuda exterior pueda ser \u00fatil al principio, para preparar al hombre a encontrar en s\u00ed y por s\u00ed mismo lo que no puede encontrar en otra parte, y particularmente lo que est\u00e1 por encima del nivel de la conciencia racional. Es necesario, para lograrlo, realizar ciertos estados que avanzan siempre m\u00e1s profundamente hacia el ser, hacia el centro, simbolizado por el coraz\u00f3n y donde la conciencia del hombre debe ser transferida para hacerle capaz de alcanzar el conocimiento real. Estos estados, que eran realizados en los misterios antiguos, eran grados en la v\u00eda de esta transposici\u00f3n de la mente al coraz\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Hab\u00eda, hemos dicho, una piedra en el templo de Delfos llamada omphalos, que representaba el centro del ser humano, as\u00ed como el centro del mundo, seg\u00fan la correspondencia que existe entre el macrocosmos y el microcosmos, es decir, el hombre, de tal manera que todo lo que est\u00e1 en uno est\u00e1 en relaci\u00f3n directa con lo que est\u00e1 en el otro. Avicena dijo: \u00abT\u00fa te crees una nada, y sin embargo el mundo reside en ti\u00bb.<\/span><\/p>\n

Es curioso se\u00f1alar la creencia extendida en la Antig\u00fcedad seg\u00fan la cual el omphalos hab\u00eda ca\u00eddo del cielo, y se tendr\u00e1 una idea exacta del sentimiento de los griegos con respecto a esta piedra diciendo que ten\u00eda cierta similitud con el que experimentamos con respecto a la piedra negra sagrada de la Kaabah.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>La similitud que existe entre el macrocosmos y el microcosmos hace que cada uno de ellos sea la imagen del otro, y la correspondencia entre los elementos que los componen demuestra que el hombre debe conocerse a s\u00ed mismo primero para poder conocer despu\u00e9s todas las cosas, pues, en verdad, puede encontrarlo todo en \u00e9l. Es por esta raz\u00f3n que algunas ciencias -especialmente las que forman parte del conocimiento antiguo y que son casi ignoradas por nuestros contempor\u00e1neos- poseen un doble sentido. Por su apariencia exterior, estas ciencias se refieren al macrocosmos y pueden ser consideradas justamente desde este punto de vista. Pero al mismo tiempo tambi\u00e9n poseen un sentido m\u00e1s profundo, el que se refiere al propio hombre y a la v\u00eda interior por la cual puede realizar el conocimiento en s\u00ed mismo, realizaci\u00f3n que no es otra que la de su propio ser. Arist\u00f3teles dijo: \u00abel ser es todo lo que conoce\u00bb, de tal modo que, all\u00ed donde existe conocimiento real -y no su apariencia o su sombra- el conocimiento y el ser son una y la misma cosa.<\/span><\/p>\n

La sombra, seg\u00fan Plat\u00f3n, es el conocimiento por los sentidos e incluso el conocimiento racional que, aunque m\u00e1s elevado, tiene su origen en los sentidos. En cuanto al conocimiento real, est\u00e1 por encima del nivel de la raz\u00f3n; y su realizaci\u00f3n, o la realizaci\u00f3n del ser, es semejante a la formaci\u00f3n del mundo, seg\u00fan la correspondencia de la que hemos hablado.<\/span><\/p>\n

Es esta la raz\u00f3n de que algunas ciencias puedan describirse bajo la apariencia de esta forma. Este doble sentido estaba incluido en los antiguos misterios, del mismo modo que en todas las ense\u00f1anzas que apuntan al mismo fin entre los pueblos de oriente.<\/span><\/p>\n

Parece que igualmente en occidente esta ense\u00f1anza ha existido durante toda la Edad Media, aunque hoy haya desaparecido completamente, hasta el punto que la mayor\u00eda de los occidentales no tiene idea alguna de su naturaleza o siquiera de su existencia.<\/span><\/p>\n

Por todo lo precedente, vemos que el conocimiento real no tiene como v\u00eda a la raz\u00f3n, sino al esp\u00edritu y al ser al completo, pues no es otra cosa que la realizaci\u00f3n de este ser en todos sus estados, lo que constituye el fin del conocimiento y la obtenci\u00f3n de la sabidur\u00eda suprema.<\/span><\/p>\n

En realidad, lo que pertenece al alma, e incluso al esp\u00edritu, representa solamente grados en la v\u00eda hacia la esencia \u00edntima que es el verdadero S\u00ed, y que puede hallarse tan s\u00f3lo una vez que el ser ha alcanzado su propio centro, cuando estando todas sus potencias unidas y concentradas como en un solo punto, en el cual todas las cosas se le aparecen, cuando estando contenidas en este punto como en su primer y \u00fanico principio, puede entonces conocer todas las cosas como en s\u00ed mismo y desde s\u00ed mismo, como la totalidad de la existencia en la unidad de su propia esencia.<\/span><\/p>\n

Es f\u00e1cil ver cu\u00e1n lejos est\u00e1 esto de la psicolog\u00eda en el sentido moderno de la palabra, y que va incluso mucho m\u00e1s lejos que un conocimiento m\u00e1s verdadero y m\u00e1s profundo del alma, que no puede ser sino el primer paso en esta v\u00eda.<\/span><\/p>\n

Es importante indicar que el significado de la palabra nefs no debe ser aqu\u00ed restringido al alma, pues esta palabra se encuentra en la traducci\u00f3n \u00e1rabe de la frase considerada, mientras que su equivalente griego psych\u00e9 no aparece en el original. No debe pues atribuirse a esta palabra el sentido corriente, pues es seguro que posee otro significado mucho m\u00e1s elevado que le hace asimilable al t\u00e9rmino esencia, y que se refiere al S\u00ed o al ser real; como prueba, tenemos lo que se dice en el siguiente hadith, que es como un complemento de la frase griega: \u00abQuien se conoce a s\u00ed mismo, conoce a su Se\u00f1or\u00bb.<\/span><\/p>\n

Cuando el hombre se conoce a s\u00ed mismo en su esencia profunda, es decir, en el centro de su ser, es cuando conoce a su Se\u00f1or. Y conociendo a su Se\u00f1or, conoce al mismo tiempo todas las cosas, que vienen de \u00c9l y a \u00c9l retornan. Conoce todas las cosas en la suprema unidad del Principio divino, fuera del cual, seg\u00fan la sentencia de Mohyiddin ibn Arab\u00ee, \u00abno hay absolutamente nada que exista\u00bb, pues nada puede haber fuera del Infinito.<\/span><\/p>\n

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Traducido del Cap. VI de la 1\u00aa parte de \u00abM\u00e9langes\u00bb, Par\u00eds, Gallimard, 1976. (Publicado la primera vez en \u00e1rabe en la revista El-Ma’rifah, n\u00ba 1, mayo de 1931).<\/span><\/em><\/p>\n

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<\/a>Ren\u00e9 Gu\u00e9non<\/b><\/a>\u00a0o\u00a0Abd al-W\u00e2hid Yahy\u00e2<\/b>\u00a0(Blois,\u00a015 de noviembre\u00a0de\u00a01886\u00a0–\u00a0El Cairo, 7 de enero\u00a0de\u00a01951) fue un\u00a0matem\u00e1tico,\u00a0mas\u00f3n,\u00a0fil\u00f3sofo, y\u00a0esoterista\u00a0franc\u00e9s.\u00a0<\/span>De profesi\u00f3n matem\u00e1tico, es conocido por sus publicaciones de car\u00e1cter filos\u00f3fico espiritual y su esfuerzo en pro de la conservaci\u00f3n y divulgaci\u00f3n de la tradiciones espirituales. Fue un intelectual que sigue siendo una figura influyente en el dominio de la metaf\u00edsica. Se le relaciona con\u00a0Ananda Coomaraswamy, otro gran esoterista del\u00a0siglo\u00a0XX.<\/span><\/p>\n

Gran estudioso de las\u00a0doctrinas\u00a0y de las\u00a0religiones orientales, se esforz\u00f3 por aportar a\u00a0Occidente\u00a0una visi\u00f3n no\u00a0simplista del pensamiento oriental, especialmente de la\u00a0India\u00a0y por su defensa de las civilizaciones tradicionales frente a Occidente. En sus escritos, \u00e9l se propone \u00abexponer directamente algunos aspectos de las doctrinas metaf\u00edsicas orientales\u00bb\u200b y de \u00abadaptar estas mismas doctrinas a los lectores occidentales, […]\u00a0siendo completamente fiel a su esp\u00edritu\u00bb.\u200b Destaca, tambi\u00e9n, su cr\u00edtica a la\u00a0civilizaci\u00f3n occidental\u00a0desde presupuestos metaf\u00edsicos \u2015y no\u00a0ideol\u00f3gicos\u00a0ni\u00a0pol\u00edticos\u2015. El estudio de sus libros sobre el\u00a0hinduismo\u00a0es indispensable para todas aquellas personas que quieran profundizar en dicha tradici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

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La enfermedad de la angustia Por Ren\u00e9 Gu\u00e9non \u00abAlgunos, como hemos dicho, no se limitan a hablar de \u00abinquietud\u00bb, sino que llegan incluso a hablar de \u00abangustia\u00bb, lo que es a\u00fan m\u00e1s grave, y expresa […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":3,"featured_media":11922,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[141],"class_list":{"0":"post-11920","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-sabiduria_perenne","8":"tag-rene-guenon"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11920","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11920"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11920\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media\/11922"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11920"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11920"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11920"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}