{"id":11707,"date":"2018-05-04T01:00:04","date_gmt":"2018-05-04T00:00:04","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=11707"},"modified":"2022-11-29T14:18:22","modified_gmt":"2022-11-29T13:18:22","slug":"el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-ii-por-marcelo-raffin","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/puntocritico.com\/ausajpuntocritico\/2018\/05\/04\/el-problema-de-la-justicia-en-la-filosofia-de-la-primera-modernidad-en-torno-de-las-elaboraciones-de-spinoza-leibniz-y-kant-parte-ii-por-marcelo-raffin\/","title":{"rendered":"El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant – Parte 2, por Marcelo Raffin"},"content":{"rendered":"

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant – Parte I, por Marcelo Raffin<\/span><\/a><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant – Parte II, por Marcelo Raffin<\/span><\/a><\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant \u2013 Parte III, por Marcelo Raffin<\/span><\/a><\/p>\n

***<\/strong><\/span><\/p>\n

\n

En busca de Dios<\/strong><\/span><\/p>\n

\u201c\u00a1Te necesito, Se\u00f1or!,<\/span>
\n porque sin Ti mi vida se seca.<\/span>
\n Quiero encontrarte en la oraci\u00f3n,<\/span>
\n en tu presencia inconfundible,<\/span>
\n durante esos momentos en los que el silencio<\/span>
\n se sit\u00faa de frente a m\u00ed, ante Ti.<\/span>
\n \u00a1Quiero buscarte!<\/span>
\n Quiero encontrarte dando vida a la naturaleza que T\u00fa has creado;<\/span>
\n en la transparencia del horizonte lejano desde un cerro,<\/span>
\n y en la profundidad de un bosque<\/span>
\n que protege con sus hojas los latidos escondidos<\/span>
\n de todos sus inquilinos.<\/span>
\n \u00a1Necesito sentirte alrededor!<\/span>
\n Quiero encontrarte en tus sacramentos,<\/span>
\n En el reencuentro con tu perd\u00f3n,<\/span>
\n en la escucha de tu palabra,<\/span>
\n en el misterio de tu cotidiana entrega radical.<\/span>
\n \u00a1Necesito sentirte dentro!<\/span>
\n Quiero encontrarte en el rostro de los hombres y mujeres,<\/span>
\n en la convivencia con mis hermanos;<\/span>
\n en la necesidad del pobre<\/span>
\n y en el amor de mis amigos;<\/span>
\n en la sonrisa de un ni\u00f1o<\/span>
\n y en el ruido de la muchedumbre.<\/span>
\n \u00a1Tengo que verte!<\/span>
\n Quiero encontrarte en la pobreza de mi ser,<\/span>
\n en las capacidades que me has dado,<\/span>
\n en los deseos y sentimientos que fluyen en m\u00ed,<\/span>
\n en mi trabajo y mi descanso<\/span>
\n y, un d\u00eda, en la debilidad de mi vida,<\/span>
\n cuando me acerque a las puertas del encuentro cara a cara contigo\u201d.<\/span><\/p>\n

Pierre Tellhard de Chard\u00edn<\/span><\/p>\n

Di\u00f3cesis de Mondo\u00f1edo<\/span><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\u00a0\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/span><\/div>\n

\u00a0<\/p>\n

 <\/p>\n

El problema de la justicia en la filosof\u00eda de la primera modernidad: en torno de las elaboraciones de Spinoza, Leibniz y Kant<\/a>(*)<\/a><\/h1>\n

Parte II<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

Por\u00a0Marcelo Raffin<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Leibniz<\/span><\/strong><\/span><\/h2>\n

\"\"<\/a>De la vasta obra de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) y de las numerosas facetas que nos ofrece, destaquemos principalemente que se trata de un fil\u00f3sofo, matem\u00e1tico y diplom\u00e1tico que se ocupa y preocupa por los problemas centrales que signan la vida europea del giro del siglo XVII al XVIII y que se encuentra en contacto con algunos de los principales pensadores de su \u00e9poca. De hecho, toma contacto, entre otros, con Spinoza, en los Pa\u00edses Bajos en 1676. De las m\u00faltiples obras que ha producido en los campos mencionados y en otros como la teolog\u00eda, la l\u00f3gica y el derecho, se\u00f1alemos, a los fines de este art\u00edculo, y como marco general a los trabajos sobre los que nos detendremos para tratar la noci\u00f3n de justicia en este fil\u00f3sofo, el Discurso de metaf\u00edsica<\/em> (hacia 1685), De notionibus juris et justitiae<\/em> (1693), Ensayos de teodicea sobre la bondad de\u00a0 Dios, la libertad del hombre y el origen del <\/em>mal (Essais de th\u00e9odic\u00e9e sur la bont\u00e9 de Dieu, la libert\u00e9 de l\u2019homme et l\u2019origine du mal , escrito en franc\u00e9s en 1710) y Monadolog\u00eda<\/em> (1714). En esta \u00faltima obra, Leibniz afirma que el universo est\u00e1 formado por una jerarqu\u00eda de \u201cm\u00f3nadas\u201d, esto es, de creaciones o emanaciones de Dios, M\u00f3nada de las m\u00f3nadas, entre las que no existe ninguna influencia real sino \u201carmon\u00eda preestablecida\u201d (cada m\u00f3nada es el espejo del universo entero y todos los puntos de vista de expresan rec\u00edprocamente). Cabe se\u00f1alar que su concepci\u00f3n de la sustancia pas\u00f3 progresivamente del mecanisicismo geom\u00e9trico de Descartes al dinamismo y luego al monadismo. En Ensayo de teodicea, a las dificultades planteadas por el problema del mal (f\u00edsico y moral), Leibniz responde a Pierre Bayle con una soluci\u00f3n optimista: \u201cTodo tiende a lo mejor en el mejor de los mundos posibles\u201d creado por Dios, afirmando la conformidad dela raz\u00f3n y de la fe.<\/span><\/p>\n

Sin dejar de reconocer el desarrollo que la cuesti\u00f3n de la justicia puede tener en el Ensayo de teodicea<\/em> (y que merecer\u00eda un tratamiento separado y espec\u00edfico en el contexto propio de las preocupaciones teol\u00f3gicas de la obra), a efectos de tratar la noci\u00f3n en la obra de Leibniz en las coordenadas en que he elegido hacerlo en los tres fil\u00f3sofos se\u00f1a-lados y de virarla hacia las preocupaciones de orden m\u00e1s bien pol\u00edtico, me voy a con-centrar en algunos ensayos breves que se ocupan de la cuesti\u00f3n, especialmente Meditaci\u00f3n sobre la noci\u00f3n com\u00fan de justicia<\/em> (escrito en franc\u00e9s hacia 1703) <\/a>[15]<\/a>, De la justicia y Elementos del derecho y de la equidad<\/em> , en lat\u00edn.<\/span><\/p>\n

En Leibniz, la doctrina del derecho pertenece a las ciencias y a las definiciones de las pruebas racionales y de las cuestiones de validez. La justicia consiste entonces en un cierto acuerdo y en una cierta proporci\u00f3n que hacen que su sentido sea fijado independientemente de su realizaci\u00f3n concreta. De la misma manera, en Leibniz las relaciones entre los n\u00fameros siguen siendo verdaderas aunque no exista ning\u00fan sujeto capaz de contarlos. Esta formulaci\u00f3n de la justicia y de las relaciones entre los n\u00fameros remite a la doctrina plat\u00f3nica de las formas o ideas que ha marcado la historia de la filosof\u00eda. Para Plat\u00f3n, aquello que es incontrovertible, lo que no puede no ser, lo que es verdadero, se encuentra en el mundo de las formas o ideas que exigen una intuici\u00f3n no sensible para su conocimiento.<\/span><\/p>\n

El derecho y la justicia son proposiciones condicionales que recaen entonces sobre aquello que debe ser y no sobre lo que es; su punto de partida no reside en los sentidos sino en la intuici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Leibniz acepta el principio de que aquello que Dios quiere es justo y bueno. Pero formula la siguiente pregunta: lo que es justo, \u00bflo es porque Dios lo quiere? o bien, \u00bfDios lo quiere porque es justo? Se pronuncia por la segunda alternativa pues la primera va en contra de las virtudes del ser supremo. Leibniz critica la concepci\u00f3n hobbesiana de la justicia que retoma la posici\u00f3n de Tras\u00edmaco que aparece en el cap\u00edtulo 3 del libro I de La Rep\u00fablica de Plat\u00f3n<\/em> (I 336b-347e): \u201cJusto es lo que agrada al m\u00e1s fuerte\u201d. Leibniz afirma que si la fuerza constituyera el fundamento de la justicia, los fuertes ser\u00edan justos, lo que es r\u00e1pidamente desmentido por la relidad. \u201c[\u2026] Mantener que justo es lo que agrada al m\u00e1s fuerte equivale a decir que no hay justicia cierta y determinada y que proh\u00edba hacer lo que se quiere y puede impunemente, por perverso que sea\u201d <\/a>[16]<\/a>. Hacer depender la justicia de la fuerza equivale a identificar el derecho con la ley. En efecto,<\/span><\/p>\n

la equivocaci\u00f3n de aquellos que han hecho a la justicia depender del poder, viene, en parte, de que han confundido el derecho con la ley. El derecho no puede ser injusto; ser\u00eda una contradicci\u00f3n. Pero la ley bien puede serlo. Pues es el poder quien da y conserva las leyes. Y si este carece de sabidur\u00eda o de buena voluntad, puede dar y mantener leyes muy perversas. Pero, afortuna-damente para el universo, las leyes de Dios siempre son justas, y \u00c9l puede conservarlas, como sin duda hace, aunque no siempre de forma visible y abierta; para lo cual sin duda existen grandes razones<\/em> <\/a>[17]<\/a>.<\/span><\/p>\n

En s\u00edntesis, Leibniz no admite la idea de un derecho injusto aun cuando la ley pueda contener injusticias o ser su causa en la medida en que es un acto de una autoridad que puede carecer de sabidur\u00eda o de buena fe. Llegado a este punto del desarrollo de sus planteos, Leibniz afirma entonces que la esencia de la justicia es lo que participa de la sabidur\u00eda y de la bondad unidas. La sabidur\u00eda y el conocimiento del bien y la bondad permiten alcanzar el mayor bien posible, es decir, la disposici\u00f3n a hacer el bien y a evitar el mal salvo si este es necesario para la obtenci\u00f3n de un bien o la supresi\u00f3n de un mal mayor. Por lo tanto, la justicia se refiere al \u201cverdadero bien\u201d que es aquello que sirve al perfeccionamiento de las sustancias dotadas de entendimiento.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, la sabidur\u00eda se encuentra en el entendimiento y la bondad en la voluntad, y por tanto la justicia se halla en el uno y en la otra. El poder es otra cosa. Pero cuando existe, determina que el derecho se realice y que lo que debe ser exista de verdad, en la medida en que lo permita la naturaleza de las cosas. Y esto es lo que Dios hace en el mundo<\/em> <\/a>[18]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Leibniz procura encontrar la raz\u00f3n formal de la justicia, esto es, en qu\u00e9 consiste la\u00a0 justicia y lo que los hombres quieren decir cuando llaman a una acci\u00f3n justa e injusta. Esa raz\u00f3n formal debe ser, para el fil\u00f3sofo, com\u00fan a Dios y al hombre. Si bien Leibniz reconoce que hay una gran diferencia entre la manera en que los hombres son justos y la manera en que Dios lo es, no se trata m\u00e1s que de una diferencia de grado.<\/span><\/p>\n

Pues Dios es perfecta y absolutamente justo mientras que la justicia de los hombres est\u00e1 mezclada con la injusticia, con faltas y pecados, a causa de la imperfecci\u00f3n de la naturaleza humana. Las perfecciones de Dios son infinitas y las nuestras son limitadas. M\u00e1s si alguien pretendiera sostener que la\u00a0 justicia y la bondad de Dios se rigen por otras normas que las de los hombres, ser\u00eda preciso que reconociera que se trata de dos nociones distintas, y que atribuir la justicia a ambas es equivocarse voluntariamente o cometer el m\u00e1s craso de los errores. Por tanto, al tener que decidir cu\u00e1l de las dos nociones es la que corresponde a la justicia, es necesario que, o bien no exista la justicia entre los hombres, o que no la haya en Dios, o que no se d\u00e9 en ambos, y que en el fondo no se sepa muy bien lo que se dice al hablar de ella. En definitiva, esto acabar\u00eda con la justicia y no dejar\u00eda en pie m\u00e1s que el t\u00e9rmino, como hacen los que la consideran arbitraria y la hacen depender del capricho de un juez o de un hombre poderoso, ya que un mismo acto podr\u00eda parecer justo o injusto a distintos jueces<\/em> <\/a>[19]<\/a>.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, el principio que ordena no causar da\u00f1o a nadie (neminem laedere<\/em>) constituye el principio del llamado ius strictum. Pero la equidad exige asimismo hacer el bien cuando es oportuno, dando a cada uno lo suyo (suum cuique tribuere<\/em>).<\/span><\/p>\n

Y se reconoce lo que corresponde a cada uno gracias al principio de equidad o igualdad: quod tibi non vis fieri aut quod tibi vis fieri, neque aliis facito aut negato <\/em>(\u201clo que no quieres que se te haga a ti, o lo que quieres que se te haga, no lo hagas o no dejes de hacerlo a los dem\u00e1s\u201d). Tal es la norma de nuestra raz\u00f3n, pero tambi\u00e9n la de Nuestro Se\u00f1or (Mateo 7, 12 y Lucas 6, 31). Ponte en lugar del otro, y estar\u00e1s en el verdadero punto de vista para juzgar lo que es justo y lo que no lo es <\/a>[20]<\/a>.<\/span><\/p>\n

De esta suerte, el derecho en sentido estricto, la equidad y la piedad constituyen la base del derecho de la autoridad y de los pueblos.<\/span><\/p>\n

La justicia-virtud, que prescinde de Dios, es entendida en forma conmutativa o dis-tributiva. Por el contrario, la que encuentra su fundamento en Dios es iustitia universa-<\/em>lis \u00a0y comprende todas las virtudes. Es expresada con la f\u00f3rmula honeste, h. e., probe pie vivere.<\/em><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

***<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Notas<\/span><\/em>:<\/strong><\/span><\/p>\n

<\/a>(*)<\/a> Este art\u00edculo retoma algunas ideas que expuse en el<\/span>\u00a0Laboratoire\u00a0de\u00a0th\u00e9orie du\u00a0droit\u00a0\u00a0de la Facultad de\u00a0<\/span>Derecho y de Ciencia Pol\u00edtica de la Universidad\u00a0<\/span>Paul C\u00e9zanne Aix-Marseille III\u00a0\u00a0en febrero de 2010, en\u00a0<\/span>oportunidad de una estad\u00eda como investigador invitado en dicho centro de investigaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

<\/a>[15]<\/a>\u00a0Existen dos textos publicados bajo el mismo t\u00edtulo\u00a0que m\u00e1s tarde se fundieron\u00a0en un solo texto.<\/span><\/div>\n
<\/a>[16]<\/a>\u00a0Leibniz, Gottfried Wilhelm,<\/span>\u00a0Meditaci\u00f3n sobre la noci\u00f3n com\u00fan de justicia<\/span>, en\u00a0Leibniz, G.\u00a0W.,<\/span><\/span>Escritos<\/span>de filosof\u00eda jur\u00eddica y pol\u00edtica<\/span>. Trad. de Atencia\u00a0P\u00e1ez, Jos\u00e9 Mar\u00eda.\u00a0Madrid: Biblioteca nueva, 2001, p. 83.<\/span><\/span><\/span><\/div>\n
<\/a>[17]<\/a>\u00a0Ibidem, p. 86.<\/div>\n
<\/a>[18]<\/a>\u00a0Idem.<\/div>\n
\n
<\/a>#ref19a<\/a>[19]\u00a0Ibidem<\/span>, pp. 84-85.<\/span><\/div>\n
<\/a>[20]<\/a>\u00a0<\/span>Ibidem<\/span>, p. 93<\/span><\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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