«¿Lobo u oveja?», por Erich Fromm

 

¿Lobo u oveja?

¿El hombre es un lobo o una oveja?

Muchos creen que las personas son ovejas, otros creen que son lobos voraces

Por Erich Fromm

La condición humana, 24 AGOSTO 2022

"¿Lobo u oveja?", por Erich Fromm

 

Muchos creen que las personas son ovejas, otros creen que son lobos voraces. Cada parte puede argumentar su propio punto de vista. Los que piensan que la gente es una oveja pueden al menos señalar que se prestan a cumplir las órdenes de los demás, incluso cuando es en su propio detrimento. También puede decir que la gente sigue a sus líderes una y otra vez en guerras que no les traen más que destrucción, que creen en tonterías si se presentan con la debida insistencia y se refuerzan con autoridades que van desde las amenazas directas de sacerdotes y reyes hasta las voces insinuantes de seductores más o menos secretos. Parece que la mayoría de la gente, como los niños dormidos, es fácilmente influenciable, y que está dispuesta a seguir de buen grado a cualquiera que, amenazando o congraciándose, le persuada con suficiente insistencia. Un hombre de firmes convicciones que hace caso omiso de la oposición de la multitud es la excepción y no la regla. A menudo es admirado por los siglos posteriores, pero suele ser el hazmerreír de sus contemporáneos.

 

Un hombre de firmes convicciones que hace caso omiso de la oposición de la multitud es la excepción y no la regla. A menudo es admirado por los siglos posteriores, pero suele ser el hazmerreír de sus contemporáneos

 

Los grandes inquisidores y dictadores basaron sus sistemas de poder en la propia premisa de que la gente es un borrego, la visión de que la gente es un borrego y por lo tanto necesita líderes que tomen decisiones por ellos, a menudo dio a los propios líderes la firme convicción de que estaban cumpliendo con un deber bastante moral, aunque a veces bastante trágico: al asumir el liderazgo y liberar a otros de la carga de la responsabilidad y la libertad, dieron a la gente lo que quería.

Sin embargo, si la mayoría de las personas son ovejas, ¿por qué llevan una vida totalmente contraria? La historia de la humanidad está escrita con sangre. Es una historia de violencia interminable, ya que los pueblos han subyugado casi siempre a los suyos mediante la fuerza. ¿Mató el propio Talaatpasha a millones de armenios? ¿Sólo Hitler mató a millones de judíos? ¿Sólo Stalin mató a millones de sus oponentes políticos? No. Estas personas no estaban solas, tenían a miles que mataban y torturaban por ellos y que compartían esto no sólo de buena gana, sino incluso con placer.

¿Acaso no encontramos la inhumanidad humana en todas partes en el caso de la guerra despiadada, en el caso de la violencia y el asesinato, en el caso de la explotación descarada del débil por el más fuerte? Y ¡cuántas veces los gemidos de la criatura atormentada y sufriente se encuentran con oídos sordos y corazones endurecidos! Un pensador como Hobbes sacó la conclusión de todo esto: el hombre es un lobo para el hombre. Incluso hoy en día muchos concluyen que el hombre es por naturaleza una criatura malvada y destructiva, que recuerda a un asesino que sólo puede ser disuadido de su pasatiempo favorito por el miedo a un asesino más fuerte.

 

La Jaula dónde las Temporeras contra la Esclavitud de Huelva vivían encerradas y esclavizadas. Fotografía obrante en el Atestado de la Guardia Civil

 

Sin embargo, los argumentos de ambas partes no son convincentes. Aunque hemos conocido personalmente a algunos asesinos y sádicos potenciales o manifiestos que podrían rivalizar con Stalin o Hitler en su desvergüenza, se trata de excepciones, no de la regla.

 

 

¿De verdad creemos que nosotros mismos y la mayoría de la gente corriente sólo somos lobos con piel de cordero, que nuestro «verdadero amor» sólo se manifestará supuestamente después de que dejemos de lado las restricciones que hasta ahora nos han impedido ser como bestias salvajes? Aunque es difícil discutirlo, tampoco es del todo convincente. En la vida cotidiana suele haber oportunidades para la crueldad y el sadismo, y a menudo pueden ejercerse sin temor a las represalias. Sin embargo, muchas personas no se dejan llevar por ello y, por el contrario, reaccionan con asco ante la crueldad y el sadismo.

 

En la vida cotidiana suele haber oportunidades para la crueldad y el sadismo, y a menudo pueden ejercerse sin temor a las represalias. Sin embargo, muchas personas no se dejan llevar por ello y, por el contrario, reaccionan con asco ante la crueldad y el sadismo

 

¿Podría haber otra explicación mejor para esta sorprendente contradicción? ¿Quizá la respuesta es sencilla y radica en que una minoría de lobos convive con una mayoría de ovejas? Los lobos quieren matar, las ovejas quieren hacer lo que se les dice.

Los lobos obligan a las ovejas a matar y estrangular, y las ovejas lo hacen no porque les dé placer, sino porque quieren obedecer. Además, para inducir a la mayoría de las ovejas a actuar como lobos, los asesinos tienen que inventarse historias sobre la rectitud de su causa, sobre la defensa de la libertad que está en peligro, sobre la venganza de los niños apuñalados con bayonetas, sobre las mujeres violadas y el honor vulnerado. Esta respuesta parece convincente, pero también deja muchas dudas. ¿No significa que hay, por así decirlo, dos razas humanas de lobos y ovejas? Además, surge la pregunta: si no está en su naturaleza, entonces por qué las ovejas se dejan seducir tan fácilmente por el comportamiento de los lobos, cuando la violencia se les presenta como un deber sagrado. ¿Será que lo que se dice de los lobos y las ovejas no es cierto? ¿Quizás sea cierto que hay algo de lobo en el ser humano y la mayoría simplemente no lo muestra abiertamente? ¿O tal vez no deberíamos hablar de la alternativa en absoluto? ¿Quizás el ser humano es lobo y oveja al mismo tiempo o no es ni lobo ni oveja?

 

para inducir a la mayoría de las ovejas a actuar como lobos, los asesinos tienen que inventarse historias sobre la rectitud de su causa, sobre la defensa de la libertad que está en peligro, sobre la venganza de los niños apuñalados con bayonetas, sobre las mujeres violadas y el honor vulnerado

 

Hoy en día, cuando las naciones están sopesando la posibilidad de utilizar la más peligrosa arma de destrucción contra sus «enemigos» y aparentemente no temen ni siquiera su propia muerte en el curso de la destrucción masiva, la respuesta a estas preguntas es crucial. Si nos convencemos de que el ser humano tiene una inclinación natural hacia la destrucción, de que la necesidad de usar la violencia está profundamente arraigada en su ser, entonces nuestra resistencia a la creciente brutalidad puede debilitarse.

 

 

¿Por qué resistirse a los lobos si todos somos lobos en un grado u otro? La cuestión de si el hombre es un lobo o una oveja no es más que una formulación agudizada de una pregunta que, en el sentido más amplio y general, pertenece a los problemas fundamentales del pensamiento teórico y filosófico del mundo occidental, a saber: ¿es el hombre esencialmente malo o vicioso, o es bueno en esencia y capaz de superarse? El Antiguo Testamento no sostiene que el hombre sea fundamentalmente malo. La desobediencia a Dios por parte de Adán y Eva no se considera pecado. En ninguna parte encontramos indicación alguna de que esta desobediencia arruinara al hombre.

 

La cuestión de si el hombre es un lobo o una oveja no es más que una formulación agudizada de una pregunta que, en el sentido más amplio y general, pertenece a los problemas fundamentales del pensamiento teórico y filosófico del mundo occidental, a saber: ¿es el hombre esencialmente malo o vicioso, o es bueno en esencia y capaz de superarse?

 

Por el contrario, esta desobediencia es el requisito previo para que el hombre se haya realizado a sí mismo, para que sea capaz de decidir sobre sus propios asuntos.

Así, este primer acto de desobediencia es, en definitiva, el primer paso del hombre hacia la libertad. Parece que esta desobediencia estaba incluso prevista en el plan de Dios. Según los profetas, fue gracias a que el hombre fue expulsado del paraíso que pudo formular su propia historia, desarrollar sus poderes humanos y, como individuo plenamente desarrollado, lograr la armonía con los demás seres humanos y la naturaleza. Esta armonía sustituyó a la anterior, en la que el hombre aún no era un individuo. El pensamiento mesiánico de los profetas parte claramente de la suposición de que el hombre es fundamentalmente irreprochable y puede ser salvado aparte de un acto especial de la gracia de Dios.

Por supuesto, esto no significa todavía que la capacidad del bien triunfe necesariamente. Si el hombre hace el mal, él mismo se vuelve más malo. El corazón del Faraón estaba «endurecido» porque constantemente hacía el mal. Estaba tan endurecido que en cierto punto le era completamente imposible empezar de nuevo y arrepentirse de lo que había hecho.

El Antiguo Testamento contiene tantos ejemplos de maldad como de acciones justas, pero nunca hace una excepción con imágenes tan elevadas como la del rey David. Desde el punto de vista del Antiguo Testamento, el hombre es capaz de hacer tanto el bien como el mal, debe elegir entre el bien y el mal, entre la bendición y la maldición, entre la vida y la muerte. Dios nunca interfiere en esta decisión.

 

Desde el punto de vista del Antiguo Testamento, el hombre es capaz de hacer tanto el bien como el mal, debe elegir entre el bien y el mal, entre la bendición y la maldición, entre la vida y la muerte. Dios nunca interfiere en esta decisión

 

Ayuda enviando a sus mensajeros, los profetas, para instruir a la gente sobre cómo reconocer el mal y realizar el bien, para advertirles y oponerse a ellos. Pero después de esto, el hombre se queda solo con sus «dos instintos«: el deseo del bien y el deseo del mal, ahora debe resolver el problema por sí mismo.

El desarrollo cristiano procedió de manera diferente.

A medida que la Iglesia cristiana se desarrolló, surgió la opinión de que la desobediencia de Adán fue un pecado, un pecado tan grave que arruinó la naturaleza del propio Adán y de todos sus descendientes. Ahora el hombre ya no podía liberarse de esta depravación por sus propios medios. Sólo un acto de la gracia de Dios, la aparición de Cristo, que murió por los hombres, pudo destruir esta depravación y salvar a los que creen en Cristo.

Por supuesto, el dogma del pecado original no permaneció incuestionable dentro de la propia Iglesia. Fue atacado por Pelagio, pero no logró imponerse. Durante el período del Renacimiento, los humanistas dentro de la iglesia trataron de suavizar este dogma, aunque no lo combatieron directamente ni lo desafiaron como hicieron muchos herejes. Es cierto que Lutero era aún más radical en su creencia en la mezquindad y depravación innatas del hombre, pero al mismo tiempo los pensadores del Renacimiento y de la Ilustración posterior se aventuraron a dar un marcado paso en la dirección opuesta. Este último argumentaba que todo el mal en el hombre era simplemente una consecuencia de las circunstancias externas y, por lo tanto, el hombre realmente no tenía elección. Creían que sólo era necesario cambiar las circunstancias de las que surgía el mal, y entonces el bien original del hombre se manifestaría casi automáticamente.

 

 

Esta visión también influyó en el pensamiento de Marx y sus seguidores. La creencia en la bondad básica del hombre surgió como resultado de esa nueva conciencia de sí mismo adquirida en el curso de un progreso económico y político inédito desde el Renacimiento.

La bancarrota moral de Occidente, que comenzó con la Primera Guerra Mundial y condujo a través de Hitler y Stalin, pasando por Coventry e Hiroshima, hasta la actual preparación para la aniquilación general, tuvo el efecto contrario: la tendencia del hombre a ser malo volvió a destacarse con más fuerza. Se trataba, en esencia, de una sana reacción a la subestimación del potencial innato del hombre para el mal. Por otra parte, con demasiada frecuencia sirvió para ridiculizar a quienes aún no habían perdido la fe en el hombre, siendo el punto de vista de éste malinterpretado y a veces deliberadamente distorsionado…

El principal peligro para la humanidad no es una atrocidad o un sádico, sino una persona normal con un poder inusual. Sin embargo, para que millones de personas pongan su vida en juego y se conviertan en asesinos, deben ser adoctrinados con sentimientos como el odio, el resentimiento, la destructividad y el miedo. Junto con las armas, estos sentimientos son un requisito para hacer la guerra, pero no son la causa, al igual que las armas y las bombas no son la causa de las guerras en sí. Muchos creen que la guerra atómica es en este sentido diferente de la guerra convencional. Los que, pulsando un botón, lanzan bombas atómicas, capaces de matar a cientos de miles de personas, difícilmente experimentan los mismos sentimientos que el soldado que mata con una bayoneta o una ametralladora. Pero incluso si el lanzamiento de un misil atómico en la mente de la persona en cuestión se experimenta sólo como una ejecución obediente de una orden, la pregunta sigue siendo: ¿no debe haber impulsos destructivos o al menos una profunda indiferencia hacia la vida contenida en las capas más profundas de su personalidad para que tal acción sea posible en absoluto?

 

para que millones de personas pongan su vida en juego y se conviertan en asesinos, deben ser adoctrinados con sentimientos como el odio, el resentimiento, la destructividad y el miedo. Junto con las armas, estos sentimientos son un requisito para hacer la guerra, pero no son la causa, al igual que las armas y las bombas no son la causa de las guerras en sí

 

Me gustaría centrarme en tres fenómenos que, en mi opinión, subyacen a la forma más dañina y peligrosa de la orientación humana: el amor a los muertos, el narcisismo endurecido y la fijación simbiótico-incestuosa. En conjunto, estas tres orientaciones forman el «síndrome de la decadencia«, que incita a destruir por destruir y a odiar por odiar. También me gustaría hablar del «síndrome de crecimiento«, que consiste en el amor a lo vivo, el amor al hombre y la independencia. Muy pocas personas han desarrollado uno de estos dos síndromes. Sin embargo, no hay duda de que cada persona se mueve en una determinada dirección de su elección: hacia los vivos o hacia los muertos, hacia el bien o hacia el mal.

 

el amor a los muertos, el narcisismo endurecido y la fijación simbiótico-incestuosa. En conjunto, estas tres orientaciones forman el «síndrome de la decadencia«, que incita a destruir por destruir y a odiar por odiar

 

Por su organización corporal y sus funciones fisiológicas, el hombre pertenece al mundo animal. La vida de los animales está determinada por los instintos, ciertas pautas de comportamiento que están determinadas a su vez por estructuras neurológicas hereditarias. Cuanto más organizado esté un animal, más flexibles serán sus patrones de comportamiento y más incompleta será su estructura de adaptación al entorno en el momento de nacer. En los primates superiores se puede observar incluso un cierto nivel de inteligencia y el uso del pensamiento para conseguir los objetivos deseados. Así, el animal es capaz de ir más allá de sus instintos, tal y como prescriben los patrones de comportamiento. Pero por muy espectacular que sea el desarrollo del mundo animal, los elementos básicos de su existencia siguen siendo los mismos.

El animal «vive» su vida gracias a las leyes biológicas de la naturaleza. Forma parte de la naturaleza y nunca la trasciende. Un animal no tiene conciencia moral, ni conciencia de sí mismo y de su existencia. No tiene razón, si por razón entendemos la capacidad de penetrar a través de la superficie de los fenómenos que nos dan los sentidos y percibir tras ella la esencia. Por lo tanto, un animal no tiene una concepción de la verdad, aunque puede tener una idea de lo que es útil para él.

La existencia de un animal se caracteriza por la armonía entre él y la naturaleza. Esto, por supuesto, no excluye el hecho de que las condiciones naturales puedan amenazar al animal y obligarlo a luchar ferozmente por su supervivencia. Lo que se quiere decir aquí es diferente: el animal está dotado naturalmente de capacidades que le ayudan a sobrevivir en las condiciones a las que se enfrenta, al igual que una semilla de planta está «equipada» por la naturaleza para sobrevivir adaptándose a las condiciones del suelo, el clima, etc. en el curso de la evolución.

En un momento determinado de la evolución de los seres vivos, se produjo un giro singular, que sólo puede compararse con la aparición de la materia, el nacimiento de la vida o la aparición de los animales. Un nuevo resultado se produjo cuando, en el curso del proceso evolutivo, las acciones dejaron de estar determinadas en gran medida por los instintos. La adaptación a la naturaleza perdió el carácter de coerción, la acción ya no estaba fijada por mecanismos hereditarios. En el momento en que el animal trascendió la naturaleza, cuando superó el papel predeterminado puramente pasivo de un ser creado, se convirtió (desde el punto de vista biológico) en el más indefenso de todos los animales, nació el hombre. En este punto de la evolución, el animal, gracias a su posición erguida, se emancipó de la naturaleza, y su cerebro aumentó mucho de volumen en comparación con otras especies más organizadas. Puede que el nacimiento del hombre haya tardado cientos de miles de años, pero finalmente dio lugar a la aparición de una nueva especie que trascendió a la naturaleza. Al hacerlo, la vida tomó conciencia de sí misma.

 

Puede que el nacimiento del hombre haya tardado cientos de miles de años, pero finalmente dio lugar a la aparición de una nueva especie que trascendió a la naturaleza. Al hacerlo, la vida tomó conciencia de sí misma

 

La autoconciencia, la razón y el poder de la imaginación han destruido la «armonía» que caracteriza la existencia animal. Con su aparición, el hombre se convierte en una anomalía, un capricho del universo. Forma parte de la naturaleza, está sujeto a sus leyes físicas, que no puede cambiar, y sin embargo trasciende al resto de la naturaleza.

Está fuera de la naturaleza y, sin embargo, forma parte de ella. No tiene padres y, sin embargo, está firmemente ligado a una especie común a él y a todas las demás criaturas. Es arrojado al mundo en un momento y lugar accidentados y, de forma igualmente accidental, tiene que volver a salir de él. Pero cuando el hombre es consciente de sí mismo, se da cuenta de su impotencia y de los límites de su existencia. Prevé su propio fin: la muerte. El hombre nunca se libera de la dicotomía de su existencia: ya no puede liberarse de su espíritu, aunque quisiera, y no puede liberarse de su cuerpo mientras viva y su cuerpo despierte en él el deseo de vivir.

 

 

La razón, la bendición del hombre, es al mismo tiempo su maldición. La razón le obliga a buscar constantemente una solución a una dicotomía insoluble. La vida del hombre es diferente en este aspecto a la de todos los demás organismos: está en un estado constante de desequilibrio inevitable. La vida no puede vivirse mediante la repetición constante del modelo de su especie. El hombre debe vivirse a sí mismo. El hombre es el único ser vivo que puede aburrirse, que puede sentirse desterrado del paraíso. El hombre es el único ser vivo que siente su propio ser como un problema que debe resolver y del que no puede librarse. No puede volver a un estado «prehumano» de armonía con la naturaleza. Debe desarrollar su mente hasta llegar a dominar la naturaleza y a sí mismo.

Pero desde el punto de vista ontogenético y filogenético, el nacimiento del hombre es un fenómeno en gran medida negativo. El hombre no tiene una adaptación instintiva a la naturaleza, no tiene fuerza física: al nacer, el hombre es el más indefenso de todos los seres vivos y necesita protección mucho más tiempo que cualquiera de ellos. Su unidad con la naturaleza se ha perdido para él, y al mismo tiempo no se le han proporcionado los medios que le permitirían llevar una nueva vida fuera de la naturaleza. Su mente es muy rudimentaria. El hombre no tiene conocimiento de los procesos naturales ni herramientas para sustituir sus instintos perdidos. Vive en pequeños grupos y no se conoce a sí mismo ni a los demás. Su situación está vívidamente representada por el mito bíblico del Edén. En el Jardín del Edén el hombre vive en perfecta armonía con la naturaleza, pero no es consciente de sí mismo. Comienza su historia con el primer acto de desobediencia al mandamiento. Sin embargo, a partir de ese momento, el hombre toma conciencia de sí mismo, de su separación, de su impotencia; es expulsado del paraíso, y dos ángeles con espadas de fuego impiden su regreso.

 

Comienza su historia con el primer acto de desobediencia al mandamiento. Sin embargo, a partir de ese momento, el hombre toma conciencia de sí mismo, de su separación, de su impotencia; es expulsado del paraíso, y dos ángeles con espadas de fuego impiden su regreso

 

La evolución del hombre se basa en el hecho de que ha perdido su patria original: la naturaleza. Nunca podrá volver allí, nunca podrá convertirse en un animal. Ahora sólo le queda un camino: abandonar su patria natural y buscar una nueva, que él mismo creará, en la que transformará el mundo que le rodea en un mundo humano y se convertirá él mismo en un verdadero hombre.

Al nacer y, por lo tanto, dar a luz a la raza humana, el hombre tuvo que salir del estado seguro y limitado definido por sus instintos. Se encuentra en una posición de incertidumbre, oscuridad y apertura. Lo desconocido sólo existe en relación con el pasado, y en relación con el futuro sólo existe en la medida en que este conocimiento se relaciona con la muerte, que en realidad es un retorno al pasado, a un estado inorgánico de la materia. De acuerdo con esto, el problema de la existencia humana es el único problema de este tipo en la naturaleza. El hombre ha «salido» de la naturaleza y, sin embargo, sigue en ella. Es en parte dios, en parte animal, en parte infinito y en parte finito. La necesidad de buscar nuevas soluciones a las contradicciones de su existencia, formas cada vez más elevadas de unidad con la naturaleza, con las personas de su entorno y consigo mismo es la fuente de todas las fuerzas psíquicas que motivan al hombre a la actividad, y la fuente de todas sus pasiones, afectos y temores.

 

 

Un animal se siente satisfecho cuando sus necesidades naturales están satisfechas: hambre, sed, necesidad sexual. En la medida en que el hombre es un animal, estas necesidades le superan y deben ser satisfechas. Pero como es un ser humano, la satisfacción de estas necesidades instintivas no es suficiente para hacerle feliz. Ni siquiera son suficientes para que esté sano. «El punto arquimédico de la especificidad de la dinámica humana reside en esta singularidad de la situación humana«. La comprensión de la psique humana debe basarse en el análisis de las necesidades humanas que se derivan de las condiciones de su existencia

 

Un ser humano puede definirse como un ser vivo que puede decir «yo«, que puede realizarse como entidad independiente. Un animal vive en la naturaleza y no la trasciende, no es consciente de sí mismo y no tiene necesidad de auto identificarse.

 

Un ser humano puede definirse como un ser vivo que puede decir «yo«, que puede realizarse como entidad independiente. Un animal vive en la naturaleza y no la trasciende, no es consciente de sí mismo y no tiene necesidad de auto identificarse. El hombre es sacado de la naturaleza, dotado de razón y nociones, debe formarse una idea de sí mismo, debe poder decir y sentir «yo soy yo«. Puesto que no vive, sino que vive, puesto que ha perdido su unidad original con la naturaleza, debe tomar decisiones, darse cuenta de sí mismo y de los que le rodean como personas diferentes, debe desarrollar la capacidad de sentirse sujeto de sus acciones. Junto a la necesidad de relación, arraigo y trascendencia, su necesidad de identidad propia es tan vital e imperiosa que no puede sentirse sano si no encuentra los medios para satisfacerla. La identidad del hombre se desarrolla en un proceso de liberación de los «lazos primarios» que lo unen a la madre y a la naturaleza. El niño, que siente su unidad con su madre, no puede aún decir «yo» y no tiene esta necesidad. Sólo cuando comprenda el mundo exterior como algo separado y distinto de sí mismo, podrá darse cuenta de que es un ser separado, y «yo» es una de las últimas palabras que utiliza al hablar de sí mismo.

 

La identidad del hombre se desarrolla en un proceso de liberación de los «lazos primarios» que lo unen a la madre y a la naturaleza. El niño, que siente su unidad con su madre, no puede aún decir «yo» y no tiene esta necesidad. Sólo cuando comprenda el mundo exterior como algo separado y distinto de sí mismo, podrá darse cuenta de que es un ser separado, y «yo» es una de las últimas palabras que utiliza al hablar de sí mismo

 

En el desarrollo de la raza humana, el grado en que un hombre llega a ser consciente de sí mismo como un ser separado depende de lo libre que esté de su sentido de identidad de clan y de lo mucho que haya avanzado su proceso de individuación. Un miembro de un clan primitivo expresará el sentido de la identidad propia en la fórmula: «Yo soy nosotros«. Una persona así no puede todavía entenderse a sí misma como un «individuo» que existe fuera del grupo. En la Edad Media, el hombre se identificaba con su papel social en la jerarquía feudal. El campesino no era un hombre que resultaba ser un campesino, y el señor feudal no era un hombre que resultaba ser un señor feudal. Era un señor feudal o un campesino, y su sentido de pertenencia de clase invariable era una parte esencial de su auto identificación.

Cuando el sistema feudal se derrumbó posteriormente, este sentido de la identidad propia se vio radicalmente sacudido y surgió la pregunta: «¿Quién soy yo?» o, mejor dicho, «¿Cómo sé que soy yo?». Esta es precisamente la cuestión que Descartes formuló en forma filosófica. A la pregunta de la auto identificación, respondió: «Estoy en duda, por lo tanto, estoy pensando. Pienso, por lo tanto, existo«. Esta respuesta hacía hincapié únicamente en la experiencia del yo como sujeto de cualquier actividad de pensamiento y pasaba por alto el hecho de que el yo también se experimenta en el proceso de la actividad de sentir y crear.

La cultura occidental ha evolucionado de tal manera que proporciona la base para la realización de la experiencia plena de la individualidad. Al conceder al individuo la libertad política y económica, al educarlo en el espíritu del pensamiento independiente y al liberarlo de cualquier forma de presión autoritaria, se suponía que permitiría a cada individuo sentirse como un «yo» en el sentido de que era el centro y el sujeto activo de sus poderes y sentirse como tal. Pero sólo una minoría logró esa experiencia del «yo«. Para la mayoría, el individualismo no era más que una fachada tras la que se escondía el hecho de que el hombre no había logrado la identificación individual.

 

Al conceder al individuo la libertad política y económica, al educarlo en el espíritu del pensamiento independiente y al liberarlo de cualquier forma de presión autoritaria, se suponía que permitiría a cada individuo sentirse como un «yo» en el sentido de que era el centro y el sujeto activo de sus poderes y sentirse como tal. Pero sólo una minoría logró esa experiencia del «yo«

 

Se intentó encontrar y se encontraron algunos sucedáneos de una identidad propia verdaderamente individual. Los proveedores de este tipo de identidad propia son la nación, la religión, la clase, la profesión. «Soy americano«, «soyprotestante«, «soy empresario«, tales son las fórmulas que ayudan a una persona a identificarse después de haber perdido su sentido inicial de identidad de clan y antes de haber encontrado una verdadera auto identidad individual. En nuestra sociedad moderna, los diferentes tipos de identificación tienden a aplicarse juntos. En general, se trata de identificaciones de estatus en sentido amplio, y estas identificaciones son más eficaces si, como ocurre en los países europeos, están estrechamente vinculadas a los vestigios feudales. En Estados Unidos, donde los vestigios feudales no son tan fuertes y donde la sociedad es más dinámica, estas identificaciones de estatus no son, por supuesto, tan importantes, y la auto identificación se desplaza cada vez más hacia la experiencia de la conformidad.

 

En Estados Unidos, donde los vestigios feudales no son tan fuertes y donde la sociedad es más dinámica, estas identificaciones de estatus no son, por supuesto, tan importantes, y la auto identificación se desplaza cada vez más hacia la experiencia de la conformidad

 

Mientras no me desvíe de la norma, mientras sea igual que los demás, me reconocen como «uno de los nuestros«, puedo sentirme como «yo«. «Yo» es el «Quién, nadie, cien mil«, como tituló Pirandello una de sus obras. En lugar de la identidad pre individualista del clan, se está desarrollando una nueva identidad: una manada, en la que la identidad propia se basa en un sentimiento de pertenencia incuestionable a la manada. El hecho de que este conformismo y esta conformidad sean a menudo irreconocibles y se oculten tras la ilusión de la individualidad no cambia nada.

 

Felix Rodríguez de la Fuente abrazado a un lobo

 

El problema de la mismidad no es un problema puramente filosófico o que afecte a nuestro espíritu y pensamiento, como se suele pensar. La necesidad de una identidad emocional propia proviene de las propias condiciones de la existencia humana y es la fuente de nuestras intensas aspiraciones. Dado que no puedo permanecer mentalmente sano sin un sentido de sí mismo, intento hacer todo lo posible para lograr este sentimiento. Detrás de la apasionada lucha por el estatus y la conformidad está la misma necesidad, y a veces es incluso más fuerte que la necesidad de supervivencia física. Una prueba clara de ello es que la gente está dispuesta a arriesgar su vida, a sacrificar su amor, a renunciar a su libertad y a su propio pensamiento sólo para convertirse en un miembro del rebaño, para seguir su ritmo y lograr así la auto identificación, aunque sea ilusoria

 

 

 

“Lo que no nos mata nos hace más fuertes”, escribió la famosa frase de Friedrich Nietzsche. En este especial de Sprouts en colaboración con Stephen Hicks, exploramos la división del mundo de Nietzsche en ovejas y lobos, y cómo nuestra moralidad, lo que consideramos bueno y malo, es el resultado de eventos biológicos brutos.

 

*******

RELACIONADOS:

ISAIAH BERLIN: DOS CONCEPTOS DE LIBERTAD. «La Libertad de los lobos es la muerte para los corderos».

Esclavitud en la España en el siglo XXI: «Más que los actos de los malos, me horroriza la indiferencia de los buenos»

EL DERECHO Y EL DEBER DE LA DESOBEDIENCIA, por Erich Fromm

«DEL DEBER DE LA DESOBEDIENCIA CIVIL», por Henry David Thoreau. «Cuando el súbdito niegue su lealtad y el funcionario sus oficios, la revolución se habrá conseguido».