Entre el Miedo y la Esperanza

“Los hombres son conducidos más por el deseo ciego que por la razón. De ahí que la potencia natural de los hombres (es decir su derecho) deba ser definida, no por la razón, sino por todo apetito que los determine a actuar y mediante el cual se esfuercen en conservarse”

“La esperanza es una alegría inconstante, que brota de la idea de una cosa futura o pretérita, de cuya efectividad dudamos de algún modo”

“El miedo es una tristeza inconstante que brota de la idea de una cosa futura o pretérita, de cuya efectividad dudamos de algún modo”

“el vulgo es terrible cuando no tiene miedo”; si “la multitud acepta ser conducida como por un solo espíritu, no lo hace bajo el mandato de la razón, sino por la fuerza de alguna pasión común”.  

“Si la vía que, según he mostrado, conduce a ese logro parece muy ardua, es posible hallarla, sin embargo. Y arduo, ciertamente, debe ser lo que tan raramente se encuentra. En efecto: si la salvación estuviera al alcance de la mano y pudiera conseguirse sin gran trabajo, ¿cómo podría suceder que casi todos la desdeñen? Pero todo lo excelso es tan difícil como raro.”

         SPINOZA; Ética demostrada según el orden geométrico

***

 

Ni miedo, ni esperanza

Por Pilar Torres

 

Dicen que los mexicanos le tenemos miedo al éxito y que, por eso y otras cosas más, no llegamos al quinto partido. Que cada cuatro años es lo mismoEso en el mundo del fútbol, pero en la vida diaria también aplica. Nada me han enseñado los años, siempre caigo en los mismos errores, dice este cuasi axioma de José Alfredo Jiménez. Y sí. Al parecer, la especie humana es la única que se tropieza dos veces con la misma piedra, detrás de los patrones de conducta en los que todos caemos generalmente se encuentran dos cosas que nos pasan desapercibidas: el miedo de buscar otro camino y la esperanza de que esta vez las cosas salgan mejor. ¿A quién no le ha pasado?

El miedo al cambio es una de las emociones más familiares. Implica protegernos al sentirnos vulnerables; por tanto, conlleva valores como la prudencia. Dicen los expertos en inteligencia emocional que una adecuada gestión del miedo tiene efectos positivos porque detecta situaciones peligrosas y nos obliga a tomar distancia para anticiparnos a un error. Como dicen por ahí, más vale malo por conocido. El problema es cuando el miedo se convierte en el punto central de la persona y su forma de vida.

En su libro El miedo a la libertad, Erick Fromm explora este hecho y afirma que algunos de los efectos que se ocasionan en las personas cuando se enfrentan a la posibilidad de ser libres son las sensaciones de desarraigo, soledad y desorientación. Por ello, es frecuente que se produzca en nosotros la necesidad de pertenencia y sometimiento a una fuerza que creemos superior a nosotros. El miedo nos retrae hacia una zona de confort en la que parece garantizarnos una seguridad que siendo libres no experimentamos. Fromm considera que esta crisis ocasionada por el miedo a la libertad está presente en todos los regímenes autoritarios. Recordemos que Thomas Hobbes considera que el miedo es positivo en tanto que propicia el orden social y político, aunque sea por la fuerza.

Así, debido al miedo, el hombre actual no es libre del todo. Debido a su vulnerabilidad, las ideologías comprometen constantemente sus decisiones y, por ende, su identidad personal. No solo los totalitarismos, también las democracias se benefician de esto. Y es que el miedo es un fenómeno omnipresente: desde el empleado que acepta condiciones laborales indignas por miedo a perder su fuente de ingreso, hasta el gobernante que propicia situaciones injustas y arbitrarias porque sabe que los ciudadanos terminarán aceptándolas, aprovechándose del miedo de que “en otros lugares están peor”.

La contraparte del miedo es la esperanza, ese estado de ánimo que surge cuando parece que podemos alcanzar lo que se desea. Esperanza también es una virtud teologal por la que los creyentes aguardan los bienes que Dios les prometió…. y aquella única virtud que se quedó hasta el fondo de la caja que Pandora abrió, perdiendo a todas las demás. Esa que dicen que nunca nos abandona.

Hay que decir que, así como la política se llega a burlar de la democracia mediante el uso del miedo, también lo hace con el manejo de la esperanza. El filósofo holandés Baruch Spinoza dice que “La esperanza es una alegría inconstante, que brota de la idea de una cosa futura o pretérita, de cuya efectividad dudamos de algún modo” y que “el miedo es una tristeza inconstante que brota de la idea de una cosa futura o pretérita, de cuya efectividad dudamos de algún modo”. En este sentido, ni el miedo ni la esperanza son convenientes. Además de ser dos caras de una misma moneda, constituyen dos de los más grandes males que impiden al género humano ser libre.

La esperanza, dice el filósofo holandés, también nos inmoviliza, porque consiste en la simple ilusión de que algo externo, de tipo mesiánico, lo solucione todo. Innegablemente, la política en ocasiones parece ser el arte de manejar a los individuos a partir del miedo y la esperanza. Pero es también innegable que el individuo puede superar este hecho mediante el entendimiento.

En el proceso del entendimiento, la propuesta de Spinoza describe tres momentos: Imaginación, razón e intuición. Yo puedo imaginar que la luna es de queso, que puede taparse el sol con un dedo, que puede bajar el precio de la gasolina, o que la selección de futbol puede ganar el mundial.  Nuestras ideas pueden ser confusas porque son fruto de la imaginación, pero entonces la razón conoce las distintas partes de un fenómeno, las une, las completa y algunas (¿por qué no?) hasta las explica y hace posibles. La imaginación no se equivoca en lo que percibe. El error está en evitar que la razón complemente y dé sentido a lo que me imagino.

Puedo sentir miedo de estar peor y más vale seguir igual, o esperanza de que todo lo solucionará un mesías. No cabe duda de que ser mexicano en estos tiempos no es fácil. Nunca lo ha sido, pero este fin de semana es especialmente importante no dejarse engañar por el miedo ni por la esperanza… sino echar andar el razonamiento que nos hace libres. Que el miedo al cambio no nos paralice y que la esperanza no nos aletargue. Después de todo, si como dice el filósofo holandés “el que se imagina no se equivoca”, es cierto: hay que imaginarnos cosas chingonas.

***

 

La incertidumbre, entre el miedo y la esperanza[*]

 

Dice Spinoza que las dos emociones básicas de los seres humanos son el miedo y la esperanza. La incertidumbre es la vivencia de las posibilidades que surgen de las múltiples relaciones que pueden existir entre ambas. Puesto que estas relaciones son diferentes, los tipos de incertidumbre también lo son. El miedo y la esperanza no se distribuyen por igual entre todos los grupos sociales o épocas históricas. Hay grupos sociales en los que el miedo supera de tal modo a la esperanza que el mundo sucede ante sus ojos sin que ellos puedan hacer que suceda. Viven en espera, pero sin esperanza. Hoy están vivos, pero en tales condiciones que mañana podrían estar muertos. Hoy alimentan a sus hijos, pero no saben si mañana podrán hacerlo. La incertidumbre en la que viven es descendente, porque el mundo les pasa de formas que dependen poco de ellos. Cuando el miedo es tanto que la esperanza desaparece por completo, la incertidumbre descendente se vuelve abismal y se convierte en su opuesto: en la certeza del destino de tener que sufrir el mundo por injusto que sea.

Por otro lado, hay grupos sociales en los que la esperanza supera de tal manera al miedo que el mundo se les presenta como un campo abierto de posibilidades que pueden gestionar a voluntad. La incertidumbre en la que viven es ascendente en la medida en que tiene lugar entre opciones portadoras de resultados deseados en general, si bien no siempre totalmente positivos. Cuando la esperanza es tan excesiva que pierde la noción del miedo, la incertidumbre ascendente se vuelve abismal y se transforma en su contrario: en la certeza de la misión de apropiarse del mundo por arbitrario que esto sea.

La mayoría de los grupos sociales aspira a vivir entre estos dos extremos, con más o menos miedo, con más o menos esperanza, pasando por períodos en que dominan las incertidumbres descendentes y otros en que lo hacen las ascendentes. Las épocas se diferencian por la preponderancia relativa del miedo y la esperanza, así como las incertidumbres provocadas por las relaciones entre sí.

¿Qué tipo de época es la nuestra?

La nuestra es una época en que la pertenencia mutua del miedo y la esperanza parece colapsar ante la creciente polarización entre el mundo del miedo sin esperanza y el de la esperanza sin miedo, es decir, uno en que las incertidumbres, descendentes o ascendentes, se transforman cada vez más en incertezas abismales, o sea, en destinos injustos para los pobres y sin poder, y en misiones mundiales de apropiación del mundo para los ricos y poderosos. Un porcentaje cada vez mayor de la población mundial vive corriendo riesgos inminentes contra los cuales no existen seguros o, si los hay, son financieramente inaccesibles, como el riesgo de muerte en conflictos armados en que no participan activamente; el de contraer enfermedades causadas por sustancias peligrosas usadas de manera masiva, legal o ilegalmente; el riesgo de la violencia provocada por prejuicios raciales, sexistas, religiosos o de otro tipo; el de saqueo de sus escasos recursos, sean salarios o pensiones, en nombre de políticas de austeridad sobre las que no tienen ningún control; el riesgo de expulsión de sus tierras o sus casas por imperativos de políticas de desarrollo de las que nunca se beneficiarán; el de precariedad en el empleo y el colapso de expectativas suficientemente estabilizadas para planificar la vida personal y familiar en contra de la retórica propagandística de la autonomía y la iniciativa emprendedora. En contrapartida, grupos sociales cada vez más minoritarios en términos demográficos acumulan un poder económico, social y político cada vez mayor, casi siempre basado en el dominio del capital financiero. Esta polarización viene de lejos, pero hoy es más transparente y tal vez más virulenta. Consideremos la siguiente cita:

Si una persona ignorara cómo vive la gente en nuestro mundo cristiano y alguien viniese a decirle: «La vida está organizada de tal manera que la mayor parte de las personas, el 99 %, o casi, vive inmersa en el trabajo físico ininterrumpido, sufriendo una penosa miseria, mientras que la otra parte, el 1 %, vive en la ociosidad y el lujo; y esta única centésima parte tiene su propia religión, su ciencia, su arte, ¿cómo deben ser esa religión, esa ciencia y ese arte?». Pienso que solo puede haber una respuesta: una religión, una ciencia y un arte pervertidos.

Se dirá que se trata de un fragmento extraído de los manifiestos del movimiento Occupy o de los indignados de comienzos de esta década. Nada de eso. Es una entrada del diario de León Tolstoi del 17 de marzo de 1917, poco antes de morir.[1]

¿Cuáles son las incertidumbres?

Como he dicho, las incertidumbres no se distribuyen por igual, ni en cuanto al tipo ni en cuanto a la intensidad, entre los diferentes grupos y clases sociales que componen nuestras sociedades.

Es necesario, pues, identificar los diversos campos en que estas desigualdades tienen un mayor impacto en la vida de las personas y las comunidades.

 

La incertidumbre del conocimiento. Todas las personas son sujetos de conocimientos y la inmensa mayoría define y ejerce sus prácticas con referencia a otros que no son el conocimiento científico. Sin embargo, vivimos en una época, la de la modernidad eurocéntrica, que otorga prioridad absoluta a este último y a las prácticas directamente derivadas de él: las tecnologías. Esto significa que la distribución epistemológica y vivencial del miedo y la esperanza está definida por parámetros que tienden a beneficiar a los grupos sociales con mayor acceso al conocimiento científico y la tecnología. Para estos grupos la incertidumbre es siempre ascendente en la medida en que la creencia en el progreso científico es una esperanza lo suficientemente fuerte para neutralizar cualquier temor respecto a las limitaciones del conocimiento actual. Para ellos el principio de precaución es siempre algo negativo porque frena el progreso infinito de la ciencia. La injusticia cognitiva que esto produce es vivida por quienes tienen menos acceso al conocimiento científico como una inferioridad generadora de incertidumbre respecto a su lugar en un mundo definido y legislado a partir de conocimientos simultáneamente poderosos y extraños que los afectan de maneras diferentes y sobre las cuales tienen poco o ningún control. Se trata de conocimientos producidos sobre ellos y eventualmente contra ellos y, en cualquier caso, nunca con ellos. La incertidumbre tiene otra dimensión: aquella sobre la validez de los conocimientos propios, a veces ancestrales, a través de los que han pautado la vida. ¿Tendrán que abandonarlos y sustituirlos por otros? Estos nuevos conocimientos les son dados, vendidos, impuestos y, en cualquier caso, ¿a qué precio y bajo qué condiciones? ¿Los beneficios aportados por los nuevos conocimientos serán mayores que las pérdidas? ¿Quién cosechará los beneficios y quién las pérdidas? ¿El abandono de los conocimientos propios implicará un desperdicio de experiencia? ¿Con qué consecuencias? ¿Tendrán más o menos capacidad para representar el mundo como propio y transformarlo de acuerdo con sus aspiraciones?

La incertidumbre de la democracia. La democracia liberal fue concebida como un sistema de gobierno basado en la incertidumbre de los resultados y la certeza del proceso. Esta última garantizaba que la incertidumbre de los resultados fuese igualmente distribuida entre todos los ciudadanos y permitía que los diferentes intereses vigentes en la sociedad se confrontasen en pie de igualdad y aceptasen como justos los resultados derivados de la confrontación. Este era el principio básico de la convivencia democrática. Tal era la teoría, pero en la práctica las cosas siempre fueron muy diferentes, y hoy la discrepancia entre la teoría y la práctica alcanza proporciones perturbadoras.

En primer lugar, durante mucho tiempo solo una pequeña parte de la población podía votar. Por eso, por más certeros y correctos que fueran los procesos, nunca se movilizarían para tener en cuenta los intereses de las mayorías. Solo en casos muy raros la incertidumbre de los resultados podría beneficiar a las mayorías: cuando fuesen el efecto colateral de las rivalidades entre las elites políticas y los diferentes intereses de las clases dominantes que representaban. No resulta extraño, por tanto, que durante mucho tiempo las mayorías hayan percibido la democracia como el mundo al revés: un sistema de procesos inciertos cuyos resultados eran certeros, siempre al servicio de los intereses de las clases y grupos dominantes. Por ello, durante un largo período las mayorías estuvieron divididas: entre los grupos que querían hacer valer sus intereses por otros medios que no fueran los de la democracia liberal (por ejemplo, la revolución), y quienes luchaban por ser incluidos formalmente en el sistema democrático y albergar así la esperanza de que la incertidumbre de los resultados favoreciera sus intereses en el futuro. Desde entonces, las clases y grupos dominantes (es decir, con poder social y económico no sufragado democráticamente) comenzaron a usar otra estrategia para poner el funcionamiento de la democracia a su favor. Por un lado, lucharon para eliminar cualquier alternativa al sistema democrático liberal, lo que consiguieron simbólicamente en 1989 con la caída del Muro de Berlín.

Por otro, pasaron a usar la certeza de los procesos para manipularlos de manera que los resultados les fueran sistemáticamente favorables. Sin embargo, al eliminar la incertidumbre de los resultados, acabaron por destruir la certeza de los procesos. Como podían ser manipulados por quienes disponían de poder social y económico para hacerlo, los procesos democráticos, supuestamente certeros, se volvieron inciertos. Peor aún, quedaron sometidos a una única certeza: la posibilidad de ser manipulados libremente por quien tuviese poder para ello.

Por estas razones, la incertidumbre de las grandes mayorías es descendente y corre el riesgo de volverse abismal. Habiendo perdido la capacidad e incluso la memoria de una alternativa a la democracia liberal, ¿qué esperanza pueden tener en el sistema democrático liberal? ¿Acaso el miedo es tan fuerte que solo les queda la resignación ante el destino? O, por el contrario, ¿la democracia alberga un germen de autenticidad que pueda utilizarse contra quienes la transformaron en una farsa cruel?

La incertidumbre de la naturaleza. Sobre todo a partir de la expansión europea de finales del siglo xv, la naturaleza pasó a ser considerada por los europeos un recurso natural carente de valor intrínseco y, por consiguiente, disponible sin límites ni condiciones para ser explotado por los humanos. Esta concepción, que era nueva en Europa y no tenía vigencia en ninguna otra cultura del mundo, se volvió gradualmente dominante en la medida en que el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado (este último reconfigurado por los anteriores) se impusieron en todo el mundo considerado moderno. Este dominio fue tan profundo que se convirtió en la base de todas las certezas de la época moderna y contemporánea: el progreso. Siempre que la naturaleza parecía ofrecer resistencia a la explotación este dominio fue, en el mejor de los casos, visto como una incertidumbre ascendente en la que la esperanza superaba al miedo. Fue así como el gigante Adamastor de Luis de Camões fue valerosamente vencido y la victoria sobre él tomó el nombre de cabo de Buena Esperanza.

Hubo pueblos que nunca aceptaron esta concepción de la naturaleza porque aceptarla equivaldría al suicidio. Los indígenas, por ejemplo, vivían en tan íntima relación con la naturaleza que esta ni siquiera les era exterior; era, por el contrario, la Madre Tierra, un ser vivo que los englobaba a ellos y a todos los seres vivos presentes, pasados y futuros. Por eso la tierra no les pertenecía; ellos pertenecían a la tierra. Esta concepción era mucho más verosímil que la eurocéntrica, y mucho más peligrosamente hostil y amenazadora para los intereses colonialistas de los europeos; tanto, que la forma más eficaz de combatirla era acabar con quienes la defendían, transformándolos en un obstáculo natural, entre otros, para la explotación de la naturaleza. La certeza de esta misión era tal que las tierras de los pueblos indígenas eran consideradas tierra de nadie, libre y desocupada, a pesar de que en ellas vivía gente de carne y hueso desde tiempos inmemoriales.

Esta concepción de la naturaleza fue inscrita de tal modo en el proyecto capitalista, colonialista y patriarcal moderno que naturalizar se convirtió en la forma más eficaz de atribuir un carácter incuestionable a la certeza. Si algo es natural, es porque no puede ser de otra manera, ya sea consecuencia de la pereza y la lascivia de las poblaciones que viven en los trópicos, de la incapacidad de las mujeres para determinadas funciones, o de la existencia de razas y de la inferioridad «natural» de las poblaciones de color más oscuro.

Estas certezas consideradas «naturales» nunca fueron absolutas, aunque siempre encontraron medios eficaces para hacer creer que lo eran. Sin embargo, en los últimos cien años comenzaron a revelar zonas de incertidumbre y, en tiempos más recientes, estas se volvieron más creíbles que las certezas, abriendo camino a nuevas certezas de sentido opuesto. Muchos factores contribuyeron a ello. Selecciono dos de los más importantes. Por un lado, los grupos sociales declarados naturalmente inferiores nunca se dejaron vencer por completo y más recientemente lograron hacer oír su plena humanidad de modo suficientemente alto y eficaz, hasta el punto de transformarla en un conjunto de reivindicaciones que entraron en la agenda social, política y cultural. Todo lo natural se desvaneció en el aire, lo que generó nuevas y sorprendentes incertidumbres a los grupos sociales considerados naturalmente superiores, sobre todo la de no saber cómo mantener sus privilegios ahora que son contestados por sus víctimas. De aquí nace una de las incertidumbres más tenaces de nuestro tiempo: ¿se puede reconocer al mismo tiempo los derechos a la igualdad y a la diferencia? ¿Por qué sigue siendo tan difícil aceptar este metaderecho que parece fundar todos los demás: tenemos el derecho a ser iguales cuando la diferencia nos inferioriza, tenemos el derecho a ser diferentes cuando la igualdad nos descaracteriza?

El segundo factor es la creciente rebelión de la naturaleza ante tan intensa y prolongada agresión en forma de alteraciones climáticas que ponen en riesgo la supervivencia de los humanos en el planeta. Algunos grupos ya han sido afectados de manera definitiva, bien por ver sus hábitats sumergidos debido a la crecida de las aguas del mar, bien por ser obligados a abandonar sus tierras irreversiblemente desertificadas. La Madre Tierra parece estar levantando la voz sobre las ruinas de la que era su casa para que pueda ser de todos, un hogar que los humanos modernos destruyeron impulsados por la codicia, la voracidad, la irresponsabilidad y, en el fondo, por la ingratitud sin límites. ¿Podrán los humanos aprender a compartir lo que queda de la casa que juzgan ser solo suya y en la que en realidad habitan por generosa cesión de la Madre Tierra? ¿O preferirán el exilio dorado de las fortalezas neofeudales mientras las mayorías cercan sus muros y les quitan el sueño, por legiones de perros, arsenales de cámaras de video, kilómetros de alambre de púas y vidrio a prueba de balas que los protejan de la realidad pero nunca de los fantasmas de la realidad? Son incertidumbres de nuestro tiempo cada vez más abismales.

 

La incertidumbre de la dignidad. Todo ser humano (y, acaso, todo ser vivo) aspira a un trato digno, entendiendo por ello el reconocimiento de su valor intrínseco, independientemente del que otros le atribuyen en función de fines instrumentales que le son ajenos. La aspiración a la dignidad existe en todas las culturas y se expresa en idiomas y narrativas muy diferentes, tanto que a veces son incomprensibles para quien no comparte la cultura de la que emerge. En las últimas décadas los derechos humanos se han convertido en un lenguaje y una narrativa hegemónica para referirse a la dignidad de los seres humanos. Todos los Estados y organizaciones internacionales proclaman la exigencia de los derechos humanos y se proponen defenderlos. Sin embargo, como la Alicia de Lewis Carroll en A través del espejo, atravesando el espejo que esta narrativa consensual propone, o mirando el mundo con los ojos de Blimunda en la novela de José Saramago, Memorial del convento, que veían en la oscuridad, nos encontramos con algunas comprobaciones inquietantes: la gran mayoría de los seres humanos no son sujetos de derechos humanos, sino objetos de los discursos estatales y no estatales de derechos humanos;hay mucho sufrimiento humano injusto que no  se considera una violación de derechos humanos; la defensa de los derechos humanos a menudo ha sido invocada para invadir países, saquear sus riquezas, extender la muerte entre víctimas inocentes; en el pasado, muchas luchas de liberación contra la opresión y el colonialismo se llevaron a cabo en nombre de otros lenguajes y narrativas de emancipación sin hacer referencia a los derechos humanos. Puestas ante el espejo de las incertidumbres que acabo de mencionar, estas inquietantes comprobaciones dan lugar a una nueva incertidumbre, también fundadora de nuestro tiempo. ¿La primacía del lenguaje de los derechos humanos es el producto de una victoria histórica o de una derrota histórica? ¿La invocación de los derechos humanos es una herramienta eficaz en la lucha contra la indignidad a la que están sujetos tantos grupos sociales o se trata más bien de un obstáculo que desradicaliza y trivializa la opresión en que se traduce la indignidad y suaviza la mala conciencia de los opresores? Son tantas las incertidumbres de nuestro tiempo, y asumen un carácter descendente para tanta gente, que el miedo parece triunfar sobre la esperanza. ¿Debe llevarnos esta situación al pesimismo de Albert Camus, que en 1951 escribía con amargura: «Desde hace veinte siglos no ha disminuido en el mundo la suma total del mal. Ninguna parusía, ni divina ni revolucionaria, se ha cumplido»?[2] Pienso que no. Debe llevarnos a pensar que, en las condiciones actuales, la rebelión y la lucha contra la injusticia que produce, difunde y profundiza la incertidumbre descendente, sobre todo la abismal, tienen que llevarse a cabo con una mezcla compleja de mucho miedo y mucha esperanza contra el destino autoinfligido de los oprimidos y la misión arbitraria de los opresores. La lucha tendrá más éxito y la rebelión ganará más adeptos en la medida en que más y más personas se vayan dando cuenta de que el destino sin esperanza de las mayorías sin poder es causado por la esperanza sin miedo de las minorías con poder.

 

 

***


NOTAS:

[*] Este texto forma parte del libro La difícil democracia. Una mirada desde la periferia europea, publicado en 2016 por Ediciones Akal.

[1] León Tolstoi: Diarios (1895-1910), México, Ediciones Era, 2003, p. 353.

[2] Albert Camus: El hombre rebelde, Buenos Aires, Losada, 1978, p. 281.

 

 

 

 

Be the first to comment

Deja tu opinión

Tu dirección de correo no será publicada.


*